| – увы, увы! пророку глаголющу: уклоняющияся в развращение поведет Господь с делающими беззаконие 458 . И се явно есть, по святому писанию, яко еретическая и отступническая клятва беззаконна есть и ложна, и недейственна отнюдь. О сем бо есть целое слово преподобного отца Иосифа игумена Волоколамского чудотворца, в книге его Просветители 459 , юже написа он на новогородских еретиков и московских, бывших при нем и державших жидовство прикровоно, – и митрополит Московский Зосима жидовин уже бысти тайно, и верховные многие люди, их же он один обличал, и напасти от них многи претерпел 460 , а большие власти вси умолчали 461 тогда, яко болваны, якоже и нынешния, боялися клятвы митрополичьи 462 . Того ради 463 он тогда собрал о том много от святых писаний, яко неподобает правоверным боятися клятвы еретические, занеже беззаконна суть 464 . О таковой же клятве лукавых пророк Давыд глаголет: помози ми Господи Боже мой, и спаси мя по милости твоей, и разумеют, яко рука твоя си 465 , и ты Господи сотворил еси ю; прокленут тии, и ты благословиши; восстающии на мя постыдятся 466 , раб же твой возвеселится 467 , и прочая. Сице и мы молимся 468 с пророком на никониян, всуе кленущих вас. Аще бо мы прокляти от сонмища их лукавого, то убо и вси святии отцы наши, русстии светилницы, благочестивии князи и царие 469 , и святейшия патриархи, и митрополиты, и архиепископы, в шести стах и седмидесяти летех бывшия от крещения Владимерова, и вси православнии христиане тогдашния прокляти суть от нынешнего собора Никонова 470 . И аще они святии отцы русстии прокляти от никониян, то убо и гречестии святии отцы древнии прокляты суть, от нихже прияша наши отцы святую веру истинную вскоре по совершении седмого собора, и старые непорочные книги без всякого примеса еретических 471 духов, в самое исполнение благочестия. И аще прокляти от никониян тогда сущии православнии пастырие гречестии 472 , то убо прокляти суть от них и святые вселенские соборы 473 . И аще тако будет по их лукавому умышлению: то где правда, где благочестие погибе древних греческих и российских святых отец наших, и почто отвержены их старые чистые книги, почто и сами они Божии угодницы охудены и презрены и уничижены от никониян злых? Испытай о сем всяк благоверный, и внимай себе и зри умными очесы, что строит льстивый сатана сосудами своими и кому путь готовит ими. |
| В сих прологах только смешана Солунь с Сирмием. Но в конце одного кодекса Коаленевой библиотеки (р. 276) говорится, что в солунской епархии близ Галатицы существовал и монастырь Анастасии фармаколитрии (что 22 дек.). Год кончины Анастасии фармаколитрии или младшей полагают 290-й, а другие 304-й (Мюллергь, Штадлер). Узорешительницею – фармаколитриею ( φαρμακολτρισ), по толкованию одних, названа, потому что она есть разрешительница ядов, но другим, освободительница от зол (см. Комбефизия в примеч. на речи Никиты нафлогонянина стр. 510 и проч.), по третьим врачевательница болезней (Греч. часослов 1838 с.), по четвертым от построенного, ей храма на месте некоего патриция Фармаку, (Banduriu Т. I. 38). Теперь скажем о мощах ее. Св. Феодор чтец в нач. 6 века говорит: «при нем (импер. Льве) и патриарх Ганнадие (458–471) принесены были из Сирмии останки Анастасии и положены в ее храме, находящемся на мысе Домнины» (Сн. Никифора кн. 14, гл, 10). Преподобный Маркиан, (10 апр.) в Константинополе на месте древнего малого храма Воскресения, бывшего при св. Григорие Богослове , построил великолепный храм и посвятил его Божией Матери и мученике Анастасии, мощи которой принесены из Сирмии при импер. Льве, его современник, Сл. Дю-Канжа IV, 141. Бандурия II. 638). По восточному преданию это мощи Анастасии фармаколитрии, которой тело не подверглось действию огня, но осталось цело. По римскому преданию Анастасии фирмаколитрии создам храм в Риме еще в начале IV века т. е. вскоре после кончины. В сей церкви есть урна с надписью: кости св. му ч. Анастасии, следовательно она представляется сожженною. В каноне Иосифа песнописца (он в греч. минее первой, у нас нет) 22 декабря в 8 песни ясно говорится о храме св. Анастасии фармаколитрии в Царьграде и о мощах ее в нем, в каноне Иосифа 29 октября говорится о раке Анастасии римлянины источающей чудеса (9 песнь); следов. в Царьграде были мощи обеих Анастасий. Хотя в Царьграде иногда были гробы святых, в коих не было мощей, так в церкви Евфимии у Продрома, не свидетельству паломника Антония, был гроб ей тощ, а мощи были в церкви ее же в Петрий, но и паломник Антоний видел в Царьграде мощи двух Анастасий, кроме Анастасии патрикии стр. |
| 2568 Определения Архиерейского Собора напечатаны в „Гласи, правосл. цркве у крал. 1903, янв.–август. 2569 Весн. срп. ц. 1902, сент., 788–789 и 806–814; Гласн. прав. ц. у края. 1902, июль–авг., 568–571. 2570 Весн. срп. ц. 1903, май, 470 и сент., 769–808. – Подробности о деятельности XIV-й священнической скупщины ещё не обнародованы. 2571 Гласник прав. ц. у крал. 1902, ноябрь–дек., 726–728. – С этим изображением согласны донесения и других сербских епископов, напр. преосвященного Димитрия, епископа шабачского. См. там же, июль–авг., 458–471. 2574 Монастырь Раковнца во имя архангела Михаила находится в 7 верстах от Белграда, между покрытыми лесом горами, в живописной долине. Существует предание, что монастырь этот основан св. Саввой, первым сербским архиепископом. Скорее, основание обители следует отнести к позднейшему времени, когда турки покорили сербскую землю. Из числа письменных памятников древности сохранился один любопытный документ – это грамота русского царя Петра Великого, выданная им 30 июня 1701 года игумену раковицкого монастыря Григорию, на свободный проезд до Москвы для сбора пожертвований. – Князь Милош Обренович в 1822 году построил при монастыре кельи для монахов, а в 1862 году, благодаря пожертвованиям князя Михаила и тётки его Фомании, монастырь этот был возобновлён. 2576 Монастырь Жича, во имя Вознесения Господня, находится в 5 верстах от г. Кральева, на правом берегу р. Ибра, у подножия горы „Столовой”. Построен около 1210 года. Основателем этого монастыря был первовенчанный король сербский Стефан, который приказал короновать в нём „всех королей сербских” и поставлять „архиепископов, епископов и игуменов”. И действительно, народное предание говорит, что в Жиче короновались семь королей („седам српских кральева”), вследствие чего монастырь называется „Седмоврата Жича”. Последний Обренович, пок. король Александр I коронован и миропомазан также в монастыре Жиче. – Как один из самых богатых монастырей Сербии, Жича более всех других пострадал от насилий и неистовств турок. |
| «Где любовь ко Христу есть, там и послушание Христу неотлучно есть; где послушание, там тщательное исполнение заповедей Его; где заповедей исполнение, там творение добрых дел» (27, 471). Вместе с тем, истинно любящий Бога «тщится волю Божию исполнять не ради страха наказаний, но ради того, чтобы любимого не оскорбить». Он же «ради Бога любит всякого человека, ведая, что всяк человек есть Божий, и Бог его любит; от всякого греха бережется; Бога в сердце всегда объемлет и носит. Таковому смерть не страшна: он желает, подобно апостолу Павлу, разрешитися и со Христом жити» ( Флп. 1, 23 ). Любящая Бога душа имеет постоянное памятование и размышление о Боге, «почему всегда любовью и почтением святое имя Его поминает, радуется о Нем, благодарит Ему, хвалит, поет и прославляет Его с радостью, без лицемерия» (27, 457). Истинно любящий Бога «уклоняется от любви мира сего, во всем ищет славы Божией, а не своей; за честь Божию во всякую беду и саму смерть себя повергает; безропотно переносит всякую беду и напасть, когда же от немощи что согрешит, вельми жалеет о том, скорбит, гневается на себя и повергает себя с любовным смирением перед Создателем и Отцом своим Небесным» (3, 255–256). Любящая Бога душа стремится всегда пребывать в божественной любви, почему «истинный Божий любитель часто молится, воздыхает, плачет, с пророком в сердце вопия: имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже ( Пс. 41,2 )» (27, 457). Наконец, признак подлинной любви к Богу есть стремление к богоуподоблению, тем более сильное, чем сильнее любовь. «Христианине! – восклицает святитель. – Будем подражатели Богу, Небесному нашему Царю и Отцу; да последуем божественным нравам Его и да делаем то, что Он делает, и так угодим Ему. Любит Он всех: потщимся и мы любить Его от всего сердца нашего и друг друга любить. Свят есть: будем и мы святы. Он праведен есть: будем и мы праведны... Тако уподобимся Ему, тако будем чада Света, тако покажем, что мы не напрасно называем Его Отцом» (27, 458). |
| Св. Геннадїа, патриарха Цареградского, вступившего на патриарший престол в 458 г. при Льве Великом . Он отличался кротостью нрава, целомудрием и воздержанием и неусыпно заботился об исправлении клира и назидании своей паствы. За святую богоугодную жизнь он удостоен был дара чудотворений. Скончался он в 471 г. Он известен, как церковный писатель. Сентябрь Вресень – древне-слав. Версень – малоросс. 161 1 . А. Начало Индикта, сиречь нового лета. В зтот день, когда иудеи праздновали новое лето, Спаситель, пришед в Назарет – место Своего воспитания – и войдя, по обыкновению Своему, в синагогу в день субботний, прочитал слова пророка Исаии: Дух Господень на Мне, Его же ради помаза Мя … проповедати лето Господне приятно ( Лк.4:18, 19 ). Первого сентября 312 г. имп. Константин Великий одержал победу над Максентием, после чего христианам была дарована полная свобода исповедовать свою веру. В воспоминание этих двух событий в Греческой церкви с древнейших времен (как полагают со времен I Всел. Собора) новолетие праздновалось 1-го сентября. У нас с 1700 г. началом нового года служить 1-е января (см. 1 янв., 1 мар. и Пасхал.), но церковный Богослужебный год начинается и празднуется 1-го сентября. В своих песнопениях на этот день св. Церковь молит «всех видимых и невидимых Содетеля и Зиждителя» «бдагословить венец лета», «подать земли благоплодие, благорастворены воздухи даровать», «входы благословить и исходы, дела исправить в нас рук наших и согрешений прощение даровать нам», «даровать мир церквам», «ереси низложить», «грады наша сохранить невредны, Благоверного же Императора нашего силою Своею возвеселить, дая победы Ему на сопостаты». Тропарь, гл. 2. См. его выше, 1 стр. Кондак, гл. 2. В вышних живый Христе Царю, всех видимых и невидимых Творче и Зиждителю, Иже дни и нощи, времена и лета сотворивый, благослови ныне венец лета, соблюди и сохрани в мире православного Императора, и град, и люди Твоя, Многомилостиве. Парем. (1. Ис.61:1–9; 2 . Лев.26:3–12, 14–17, 19–24 ; Ап. 1Тим.2:1–7; 282 зач.; Ев. Лк.4:16–22; 13 зач.). |
| Се 457 бо есть первый степень иночскаго возраста, и инако 458 страсти умалити 459 немощно, глаголет Симеон Новый Богослов . И в нощи убо 460 делании сем наипаче подобно есть тщатися, рекоша отцы. Рече бо блаженный Филофей Синаит, яко в нощи наипаче очищатися уму. И святый Исаак глаголет: всяку молитву, юже приносиши в нощи, всех дневных деяний 461 да 462 будут во очию твоею честнейши. Сладость бо, яже в дне даема постником, от света делания нощнаго истекает. И прочии святии сему согласуют. Того ради, рече Лествичник, в нощи множае молитве давай, меньше же пению. И инде глаголет: утрудився делатель воставь помолится. Сице и нам подобает творити, егда утрудится ум в молитве, попущати его мало в пение, иже кто имать правило, или псалмы, или тропаре кыя, или что ино. Многословие бо множицею ум расточи в молитве; малословие же множицею собра, глаголет той же Иоанн Лествичник . В расшествии же помысл чтению паче прилежати, якоже рече святый Исаак; во время, в неже ум твой расточен, множае молитвы чтению прилежи, или рукоделие, якоже ангел Великому Антонию 463 предаст. Новоначальным бо в нашествии помысл рукоделие с молитвою, или служение кое, зело полезно есть, рекоша отцы, наипаче же во время скорби и уныния помыслов ключимо есть. Блаженный же Исихия Иерусалимскый четыре образы пологает в делании сем мысленем: или прилоги блюсти, или сердце имети глубоче, молчаще от всякого помысла, и 464 молитися, или Господа Иисуса Христа на помощь призывати, или память смертную имети: Сии вси, рече, лукавая помышления возбраняют, и в сих в коемждо обрящется кто, вся сия трезвение, сиречь, делание мыслена 465 , глаголются. Сия вся смотривше, кождо нас подобающим себе чином да подвизается. О еже како и 466 чим укреплятися в настоянии ратен мысленаго подвига. 3. Се же есть укрепление в борении подвига нашего, реченное во всех писаниях, да не омалодушимся, ни унываем, егда ратовани будем зелне лукавыми помыслы, ни престанем от течения пути, еже в тризнищи. И сие бо есть диаволя злобы хитрость, еже стыдение нам влагати о побеждении от скверных помысл, еже возрети 467 к Богу покаянием и 468 помолитися на них; но 469 мы всегдашним покаянием и беспрестанною молитвою побеждаем их и не дадим плещи врагом, аще и тысуща 470 язв на всяк день приемлем от них, и положим в себе, дóндеже умрети, никакоже отступати 471 живононоснаго сего делания. |
| Второй век оставил в наследство третьему твердо установившуюся экзегетическую традицию, по которой весь Ветхий завет есть одно сплошное прообразование и предвозвещение новозаветной Церкви. На почве этой именно традиции стоит св. Ипполит Римский , как можно видеть из открытых в недавнее время на грузинском языке его экзегетических трудов – толкование Песни песней 454 , Благословения Иакова, Благословения Моисея и Борьбы Давида с Голиафом 455 . Основная мысль всех этих трудов есть именно та, что новозаветная Церковь заменила собою ветхозаветного Израиля. 456 Язычники были как бы в пустыне, и из пустыни пришла Церковь (Песнь.3:6), чтобы сделаться невестой Христа 457 . Еще Иаков пророчествовал ( Быт.49:13 ), что все народы соберутся в Церковь , как бы в некоторую пристань 458 . Моисей пророчествовал ( Быт.33:18–19 ), что язычники будут со Христом как бы в одном корабле. 459 Христос пришел спасти все народы. 460 В Церкви язычники стали «согражданами святых». 461 В Ветхом завете предсказаны даже такие подробности, как то, что Савл будет гнать Церковь . Это предсказал Иаков тем, что, благословляя Вениамина, из колена которого был Савл, назвал его хищным волком ( Быт.49:27 ). 462 Все, что можно было сказать против иудеев, было уже сказано. Сам Тертуллиан , при всех своих выдающихся полемических способностях, в полемике с иудеями не дает почти ничего нового, например, сравнительно с Иустином. Можно сказать, что полемический материал уже весь были исчерпан и позднейшие писатели повторяют только то, что уже было сказано. 463 В частности, и трактат Тертуллиана «Adversus judaeos» лишен оригинальности. 464 Здесь Тертуллиан доказывает, что в Ветхом завете предсказано прекращение древних обрядов, чтобы дать место обетам нового закона и чтобы сидевшие во тьме и сени смертной ( Пс.106:10 ) просвещены были светом свыше. 465 Со времени пришествия Христова действует обетованный новый закон (legem novam promissam nunc operari) 466 . Этот закон – для всех народов. Все народы выходят из бездны человеческих заблуждений и вступают в познание Господа, в познание Бога Создателя и Бога Христа Его, как было уже предсказано пророками. 467 Так, пророк Исайя возвещал, что воплотившийся Сын Божий по воле Отца создаст Церковь и из язычников. 468 Сын Божий просветил всю вселенную лучами Своего Евангелия. Народы, не ведавшие Иисуса Христа, ныне призывают Его, народы обращаются ко Христу, Которого прежде не знали. 469 Народы допущены к закону Божию. 470 Но когда автор говорит о Церкви, то он не говорит уже о народах, но всю Церковь называет единым народом. Наш народ оказался самым младшим (minor), потому что получил познание о божественном милосердии к концу времен 471 . «Наш народ», «народ христианский», «младший народ», оставив идолов, которым раньше служил, обратился к тому Богу, от Которого Израиль отступил. Итак, младший народ превзошел старший, обретши благостыню (gratiam) божественного покровительства, которой Израиль был лишен» 472 . |
| Преобладание антиохийской христологии среди защитников собора видно прежде всего по интерпретации постановления, где говорится про свойства двух природ, “соединенных в одном лице (πρσωπον) и одной ипостаси”, а кроме того, по отвращению к “теопасхитским” формулам. Эти два пункта, конечно, связаны один с другим. Со времен Диодора Тарсского и Феодора Мопсуестийского антиохийцы настаивали на конкретной целостности во Христе и Божества, и человечества и называли их “природами”, которые не могли смешиваться или даже считаться состоящими в истинном “общении” друг с другом. Связь между ними понималась как “контакт” (συνφεια), тогда как единство Христа выражалось термином “одно лицо” (prosopon), то есть термином неточным, означающим и “личность”, и “маска”, и “олицетворение”, и “роль”. В глазах Феодорита и многих других халкидонитов выражение “соединение в одном лице и единой ипостаси” означало новое и ослабленное употребление термина ипостась как синонима prosopon, Взятое само по себе, выражение, быть может, и допускало такое понимание. Однако весь контекст, включающий не только многочисленные формальные провозглашения Отцами “Кириллова богословия”, но также и употребление в определении термина Богоматерь, предполагает, что слово ипостась означает превечную Ипостась Логоса, единого от Святой Троицы. Антиохийское толкование постановления обнаруживается не только в трудах Феодорита, особенно в его Haereticarum fabularum compendium, опубликованном в 453 г., и в его письме несторианину Иоанну Эгейскому, но также и в том, что нам известно о позиции архиепископа Константинопольского Геннадия (458–471), его преемника Македония (495–511), монахов обители Неусыпающих, тоже в Константинополе, и других церковных людей халкидонского направления того времени 398 . Общим в позиции этих защитников Халкидона было то, что они избегали понятия “ипостасное соединение” со всем тем, что в него вкладывалось. Конечно, формально они не были несторианами и всегда отрицали учение о “двух сынах”, то есть то, что превечный Сын Божий иной, нежели Сын Марии, родившийся в истории. Однако на деле совершенно так же, как их антиохийские учители Диодор Тарсский и Феодор Мопсуестийский, они последовательно избегали признания во Христе реального единства субъекта. Это становилось особенно ясным, когда они касались Страстей Христовых. Когда им прямо задавали вопрос: “Кто пострадал на Кресте?” – они отвечали: “Плоть Христова, Его “человечество”, Его “человеческая природа” или “человеческое” (τ νθρπεια), то есть безличные реальности. Они и вправду не признавали во Христе второго лица – это было бы несторианством, – но были неспособны согласиться с тем, что реально страдать может только кто-то (а не что-то). Прав был святой Кирилл, говоря в знаменитом двенадцатом анафематизме своего третьего письма Несторию: Бог Слово “пострадал во плоти”(παθεν σαρκ). |
| Начало жизни называется детством (νπιον), позже приходит юношество (νεαναι), наконец, полная зрелость и старость (см. 1Кор 3:1–2 ; Еф 4:13 ). Все христианские языки использовали термин «старец» для обозначения того, кто более опытен в духовной жизни: γρον, senex, saba, khello (или hello), cer, старец, beri и так далее (cp. sceikh у арабов) 455 . Термин παιδογρον, puer-senex, выразительно показывает, что духовное становление иногда опережает физический возраст 456 . Христианин находится на пути к Богу. Этот путь подробнейшим образом описывается Оригеном в его 27-й гомелии на Книгу Чисел 457 . Число остановок в пустыне соответствует 42-м поколениям, перечисленным в Евангелии от Матфея 458 , и означает глубину проникновения в Божественную тайну 459 . Это также является основной идеей книги «О жизни Моисея» Григория Нисского 460 , представляющей собой описание совершенной жизни в свете истории Исхода, использованную аввой Исаией 461 , Филоксеном Мабугским 462 и многими другими 463 . Духовное становление в молитве предстает по преимуществу как восхождение по ступеням созерцания Бога и любви к Богу 464 . Видение Иакова ( Быт 28:12–13 ) остается великим символом духовной лестницы и встречается бесконечное количество раз 465 : у Афраата в Liber Graduum, у Иакова Сарогского... Излюбленными жанрами гимнографии сирийских яковитов были себлата, или «лестницы». Многие средневековые рукописи Иоанна Лествичника (от слова «Лествица», как называется его знаменитое произведение κλμαξ) содержат миниатюры, в которых живописно представлено восхождение по лестнице добродетелей 466 . В процессе духовного становления меняется отношение человека к Богу: от рабства к сыновству (см. Иак 4:7 ). Климент Александрийский представляет триаду: раб, верный слуга, сын 467 . Согласно добродетели, которая преобладает на каждой из этих трех стадий, можно различить «обучение страха ради», «надежду, которая состоит в желании лучшего из благ», наконец, «любовь, дарующую совершенство» 468 . В то время, как Евагрий стремился «отвергнуть тело и душу» и «жить согласно уму» 469 , Иоанн Отшельник начинает с совершенствования в добродетелях, свойственных телу, потом – душе, чтобы в заключение служить Богу в духе; общий план его духовного учения, таким образом, содержит разделение на человека телесного, душевного и духовного 470 . В этом русле следует мысль Исаака Ниневийского 471 , считающего себя в этом верным учеником ап. Павла ( 1Кор 3:3 ). |
| Противоречит этой дате, во-первых, то, что во всех греческих минеях память преподобного Симеона Столпника показана 1 сентября, а не 2-го; во-вторых, показания хроники пасхальной на 2-й индиктион в царствование Льва, в консульство Рустикия и Оливрия (т.е. 464 г.), и Феофана хронографа, указывающего на 460 г. (с чем согласен и Кедрин), а отчасти и одной сирийской хроники, если только счет в ней ведется не по сентябрьскому году; в-третьих, житие Авксентия, который будто бы в ночь с пятницы на субботу в начальные годы царствования Льва I в видении узнал, что сейчас скончался преподобный Симеон Столпник. Ввиду таких трудностей, связанных с примирением противоречивых дат, один из рецензентов книги Liemzmann’a, опытный исследователь в вопросах агиографии H. Delehaye, предложил считать 2 сентября днем собственно торжественного положения тела усопшего подвижника в великой церкви Антиохии. Он обращает внимание, во-первых, на то, что в некоторых греческих минологиях (они отчасти показаны и у архиепископа Сергия, «Полный Месяцеслов Востока», II, 267) память преподобного Симеона помещается в конце июля, а, во-вторых, на то, что тело преподобного Симеона было сначала перенесено в церковь Кассиана, а потом через 30 дней, по приказанию Ардавурия, было поставлено в великой церкви Антиохии (Byzantinische Zeitschrift, 1910, 52). Сирийское житие, впрочем, определенно говорит, что это было 25 сентября. Non liquet – остается сказать по поводу всех этих хронологических вычислений. И здесь, строго говоря, может быть только приблизительно указано время кончины святого Симеона. Это было при патриархе антиохийском Мартирии, который правил антиохийской церковью с 458 г. 71 , при Ардавурии, знаменитом готском военачальнике, который был убит в 471 г. 72 . Знаменательно то, что сообщают биографы святого Симеона и Евагрий о последовавшем за смертью преподобного Симеона народном движении. По рассказу Vita Антония, когда тот убедился в кончине старца, он через одного верного человека дал знать об этом святителю Мартирию и военачальнику Ардавурию, словом, властям, дабы не было смятения. |
|
|
