| В описи царского имущества, в том числе и царской библиотеки, конца XVI–haчaлa XVII в. (времени царей Феодора Ивановича, Бориса Годунова и Василия Шуйского) указывается («в большом погребе») «книга в полдесть житие Антония Печерскаго». (С. А. Бедокуров. О библиот. Моск. Госуд. в XVI стол. М. 1899, 320–22). По всей вероятности, «житием Антония» здесь называется полная редакция Сказания о начале Печерск. мон. (Ср. рукоп. И. П. Б. Q. I. 319, л. 2, и др.). Греческие жития Антония Печерского (Голубинский. Ист. р. ц. I–2, 469–470, прмч. Мне одна редакция известна по греч. рукоп. Ц.–Археол. Муз. К. д. Акад.: «Жизнь и героические божественные подвиги св. отца нашего Антония Есфигменита») не представляют научного интереса: это – многоречивые компиляции, составленные на основании печатн. слав. издания Патерика. 458 Тихонравов. Летоп. р. л. и др. II, 2, 4–30; Леонид, Пам. др. письм. LXXVIII; С. Г. Видинский, Визант.–слав. сказ, о создании храма св. Софии Царегр. Од. 1900. 464 Стр. 43–44. Не скрывает Бестужев–Рюмин и тех затруднений, с какими приходится считаться историку, желающему воспользоваться житиями, как источником. 1) Далеко не все жития могут служить источником для изучения эпохи, в них изображаемой, так как не все они написаны современниками святого или, по крайней мере, не все сохранились в первоначальных редакциях; многие дошли до нас в редакциях, значительно позднейших. 2) У писателей житий есть общие приёмы, заимствованные ими из Византии, и есть, сверх того, предания, переносимые народною молвою от одного святого к другому; отделение этих общих черт есть дело исторической критики, требующее и близкого знакомства с Византийскими образцами и обширной начитанности в литературе житий. (Там же, 44–45). 466 Там же, стр. 435–6. Ср. Ив. Яхонтов, Жития св. севернор. подвижников Поморск. края, как историч. источн. Казань. 1882. 471 Житие пр. Феодосия Печ. мы будем цитировать по Успенск. Сборн., а остальные статьи Патерика – по рукоп. Новг. Соф. б. 1363. 473 По наблюдениям проф. Дмитриевского, это был «устав великой константинопольской церкви». («Визант. Времен.» т. I, 555 и д.). |
| Скачать epub pdf Обзор истории Студийской обители Особое место в этом процессе принадлежало Студийскому монастырю святого Иоанна Предтечи, основанному в Константинополе около 463 г. при патриархе Константинопольском Геннадии (458–471) и императоре Льве Великом (457–474). Этот самый известный в истории Византии монастырь получил название «Студийского» по имени своего основателя – патриция и консула Романа Студиона, прибывшего в Константинополь из Рима в 454 году 2 . Обитель была основана вне стен Константинополя; по её храму, воздвигнутому в честь святого Иоанна Предтечи, ближайшие ворота городской стены первоначально назывались воротами Иоанна Предтечи 3 . Монастырь был расположен на берегу Пропонтиды в юго-западной части города; от Большого дворца по прямой до него было около четырёх километров 4 . С давних времён Студийская обитель была под непосредственным покровительством императоров. Студийские настоятели принимали активное участие в церковных делах; их имена занимали почётное место в грамотах и правительственных актах 5 . Настоятель Студийского монастыря издревле считался первым из всех игуменов; ему усвоялось звание архимандрита и протосинкелла, что было даровано настоятелям лишь наиболее знаменитых византийских монастырей 6 . Поскольку монастырь располагался сравнительно недалеко от дворца, он был особенно часто посещаем императорами. Императоры ежегодно присутствовали за богослужением 29 августа, в день усекновения главы святого Иоанна Предтечи 7 . В конце VIII века в Студийском монастыре уже насчитывалось около 700 насельников; к этому времени обитель обладала большим духовным авторитетом и влиянием. В 790 г. студийские насельники активно протестовали против распоряжения императора Константина VI (780–797) об избрании на патриарший престол Никифора, заявив, что «не должно от мирян непосредственно возвышаться до епископства» 8 ; они порвали отношения с патриархом Никифором. Период VIII–IX вв. был временем высокого подъёма народных движений в Византии. Одним из самых крупных восстаний против императорской власти руководил Фома Славянин. Три года (821–823) длилась его борьба с правительством Льва V (813–820), а затем Михаила II (820–829). В рядах восставших были и воины из славянских общин, боровшихся против византийского ига и за возврат утраченной ими свободы и независимости 9 . В декабре 821 г. восставшие осадили Константинополь, но силы противоборствующих сторон были примерно равны, и военные действия могли бы привести лишь к бессмысленному кровопролитию. Студийская обитель выступила за мирное разрешение вопроса; один из её насельников участвовал в переговорах в качестве посредника, в результате чего Константинополь был избавлен от ненужных жертв 10 . |
| Окружное Послание Геннадия Константинопольского и с ним Святого Собора ко всем Митрополитам и к Папе Римскому Святой Геннадий был избран на Константинопольский Патриарший Престол в 458 г. в царствование Императора Льва Великого , после кончины Патриарха Анатолия, участника Халкидонского Собора. Он отличался святостью жизни и совершал чудотворения. Будучи сам нестяжательным, он возмущался распространившимся грехом симонии и для противодействия этому созвал в Константинополе Собор в 459 г., от имени которого и было издано послание, помещаемое во всех канонических сборниках. Святой Геннадий высоко поднял авторитет Константинопольской кафедры. Он почил в 471 г. Боголюбезнейшему сослужителю Геннадий и собравшийся в царствующем граде новом Риме святой Собор . Владыка наш и Бог и Спаситель Иисус Христос, вверив святым Своим ученикам проповедь Евангелия и послав их по всей вселенной учителями человекам, ясно заповедал, дабы дар, даром полученный ими от Него, и они преподавали людям туне, не приобретая за оный меди или сребра, или злата, или вообще иного какого-либо стяжания вещественного или земного. Ибо земное и тленное не заменяет даров небесных и духовных. Сию заповедь Он дал не только им, но чрез них и нам, коих удостоил возвести на их степень и место. И как они хранили тогда, так и нам ныне подобает в точности хранить и соблюдать оную, не ухищряться в том, что не терпит ухищрения, и не дерзать на опасное предприятие. … Даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои ( Мф. 10:8,9 ). Просты и ясны слова сей заповеди, не имея в себе ничего разнотолкуемого, ничего невразумительного и требующего изъяснения искусственного. От Меня, глаголет, приняли вы достоинство священства; и если за оное что-либо малое или многое воздали Мне, и оное вам от Меня продано, то и вы продавайте оное другим; если же туне прияли, то и вы туне дадите. Что яснее сей заповеди? и что полезнее для повинующихся? Горе, поистине, тем, кои возомнили приобрести дар Божий, или преподавать оный за деньги. |
| Скачать epub pdf О святителе Геннадии Константинопольском Предисловие Во святых отец наш Геннадий жил во времена императора Льва Великого (прозванного также «Макеллой» 311 ). Вначале он был пресвитером Константинопольской церкви 312 , а затем в 458 г. 313 , после смерти Анатолия, присутствовавшего на IV Вселенском соборе, был возведен на Константинопольский престол. Назначив экономом церковного имущества Маркиана, обратившегося в православие из ереси кафаров, он повелел, чтобы через него клирики каждого храма получали свою часть из приносимого во все церкви, а не забирала бы все себе Великая церковь , как то было в обычае прежде. Этот треблаженный муж не рукополагал никого, кто не знал наизусть Псалтири 314 . Он был чудотворцем, потому что своей молитвой исцелил иссохшую руку того живописца, который изобразил Господа нашего Иисуса Христа в виде Зевса 315 (т. е. с густыми и длинными волосами на голове и такой же бородой). А св. Елевферию он написал такую жалобу на одного его 316 клирика: «Святой мученик Божий Елевферий, твой воин живет беспутно. Или исправь его, или пресеки его жизнь». И, о ужас! Клирик тотчас же умер. Другой раз, войдя ночью в алтарь для молитвы, св. Геннадий увидел бесовское явление. Святой запретил демону, а тот в ответ прокричал, что, пока святой жив, он будет вести себя тихо, но после того, как Геннадий умрет, он потрясет Церковь . Устрашенный этим, святой воззвал к Богу, а спустя немного времени почил о Господе, в 471 г. 317 . Кроме прочих составленных им сочинений, св. Геннадий в 459 г. вместе с Собором 73 епископов 318 319 написал и настоящее каноническое послание против симонитов. Это послание косвенно подтверждается правилом VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2 и благодаря такому подтверждению получает некоторым образом силу правил Вселенских соборов. Послание находится в «Пандектах» (т. 2), в толковании Вальсамона (с. 1085) и в книге под названием «Греко-римское право» (с. 187). Во святых отца нашего Геннадия, патриарха Константинопольского и его Собора. Каноническое окружное послание ко всем преподобнейшим митрополитам и к папе Римскому 320 |
| Студийский монастырь и древняя Русь Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 54, 55; 2008, 2009 10 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 53, 54, 55; 2008, 2009 (Из истории русско-византийских церковных связей) Влияние Византии на процесс христианизации Руси проявлялось во всех сферах жизни. По словам исследователя, “Древняя Русь восприняла всю византийскую культуру как непосредственный источник и фундамент, на котором и стала воздвигать здание своей культуры” 1 . Обзор истории Студийской обители Особое место в этом процессе принадлежало Студийскому монастырю святого Иоанна Предтечи, основанному в Константинополе около 463 г. при патриархе Константинопольском Геннадии (458–471) и императоре Льве Великом (457–474). Этот самый известный в истории Византии монастырь получил название “Студийского” по имени своего основателя — патриция и консула Романа Студиона, прибывшего в Константинополь из Рима в 454 году 2 . Обитель была основана вне стен Константинополя; по её храму, воздвигнутому в честь святого Иоанна Предтечи, ближайшие ворота городской стены первоначально назывались воротами Иоанна Предтечи 3 . Монастырь был расположен на берегу Пропонтиды в юго-западной части города; от Большого дворца по прямой до него было около четырёх километров 4 . С давних времён Студийская обитель была под непосредственным покровительством императоров. Студийские настоятели принимали активное участие в церковных делах; их имена занимали почётное место в грамотах и правительственных актах 5 . Настоятель Студийского монастыря издревле считался первым из всех игуменов; ему усвоялось звание архимандрита и протосинкелла, что было даровано настоятелям лишь наиболее знаменитых византийских монастырей 6 . Поскольку монастырь располагался сравнительно недалеко от дворца, он был особенно часто посещаем императорами. Императоры ежегодно присутствовали за богослужением 29 августа, в день усекновения главы святого Иоанна Предтечи 7 . В конце VIII века в Студийском монастыре уже насчитывалось около 700 насельников; к этому времени обитель обладала большим духовным авторитетом и влиянием. В 790 г. студийские насельники активно протестовали против распоряжения императора Константина VI (780–797) об избрании на патриарший престол Никифора, заявив, что “не должно от мирян непосредственно возвышаться до епископства” 8 ; они порвали отношения с патриархом Никифором. |
| Н. был одним из адресатов окружного послания («Энкиклион»; греч. Εγκκλιον) имп. Льва I (457-474), разосланного в кон. 457 или нач. 458 г. В послании император, занимавший прохалкидонские позиции, предложил всем епископам империи дать оценку определениям IV Вселенского Собора, а также обсудить ситуацию в Александрии (текст «Энкиклиона» см.: Evagr. Schol. Hist. eccl. II 9). В результате народного волнения на Пасху 457 г. здесь был убит сщмч. Протерий , архиеп. Александрийский, и кафедру занял антихалкидонит Тимофей II Элур . Н. и 8 подчиненных ему епископов из пров. Осроена высказались в поддержку Халкидонского Собора и осудили Тимофея (ACO. T. 2. Vol. 5. P. 40-41). Ту же т. зр. выразило и большинство епископов империи. Эдесская хроника сообщает о широкой строительной деятельности Н. в Эдессе и ее окрестностях. При нем были возведены ц. св. Иоанна Крестителя, больница для прокаженных близ ворот Бет-Шемеш, мартириум во имя св. бессребреников Космы и Дамиана при больнице, а также некоторое число мон-рей. Кроме того, при Н. строились мосты, дороги и городские башни. Несмотря на то что с 449 г. Н. сменил на кафедре Иву, осужденного «Разбойничьим» Собором, в восточносир. традиции за ним закрепился образ вполне правомыслящего епископа. В «Хронографии» Илии бар Шинайи , еп. Нисибинского († 1046), к нему не прилагается эпитет «яковит» в отличие от предшественника Ивы на кафедре Раввулы († 435/6), к-рый с определенного момента стал сторонником свт. Кирилла Александрийского. В литературе высказывалось предположение, что Н. активно препятствовал деятельности Нарсая († не ранее 502), убежденного приверженца антиохийского богословия, на посту главы Эдесской школы. В «Истории святых отцов, за веру гонимых», или «Церковной истории», Бар-Хадбшаббы Арбайи (VI в.) говорится о «еретике» Кийоре, еп. Эдессы, интриговавшем против Нарсая ( Barhadb. Hist. eccl. 31. P. 599-600), однако известный исследователям Кийоре не занимал Эдесскую кафедру: как сообщает Бар-Хадбшабба Халванский (кон. VI - нач. VII в.) в соч. «Причина основания школ», он был 1-м главой школы. Именно при нем здесь начался перевод с греч. языка на сирийский произведений Феодора , еп. Мопсуестийского († 428), крупного представителя Антиохийской школы, что привело к рецепции Церковью Востока антиохийской христологии ( Barhadb. Halw. Caus. P. 382-383). Т. о., вост. сирийцы не могли именовать Кийоре «еретиком». Издатель «Истории...» А. Шер предложил исправить Кийоре на Н., однако более вероятно, что Бар-Хадбшабба Арбайя имел в виду др. Кийоре (Кира), занимавшего Эдесскую кафедру в 471-498 гг. ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 804; см. также: Chron. Edess. 71, 74). |
| Василиск после того как захватил верховную власть в империи издал в 476 году «Энциклик», опровергавший постановления IV Вселенского Собора, и разослал его по всем поместным церквям для подписи. Этим посланием были вызваны из небытия ушедшие уже казалось навсегда монофизитские волнения в Палестине. На этот раз его предводителями были Маюмский епископ Петр (†488), рукоположенный псевдопатриархом Феодосием, а также чернецы Элпидий, Маркиан и Роман, которых поддерживали такие «монашеские авторитеты» как архим. Геронтий и архим. Лазарь. Монофизиты требовали от Иерусалимского патриарха Анастасия (458-478) подписать Василисков «Энциклик», но результата не достигли. Чаяния монофизитов едва не увенчались успехом, когда после смерти в 478 году патриарха Анастасия верховную церковную власть захватил Геронтий, самочинно провозгласив себя местоблюстителем. Но промыслом Божиим Иерусалимским патриархом был избран все же православный епископ – Мартирий (478-486). Узнав, что в Царьграде уже как год была низвергнута власть узурпатора Василиска, и на престол возвратился император Зинон, патриарх Мартирий направил к нему посланников. Однако им не удалось добраться до Царьграда. Они погибли в кораблекрушении. А среди палестинских монофизитов к тому времени назрела схизма: Маркиан раскаялся, вошел под омофор Мартирия с большим числом монахов и разрушил находившийся невдалеке от Фекое монастырь Романа – очаг и рассадник монофизитского зла. Патриарх Мартирий был поборником IV Вселенского Собора, однако у него не хватило силы духа отвергнуть изданную Зиноном «Унию», умалявшую авторитет Халкидонского Собора. Патриарх вступил в молитвенное общение с Александрийским епископом-еретиком Петром (477-480). «Уния» была подписана и Константинопольским патриархом Акакием (471-489), что стало причиной разрыва с ним отношений со стороны Римской Церкви. Избранный после Мартирия патриарх Саллустий (486-494) ради «мира во всем мире» также подписал Зинонову «Унию», однако в отличие от своего предшественника непрестанно и бескомпромиссно отстаивал учение IV Вселенского Собора. |
| Антиохийская интерпретация халкидонского ороса появляется не только в писаниях Феодорита, особенно в его «Haereticarum fabularum compendium» (453 г.) и в его письме к несторианину Иоанну Эгейскому, но также и в позициях Геннадия, архиепископа Константинопольского (458-471), одного из его преемников Македония (496-511), «неусыпающих» монахов, а также других «халкидонцев» того времени. Общая позиция всех этих защитников Собора была в их нежелании использовать понятие «ипостасное единство» - со всеми вытекающими последствиями. Конечно, формально они не были несторианами - и всегда отрицали, что проповедуют учение о «двух сынах»: что предсущный Сын Божий отличен от рожденного в истории сына Марии, - но в то же время, как и их антиохийским учителям Диодору Тарсийскому и Феодору Мопсуэстийскому, им было чрезвычайно трудно признать во Христе подлинное единство субъекта. Это было особенно очевидно всякий раз, когда дело касалось страстей Христовых. Когда им задавали прямой вопрос: «кто пострадал на Кресте?» - они отвечали: «плоть Христова», или: «Его человечество», или: «Его человеческая природа», или даже: «все человеческое в Нем», - то есть всякий раз они говорили о безличностных свойствах. Не признавая существование во Христе второй личности (это было бы уже чистым несторианством), они в то же самое время не могли признать, что если только «кто-то» (а не «что-то») может по-настоящему страдать, то св. Кирилл в своих знаменитых 12 анафематизмах был прав, утверждая, что «Бог Слово пострадал во плоти» (επαθεν σαρκ). Именно это систематическое нежелание многих халкидонцев принять теопасхизм - что христологически было столь же необходимым, как и утверждение, что Дева Мария была Матерью Бога, а не какого-то другого человека - дало оружие в руки многим противникам Собора. Конечно, также нужно отметить, что большинство монофизитских полемистов были весьма упрямыми и узколобыми людьми, которые использовали некорректные методы спора. Они были правы, отвергая антиохийское отождествление терминов «ипостась» и «просопон», - но глубоко заблуждались, не признавая, что «ипостась» можно отличить от «физис», и считая, что такое различение несовместимо с мыслью св. |
| Положения свт. Льва Великого разделял другой последователь Халкидонского Собора – его современник свт. Геннадий Константинопольский (458–471). Сохранился фрагмент из его Комментария на послания папы Льва к императору Льву I 29 , о котором говорилось выше. В нём отмечается важность данного послания и христологического учения папы Льва о двойстве природ, соединённых в одном лице. Он принимает все положения Томоса Льва, послание к императору и положения Халкидона, используя его терминологию, а именно: две природы, наделённые собственными свойствами, «неслитно» соединились «в одном лице Сына» (σγχυτον ν ν προσπ το Υο) 30 . Таким образом, эти положения соответствуют христологии Халкидонского Собора: Христос «в двух природах» 31 и в одном лице, или ипостаси, – а также формуле свт. Кирилла Александрийского «из двух природ». Последний, по мнению отцов Халкидонского Собора, также учил о двух природах 32 , но в полемике с Несторием, по понятным причинам, ставил акцент более на единстве Христа, нежели на двойстве 33 . Ещё одним деятельным защитником Халкидонского Собора в конце V – начале VI в. был монах Нефалий 34 , имевший полемику с Севиром Антиохийским (465–538) в начале VI в. Он поначалу являлся противником Халкидона, а затем стал его защитником. О нём мы знаем немногое. Монофизитский историк Захария Схоластик в сочинении «Жизнь Севира» говорит, что Нефалий сначала был монахом, а потом «забыл» о своём доброделании и более «оттачивал свой язык» в спорах, чтобы использовать «софистические приёмы». Нефалий, видимо, имел немалый авторитет среди христиан той местности Египта, где он подвизался. Захария говорит, что он возбудил местный народ против патриарха Александрийского Петра Монга по той причине, что тот вступил в общение с Акакием Константинопольским, а также и против Собора в Халкидоне 35 . После смерти Петра Монга и других перипетий, связанных с его личностью, он сделался защитником Халкидонского Собора 36 . Причин, побудивших Нефалия так изменить свои взгляды, Захария не сообщает. |
| Воскресение, утверждает он, было воскресением плоти Христа, а не Его души или Божества, поскольку может ли быть душа бессмертной, а Божество – нет. Смерть Иисуса Христа явилась разделением души и тела, Его Воскресение стало их воссоединением посредством Божественной силы, которая оставалась соединенной с ними 18 . Согласно Феодориту, безусловно, нецелесообразно говорить о «смерти Бога». Поддерживая контакты с несторианами в Персии, он объяснял им свое понимание Халкидона: собор, писал он, использовал концепцию одной ипостаси во Христе в том смысле, в каком Феодор Мопсуестийский использовал prosopon, и само определение есть не что иное, как подтверждение старой христологии антиохийской школы 19 . Вслед за Феодоритом Киррским со времени Халкидонского собора до правления Юстиниана можно проследить непрерывную линию «строгих диофизитов». Она включает в себя нескольких Константинопольских патриархов, в особенности Геннадия (458–471) и Македония (495–511), и отчетливо видна в полемике против интерполяции в текст «Трисвятого». Когда Антиохийский патриарх Петр Гнафей прибавил к знаменитому гимну, исполнявшемуся на Халкидоне – «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас» – слова «Распныйся за ны», это вызвало бурное негодование со стороны халкидонитов. Наличие такой формыхалкидонской христологии, которую мы именуем «строго диофизитской», во многом дало основания монофизитам утверждать, что Халкидонский собор на самом деле был несторианским. 2 . Монофизиты своим абсолютным неприятием собора давали понять, что он полностью изменил богословию Кирилла Александрийского . «Строгие диофизиты», наподобие Феодорита и Геннадия, с одной стороны, и такой лидер монофизитов, как Севир Антиохийский, чьи взгляды, как великолепно заметил Жозеф Лебон в своем классическом исследовании 20 , были по существу аналогичны взглядам св. Кирилла, – с другой, просто продолжали дискуссию, начатую Кириллом и Несторием, словно и не было Халкидонского собора. Рационалистический анализ Воплощения, который мы находим у Феодорита и на котором, в частности, основывалась диофизитская оппозиция «теопасхизму», был мало знаком монофизитским богословам. |
|
|
