| Собору, но под угрозой отлучения запретили подавать апелляции «за море» (ad transmarina). Для составления соборных решений, к-рые должен был подписать еп. Аврелий, в Карфагене были оставлены 3 епископа от каждой провинции и 1 епископ из Триполитании (изд.: Ibid. P. 67-78, 220-228; см.: Hefele, Leclercq. 1908. T. 2. P. 190-195; Monceaux. 1912. T. 4. P. 386-387; Concilia Africae. 1974. P. XXXI-XXXIII). Пресв. Апиарий из г. Сикка Венерия (ныне Эль-Кеф, Тунис) в Проконсульской Африке был отлучен еп. Урбаном за канонические преступления и подал апелляцию в Рим. Еп. Зосима вынес оправдательный приговор и летом 418 г. направил в Карфаген легатов во главе с Фавстином, еп. Потенции (ныне Порто-Реканати, Италия), потребовав разрешить правосл. клирикам апелляции в Рим в соответствии с постановлениями Никейского (I Вселенского) Собора. На Соборе в Карфагене легаты зачитали канон об апелляции к епископу Рима и сообщили еп. Урбану, что ему под угрозой отлучения от Церкви надлежит обратиться в Рим с обоснованием приговора, вынесенного им Апиарию. Кроме того, легаты указали правосл. епископам на чрезмерное количество поступавших из Африки апелляций к имп. суду. В апр. 419 г. полномочия легатов были подтверждены Римским еп. Бонифацием I (418-422). На Соборе, открывшемся в Карфагене 25 мая 419 г., присутствовали 217 епископов во главе с Аврелием Карфагенским и Валентином, примасом Нумидии. На Соборе были зачитаны Никейский Символ веры и постановления Никейского Собора по экземпляру, хранившемуся в Карфагене, а также представленная легатами инструкция еп. Зосимы. Алипий Тагастский от имени др. африкан. правосл. епископов выразил сомнение в подлинности правила, на которое указывали легаты. Участники Собора обратились к епископам К-поля, Антиохии и Александрии с просьбой прислать заверенные копии никейских правил (Concilia Africae. 1974. P. 88-94; см.: Hefele, Leclercq. 1908. T. 2. P. 196-201). На 1-й сессии Собора, проходившей в секретарии базилики Фавста, был принят сборник правил, связанных с делом Апиария (Canones in causa Apiarii), бóльшая часть к-рых (правила 2-34(28)) заимствованы из постановлений более ранних африкан. правосл. Соборов. К ним добавлены 5 новых (правила 35(29)-40(33)), по которым находящийся под отлучением клирик, самовольно принимающий причастие, считается осужденным; если рассмотрение судебного дела сопровождается народными волнениями, оно может быть перенесено в др. место, но не слишком отдаленное; клирик, который отказывается от принятия более высокого сана, должен быть низложен; имущество, к-рое клирик приобрел после принятия сана, считается принадлежащим Церкви; церковное имущество может быть продано только с согласия Собора (изд.: Concilia Africae. 1974. P. 98-149; см.: Hefele, Leclercq. 1908. T. 2. P. 201-209). |
| Пред вторжением вандалов в Африку, эта обширная область Римской империи разделялась на семь провинций и заключала в себе жителей вероятно до десяти миллионов. При тогдашнем упадке империи, угнетаемая чрезмерными податями и произволом римской администрации, ослабленная раздорами партий и общею подавленностью сословия сельских жителей, она не могла представить достаточного сопротивления воинственным варварам; пятьдесят тысяч вандалов, носивших оружие, в короткий промежуток времени овладели этою давнею житницею и лучшею, еще остававшеюся, областью Рима. Вандалы – племя, однородное с готами 1 , аланами и бургундами. От готских проповедников занесено к ним и христианство в конце IV века, вместе с ересью Ария. Что арианство нашло легкий доступ к этому народу (как и всем другим германским племенам), объясняется: а) ранним переводом св. писания на готский язык епископом Ульфилою, державшимся арианства; почему готское вероучение и проникло ко всем народам, состоявшим в тесных племенных или политических связях с готами; б) арианское понимание христианства более соответствовало грубому и простому рассудку тех народов, стоя на средине между господствовавшим дотоле многобожием и православным учением о единстве и единосущии Божием. Этого учения держались вандалы до конца своего политического существования, хотя упоминаются и некоторые православные между ними. Со второй половины 3-го века живя в Дакии, но берегам Мароша, – то как союзники, то как враги Римской империи, – вандалы, по приглашению своего земляка, Стиликона, двинулись в 406 году к берегам Рейна, как союзники империи, но тотчас по смерти Стиликона, оказавшись врагами ее, страшно опустошили южную Галлию и в октябре 409 года вступили в Испанию. С 418 года присоединились к вандалам, которые прочно утвердились в Бетике (позднейшей Андалузии), и остатки алан, спасшиеся от меча визиготов; к 422 году, после победы над соединенными силами римлян и визиготов, вандалы сделались могущественнейшим народом в Испании и часто делали вторжения в Тингитанскую провинцию Африки, отделенную от Испании узким проливом. |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf П. Смирнов. Сущность зла по учению святого Василия Великого 417 В страшном и свирепом море жизни 418 человека – «борца скорби» 419 , – в этом море скорбей, горестей и слез, суеты и страданий человека – св. Василий Великий различает зло «в собственном смысле» 420 , «само по себе» 421 , как факт действительности, имеющий объективное бытие, и зло «мнимое» 422 , как факт, имеющий лишь субъективное значение, существующий лишь в ощущении или сознании человека. Отсюда его понятие о зле иное, чем обычное. Действительное, или «само по себе», «в собственной своей природе» 423 , зло св. Василий Великий видит только в нравственной области. Таковы, например, страсти, «которые, оскверняя душу, созданную по образу Сотворшего, обыкновенно помрачают ее красоту» 424 . Это «действительное зло» св. Василий Великий прямо отождествляет с грехом. «Зло действительное» – это «именно грех» 425 как свободное противопоставление личной воли человека воле Божественной, как неразумное отрицание последней и богоучрежденного порядка жизни, следовательно, имеющее основание своего бытия в одном человеческом неразумии. Все остальное, что называют злом, есть уже зло лишь «мнимое», зло «по болезненности ощущений» 426 . Это мнимое зло происходит с нами частью «по природе» (старость, немощь) 427 , частью по другим причинам и имеет, по учению св. Василия Великого , провиденциальное значение 428 . «Зло такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние бедствия измышлены к обузданию греха» 429 , являясь необходимыми или «к показанию мужества» 430 и для «искушения» 431 , или как «врачевство от грехов» и как «наказание за беззаконное вожделение», чтобы соделать людей «целомудренными» 432 . Им Бог «истребляет зло» 433 . Следовательно, обычное представление зла св. Василий Великий считает неправильным. По его учению, зло действительное, само в себе, есть грех, умерщвляющий душу; физические же бедствия и страдания лишь кажутся злом, будучи, наоборот, добром, так как приводят к сознанию своей греховности. Таким образом, св. Василий Великий физическое зло не считает, так сказать, за подлинное зло; последнее – лишь в нравственной области. Такова основная точка зрения св. Василия Великого на предмет, намечающая и обеспечивающая ему решение вопроса о сущности зла. |
| В службе погребения есть одна такая песня (по ц -славянски «красота»=«доброты»): «Древле убо от не сущих создавый мя, (=«создание из небытия»), и образом твоим божественным почтый, («обожествление»), преступлением же заповеди паки мя возвративый в землю, от нея же взят бых. На еже по подобию возведи: Древнею добротою возобразитися» – («восстановиться в древней красоте»). И это поется над лежащим тлеющим человеком, как величайший «вызов» этому тлению, как прощальная песня людей своему уходящему брату. Вот как все это страшно и ответственно. Нам дано так мало времени, ночь коротка, а к «утру надо все найти» 418 , найти постоянно теряемое нами сокровище внутренней нашей жизни: Бога и через него людей. Ты спрашиваешь о пессимизме. В отношении философии и искусства я уже забыл или и не знал (т е какие и в чем были теории), а по существу – какой же может быть пессимизм при таком жизнеутверждении! Если над безгласным трупом со всем дерзновением и с совершенно открытыми на все глазами («паки мя возвративый в землю, от нея же взят бысть») 419 поется эта «песнь торжествующей любви» 420 – то где же место пессимизму! Тут жизнь утверждается так, как нам не мерещится. Но для достижения такой жизни утверждается не только она, но и врата Голгофы – очищение человека через непрестанный труд над собой, через воздержание от зла всякого. Вот и не думал писать, а написал целый лист. Целую, тебя Николаша. Напиши про Радищева: что ты читал? Посылочку не посылай: это опять хлопоты, доставанье ящика, почта и т. д. и деньги, да, собственно, здесь сейчас есть и чай и конфеты. К вам хотела было заехать Валя Белякович 421 (моя бывшая хозяйка), но не заедет. Курить я все еще курю, но надо бы кончать – кашляю и голова кружится. У Чернышевского нашел очень много о Гоголе 422 , и местами такого хорошего, жалостливого к нему, объективного, тоже и к старым славянофилам. Подал на комиссию 423 , если откажут, буду просить пенсию за выслугу лет – у меня их оказалось около 30. Это решится в середине января, т к жду справки из Улуя о заработке за посл год. |
| 416 Явившись в С.-Петербург 29 дек. 1804 г., Евгений прожил там до 9 марта 1805 г. «Важнейшее мое занятие в Петербурге, сообщал он тому же Македонцу от 31 марта, было планы о реформе и новых штатах всех духовных училищ. Проэкт мой читан (в марте же) Государю и отменно уважен. 417 Теперь он в Синоде...» 418 В копиях перешел, затем, проэкт: к м. московскому Платону, к ректору моск. дух. академии Моисею (Платонову), к преосвященным – Феофилакту (Русанову) , еп. калужскому, тульскому Амвросию (Протасову), курскому Феоктисту (Мочульскому) и др. 419 , а в конце концев – к «Комитету о усовершении духовных училищ», организованному 29 ноября 1807 г. и открывшему свои заседания 3 декабря. Комитета этот первее всего и обязывался рассмотреть и окончательно обсудить Евгениевский «План, при указе обер-прокурором св. Синода предложенный». 420 По обсуждении, он многое из него принял, но более того отверг, как видно из сравнения проэкта преосв. Евгения с «Докладом и начертанием» комитета, составленным знаменитым Сперанским и в 1809 г. опубликованным в печати. 421 Что именно принял, что отверг и каков был самый проэкт, о том говорит здесь не место, тем более, что относительно этого предмета написана нами особая статья 422 . Обратим лишь внимание читателя на неназванную часть проэкта, именно на часть историческую, в сокращении вошедшую и в комитетский «Доклад» (стр. 2–8), a полностию вошедшую в нашу статью. 423 Желая найти для себя точку отправления и показать, кому следует, необходимость такой, а не иной духовно-учебной реформы, преосвящ. автор должен был непременно оглянуться на пройденный нашими школами вековой путь. С этою целию он и составил историческую записку или историческое обозрение, разделенное им на 4 отдела: «1) Показание польз, происходящих от духовных училищ; 2) обозрение учреждений по учебной части; 3) обозрение учреждений по экономической части; и 4) показание недостатков духовных училищ как по экономической, так и по учебной части.» Записка эта вызвала со стороны современников вполне справедливый и заслуженные похвалы. |
| 8 . Мышление здравое и крепкое в своих проявлениях 417 есть то, которое приобрело здравую заботу о божественных предметах. 9 . Мышление детское и болезненное в своих проявлениях есть то, которое имеет слабые представления о божественных : у него человеческие мысли о них, не соответствующие величию Божию. 10 . Истинное воскресение тела – это когда оно неизреченным образом преобразуется 418 в то будущее состояние, по обнажении от всякой плотской нечистоты и ей. Таинственное 419 же воскресение тела – это когда воскресает оно от всякого греха, с котором было сопряжено в земной жизни, 420 и отдается превосходному служению . 11 . Начало образа жизни нового человека есть постоянное ликование в божественной любви и радости: 421 последние же от здравого знания о Боге рождаются в душе. 12 . Прообразовательная свобода души, предызображенная в том свободном образе бытия, который ожидает нас , 422 – это когда душа, не будучи связана ничем телесным, ни в одном из своих проявлений 423 не подвержена страху по отношению к чему-либо в этом мире, происходящему от боязни житейских превратностей 424 и отторгающему душу от вожделения одного из этих божественных . 13 . Ибо как перемена места для тела вызывает изменения в его составе в соответствии с местом, точно так же перемена, в разуме, вызывает изменения в силе его деятельности. 425 14 . Иная сила у духовных прозрений, которые возникают в связи с мирскими предметами, 426 и иная сила у просветленного размышления о грядущих : всматриваясь в них, разум приходит в изумление. 15 . Помысел о веке грядущем с большей ясностью 427 воспринимает разум и более беспрепятственно, чем прозрения относительно материального 428 мира. Ибо для последних необходима особая чистота и великое здравие мысли, тогда как первое требует очень малого усердия; и быстро приобретает разум чудесное изменение и без труда проясняется вместе с мыслью. В этом случае, хотя человек занят прекрасными вещами, 429 достаточно часто многие узы возникают для него, удерживая его от просветления, так что путь разума среди этих не бывает чистым. Но это не так в первом : ибо беспрепятственно прилежит естество заботе о них и возводится превыше страстей, чтобы пребывать в размышлении о них, – если только мы хотя бы малое усердие, – чтобы приносить разуму постоянное памятование о них, размышление о них 430 и мысль о них. Ибо без труда получает разум это занятие 431 и легко получает ощущение помощи, а страстные ощущения быстро отходят от него. Хорошо сказал блаженный Евагрий: «Крещением во оставление 432 для души является памятование о веке грядущем». 433 |
| 418 На столах, покрытых пурпуровыми скатертями, расставлялись принадлежности роскошного сервиза, сделанного по приказанию Юстиниана из золота, взятого в карфагенской сокровищнице, драгоценные, сверкающие камнями, вазы, блюда из ценных металлов, на которых, среди барельефов, повествующих о победах, было вырезано изображение императора. Для придания большей пышности празднеству, пускали в дело все тонкости изысканного стола, а императорский погреб выставлял свои богатства, соединяя вина Аттики с легкими белыми винами Палестины, сменяя одно другим знаменитые местные вина Сирии и Африки, Египта и Кипра, а также произведения славных виноградников Итаки, Лесбоса и Фалерны. 419 Таким образом от начала до конца жизни византийского императора, все его действия определялись церемониалом с того дня, когда в большом триклиниуме, в присутствии всего сената, среди радостных восклицаний сановников, он был поднят на щите 420 и на его голову, увенчанную золотым обручем, знаком императорского достоинства, патриарх с благоговением возлил священное миро. 421 В тот день basileus впервые появлялся во всем блеске царственного великолепия, облаченный в златотканую тунику, которую широкой полосой окаймляло драгоценное шитье, обутый в пурпуровые сапожки, опоясанный богатым поясом, сияющим эмалью и драгоценными камнями, имея на плечах широкую пурпуровую, разукрашенную золотом, мантию, в диадеме, покрытый всеми коронными бриллиантами, всеми драгоценностями, – символами стольких же побед, – завоеванными у вандалов и у остготов. 422 В тот день basileus впервые восседал на императорском месте и, прежде чем направиться в гипподром, чтобы показаться своему народу и пожаловать ему обычные, по случаю радостного восшествия на престол, подарки 423 , он принимал в большом триклиниуме приветствия сената и в своего рода тронной речи начертывал ему свою первую правительственную программу. 424 В тех же Священных Палатах в последних раз проявлялось величество императора, уже почившего: на парадной вызолоченной постели выставлялся монарх, в диадеме, облаченный весь в пурпур, с непокрытым лицом 425 и в последней раз принимал поклонения своих подданных. |
| Он как бы внемлет голосу предмета, музыке идей; 417 или смотрит, рассматривает (zusehen, betrachten) 418 сущность объекта; во всяком случае он только воспринимает то, что имеется в объекте налицо; 419 или прислушивается к раскрывающейся в нем внутренней необходимости предмета, доводя её потом до сознания, 420 формулируя её в словах. 421 Все эти выражения и формулы суть, конечно, не более как образные характеристики, использованные в популярных и экзотерических целях; внутреннее созерцание не видит, не слышит; оно сверхчувственно. Однако и сверхчувственный опыт есть все же опыт. 422 Спекулятивное мышление тоже поддается своеобразному наблюдению, внутреннему наблюдению, доступному только для того, кто сам мыслит; 423 психологически говоря, мышление всегда будет иметь форму внутренней самодеятельности субъекта, 424 оторвавшегося от внешнего мира и ушедшего в себя. Этот внутренний спекулятивный опыт Гегель и пытается через описание приблизить к сознанию профана. Теперь ясно, что «гибель» субъекта в объекте не есть в строгом смысле слова «гибель». Это есть как бы периодическое ухождение субъекта в объективную сферу логического содержания, где он на время приобщается сверхвременному состоянию и порядку. Этот уход в состояние растворенности в объекте сменяется возвращением к обычному эмпирическому дуализму, к раздвоенности субъекта и объекта. Но философствует сознание только в растворенности; только спекулятивное самозабвение в мыслимом предмете есть философское познание. Так душа, мистически обращенная к Богу, испытывает себя как бы совпадающею с ним, вступающею с ним, вопреки неисчезнувшей раздельности, в некое тождество. Она не исчезает в нем без следа, но сохраняет свою ограниченную природу, остается «душою» и отождествляется с Божеством только своим существенным абсолютно-реальным составом. В этом спекулятивном тождестве с объектом сознание не угасает, но сохраняется; оно освобождается, правда, от субъективности, от индивидуального своеобразия, от своей личной ограниченности и эмпирически определенной душевной ткани; но оно остается сознанием. |
| Таким образом – т.е. если спасительная Твоя милость подаст мне ожидаемый повод к прославлению Тебя – я всегда буду прославлять Тебя и воздымать руки для благодарственной молитвы (ст.5) 417 . Да излиется при этом (именно в молитве) в мою душу богатое благословение от Господа, и я буду радостно прославлять Его за это (ст.6) 418 . Псалмопевец снова уверяет Господа, как он всецело привержен к Нему; когда он пробуждается ночью, то первая его при этом мысль: о Боге, и о Нем размышляет он – на постели своей до утра. Такая совершенная преданность Богу и приверженность к Нему имеет свое основание в том, что (яко) псалмопевец знает, что Бог есть Помощник его и за такую приверженность (прильпе душа) защитит его против врагов (в крове крилу и проч.: ст.7–9). Равным образом он несомненно знает, что теперешние враги его бедственно погибнут (ст.10–11) 419 , между тем как он – царь – на радость всем благочестивым и к посрамлению всех клеветников, спасен будет (ст.12) 420 . Псалом 63. Коварный клеветник посрамлен будет. Основная мысль этого псалма следующая: «где больше всего опасность, там ближе всего и помощь Божия; поэтому не должно унывать». Эту истину Давид часто испытывал на себе во время Саулова гонения; поэтому и происхождение этого псалма можно относить ко времени Саулова, а также и Авессаломова гонения. Опасаясь за свою жизнь со стороны своих злобных врагов (от страха вражия), Давид молится Богу о помощи 421 ; так как только Он один может защищать его от нападения этих врагов (ст.3) 422 . И в такой защите псалмопевец сильно нуждается; потому что враги его в высшей степени опасные люди, подобные разбойникам, которые в тайном месте подсматривают путешественника, не предчувствующего никакой опасности, и внезапно нападают на него, чтобы умертвить его; это люди, не имеющие в себе страха Божия, уже твердо установившие свои пагубные планы и ни о чем больше не говорящие, как только о том, как бы хитростию погубить невинного псалмопевца (ст.4–6) 423 . Враги псалмопевца исследовали всю область человеческой злобы, чтобы осуществить свой пагубный план, и вот теперь они готовы (ст.7) 424 ; вот они приближаются с глубоко задуманными в сердце 425 (глубоко) планами против меня; но вместо торжества надо мною, как они с уверенностию ожидали, Бог показывает свою высоту (вознесется), наказывая их и спасая меня. |
| Один путешественник наблюдал в пустыне Синай аналогичный случай. Однажды отряд людей пытался найти воду среди известковых скал. Сколько они ни копали, все было безуспешно. Но вот один из них сильно ударил по скале жезлом, и ключ внезапно пробился ( С. Jarvis. Yesterday and to-day in Sinai, 1931). 411. В греч. транскрипции и русской Библии — Иисус Навин (Исх 17, 3). См. в конце книги приложение «Библейские имена». 412. Так назывался древнейший поэтический сборник еврейских песен (см.: Числ 21, 14; «Песнь Деворы» — Суд 5, 20). 413. Исх 18. 414. Исх 19, 1. 415. Синай является одной из вершин горного массива Хореба (Хорива). Какая из этих вершин была в древности священной горой, точно не установлено. Однако большинство исследователей склонно считать, что таковой была вершина Джебель-Сербал. Само название горы (происходящее от имени вавилонского лунного бога Сина) свидетельствует в пользу того, что Синай был издревле священным у окружавших его народов. 416. Э. Ренан. История израильского народа, т. 1, с. 87. 417. Исх 4, 24. 418. Втор 4, 15; Исх З, 2; 20, 21. 419. Исх 19, 21; 33, 17-23. 420. Исх 15, 11. 421. Исх 19, 4 Следует заметить, что форма завета или союза, которая была употреблена Моисеем на Синае, довольно точно соответствовала формам союзов между человеком и человеком, между господином и вассалом. Но в отличие от этих человеческих союзов — это был союз Бога и нации (см.: Р. Ellis. The Men and the Old Testament). 422. Вл. Соловьев. История теократии. Соч., т. 4, с. 435. Богословское значение учения о Завете рассмотрено в замечательном исследовании М. Поснова «Идея Завета Бога с Израильским народом в Ветхом Завете» (Богуслав, 1902). Глава девятнадцатая ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ Синай, ок. 1230—1200 гг. Каким маленьким кажется Синай, когда Моисей стоит на нем. Г. Гейне Человечество во все века смотрело на горные вершины с каким-то невольным благоговением и страхом. Эти гиганты, вздымающиеся высоко над грешной землей, уходящие пиками в небесные дали, кажутся святилищами, созданными самой природой, естественными алтарями и храмами, своим немым величием прославляющими Творческую мощь. Поэтому легко вообразить, что чувствовали израильтяне, когда их пророк начал восхождение на священный Синай. Они строили догадки, рисовали себе грандиозные и устрашающие картины встречи Моисея с Ягве. Человек, дерзнувший взойти по ступеням великого Алтаря, не побоявшийся проникнуть во мрак, где сокрыто Божество, казалось, не мог быть простым смертным… |
|
|
