| Наряду с другими аргументами я привел доказательства того, что выполнение такой работы по сути относилось к категории уплаты налогов, так как в библейские времена одной из форм налога был принудительный труд. Например, в 3 Царств 5:13–18 можно прочитать о том, как «обложил царь Соломон повинностью весь Израиль [призвал на работу тридцать тысяч человек со всего Израиля, СоП ]». Словосочетанием «призвать на работу» (СоП ) в этом стихе переведено еврейское слово мас , несущее в себе значение подневольного труда, трудовой повинности. Какой эквивалент слову мас выбрали переводчики Септуагинты (III век до н. э.) – не только в 3 Царств, но и в других отрывках, – когда готовили свой перевод еврейских Писаний на греческий язык? Они использовали греческое слово форос: то же самое слово, которое позднее употребил Павел в Римлянам 13:6, говоря о необходимости платить налоги высшим властям 280 . Хотя это понятие, без сомнения, может означать (и в большинстве случаев обозначает) именно денежный налог, оно ни в коей мере не ограничивается только этим значением – что ясно видно из того, что в Септуагинте это слово использовалось также и в значении «призыва на работу» 281 . Я сожалею, что из–за большого объема здесь невозможно воспроизвести подробное изложение всех предоставленных библейских, исторических, лексикографических и этимологических доказательств 282 . Что же было дальше? Не забывайте, что любое принятое решение затронет жизни тысяч людей. Существующая политика уже привела к тюремным срокам, в совокупности составляющим десятки тысяч потерянных лет. Я считаю, что решение этого вопроса говорит очень о многом. Оно является еще одной яркой иллюстрацией того, как люди, заявившие о наивысшей приверженности Слову Бога, в своем мышлении находятся во власти привычек и традиций. Руководящий совет посвятил решению этой проблемы четыре заседания с 26 сентября по 15 ноября 1978 года. Ни на одной из этих встреч полученные письма не удостоились серьезного внимания. Выдвигаемые аргументы не были проанализированы, вопросы остались без ответов и даже без особого внимания. |
| —637— какие вообще приносили северные семиты. Кровавые жертвы были распространены. Иногда, полагают, приносили богам в жертву всех детей, на которых указывали боги. В 4 Царств. III читаем о Месе, царе моавитском, что он в тяжёлых обстоятельствах, когда израильтяне одолевали его, взял „сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него и вознёс его во всесожжение на стене“ ( 4Цар.3:27 ). В 1869 г. открыт памятник („камень спасения“), который Меса воздвигнул Хамосу за своё избавление из рук израильтян. Обращают внимание на то, что Меса в своём памятнике не говорит о принесении им в жертву сына. Объясняют это различным образом. Некоторые полагают, что найден камень не весь, что нижней половины у него не хватает (две последние строчки и на найденном камне не разобраны) другие склонны заподозрить точность библейского извествования 1896 . Трудно объяснить —638— это. Может быть сирийцы, финикияне, карфагеняне, в минуты ужаса решавшиеся на заклание собственных детей, потом находили тяжёлым само воспоминание об этой ужасной жертве. На массилийской таблице тарифов, где говорится подробно о самых различных жертвах, нет речи о жертвах человеческих. Ничего не говорится о них и на карфагенской надписи. Отчаяние могло подвинуть Месу на то, чтобы поднять руку на собственного сына. Писатель четвёртой книги Царств сообщает, что страшное всесожжение Месы вызвало большое негодование у израильтян, и они отступили от осаждавшегося ими Кир-Харешета. В конце концов, как показывает памятник Месы, Меса избавился от всех страхов и опасностей. Отчаяние должно было смениться радостью. Но потеря сына и даже воспоминание об этой потере должно было омрачать радость. Радость была дарована Хамосом за ужасную цену. Не только нравственный такт, но и простой здравый смысл побудил Месу умолчать об этой цене. На подобных победных колоннах не говорят о трауре вдов, смертью детей которых куплена победа. Принесение богу в жертву сына заставляет предполагать в боге глубокую жестокость. Но бог за полученную жертву даровал победу. Достаточно поблагодарить бога за победу, не напоминая ему о той цене, которую он за неё взял. В ряду других жертв в сирийском культе останавливает на себе внимание жертва |
| Плачет библеист со смиреной Русью и при кончине императора III-ro, «боевой конь которого (Ср. Иов 39:21–25 ) не носил его на кровавые победные поля» 98 . Случится ли горе вне Русской земли – у единоверных нам народов, библеист записывает его, записывает, например, то, как великодушный и смиренный «Вооз» (Государь России) идёт на встречу не имеющей хлеба моавитянка Руси (Черногория). «Дальний родственник» – Русский народ находит в любящем сердце своём струны, которые с особенной силой и напряжённостью звучат тогда, когда касается людей перст Божий карающий» 99 . Стонут ли слабые под игом турок – библеист-летописец записывает и эти стоны, и историю деятельного сочувствия Русского народа славянам 100 . Россия заключила Союз с Францией. Библеист заглядывает в священную Летопись и припоминает историю долгой вражды между северным и южным израильскими царствами. Не смотря на упорную вражду прошлых лет и на «разные дороги», между этими царствами был заключён, однако, мир 101 . Союз России с Францией, после борьбы с ней в 1812 году, напоминает ему историю вражды и мира израильских царств. Уясняя прошлую историю вражды «северного» и «южного» израильских царств и переходя к истории «мира» России с Францией, Андрей Петрович говорит, что хотя «злодеи злодействуют, и злодействуют злодеи злодейски», хотя от этого злодейства «земля сокрушается» ( Ис.24:16–19 ), «плачет сок грозда, болит виноградная лоза, воздыхают все веселившиеся сердцем, прекращается веселье с тимпанами, затихают звуки гуслей» ( Ис. 24:4–13 ), однако «люди верят в силу добра, а не зла, в силу любви, а не вражды, мира, а не кровопролитий, покоя, а не постоянного трепета пред возможными ужасами и – принимают меры к тому, чтобы не стало притеснителя, грабёж прекратился и напирающие исчезли» ( Ис.16:3–4 ) 102 . Андрей Петрович хорошо знал, что общее направление политической и социальной жизни даётся чаще всего у домашнего очага. Он подходит и к этому очагу. Он много говорит о значении женщин в семье, о детях и их воспитании. |
| 269 Нас не должно удивлять столь большое количество золота. Тогда его было намного легче найти, чем в наше время. Вавилонский царь писал египетскому фараону Аменхотепу III (ок, 1375 г. до Р. X.): «Брат, золото в твоей стране словно пыль». Гроб фараона Тутанхамона был целиком изготовлен из чистого золота. Кроме того, ассирийские цари говорят о том, что они полностью покрывали стены храмов золотом и серебром. 270 Соломон построил на горе Мориа (или Амориа) в Иерусалиме величественный храм и свой дворец. Сооружение храма, размеры которого были 27,4 X 9,1 X 13,72 м, заняло семь лет, между тем как на строительство дворца размером 45,72 х 22,86 х 13,72 м было затрачено тринадцать лет. На горе Сион не было обнаружено следов храма Соломона. Случилось так, что развалины храма и построенного рядом с ним дворца были, по-видимому, погребены и сокрыты под мечетью Харам–эш–Шериф (мечеть Омара), сооруженной в 691 г. по Р. X. Она является мусульманской святыней и поэтому недоступна для исследований археологов. Таким образом, мы не располагаем данными, полученными в результате раскопок самого храма. Единственно, что от него осталось, – это священный камень, фундамент, на котором располагался жертвенник для всесожжений, а по мнению некоторых ученых, и само святое святых. 271 Сегодня священный камень – это своего рода сердце мусульманского храма, он скрыт под так называемым Куполом Скалы (Куббатас–Сахра). Сведения об этом величественном храме мы черпаем только из Ветхого Завета. Имеются также косвенные данные, засвидетельствованные археологическими находками. Так, сведения, содержащиеся в 3-й книге Царств (гл. 6) и 2-й книге Паралипоменон (гл. 2) (автор 6-й гл. Третьей книги Царств отличается большей точностью, т.к. жил ближе к рассматриваемым событиям), и исследование современных храму Соломона восточных языческих храмов (как, например, храмы в Телль–Тайнате на сирийском побережье, в Самале в северо–западной Сирии и в Хамафе (Хамате) в центральной Сирии) дают нам достаточное представление о храме Соломона. |
| Эти книги по тому же мнению написанные в III веке до Р. Хр., идеализируют давно минувшее прошлое, перенося в него идеалы позднейшего времени; «вся история царей, говорят представители современной критической школы, преобразуется в этих книгах в священную историю, естественная связь событий устраняется и заменяется высшею, духовною причинностью» 4 . Такая переработка исторического материала не уничтожила однако совсем, говорят критики, древнего предания, которое поэтому может быть открыто критическим искусством. Так относительно Паралипоменон они замечают, что в этих книгах «не устранены лежащие в их основании исторические памятники 5 , а вместе с позднейшим сохранено и более древнее изложение» 6 . Относительно книг Судей, – Самуила (по перев. 70-ти – 1-я и 2 Царств) и – Царств – (3-я и 4-я) критика говорит, что в них находится «предание не первоначальное, чистое, а наполненное позднейшими дополнениями... Над всем полем предания наложен, по словам критики, последний однородный слой, определяющий общий вид поверхности» 7 . В виду такого взгляда на состав сведений в исторических книгах Ветх. Завета, свою задачу критика полагает в том, чтобы снять с исторического предания лежащий на нем наносный слой и открыть под ним древнее предание в первоначальном его виде 8 . Приведенное возможно точное изложение рассуждений со стороны представителей критики показывает отчасти, какой они имеют характер и на чем основываются. Чтобы согласиться с такими рассуждениями и признать действительно совершившимся с ветхозаветным историческим преданием явление, не обычное, и по мнению критики, в истории письменных памятников у других народов, для этого нужны, без сомнения, прямые и сильные доказательства. Таких доказательств или древних свидетельств критика не приводит между тем в подтверждение своих взглядов; и это потому, что их нет: ни исторические, ни другие библейские книги не говорят ни слова о каких либо сделанных в позднейшее время, дополнениях или исправлениях ветхозаветных письменных памятников. |
| Второй свиток, как видим, отличается от первого: он гораздо пространнее. Барух — “секретарь” пророка и, видимо, его ученик. Задачей учеников пророков было распространять их проповеди, чаще всего устно, но иногда, как в случае с Барухом или с неназванными по имени учениками (Ис. 8:16), письменно. Очевидно, непосредственным ученикам пророков принадлежат и некоторые “биографические” части пророческих книг – например, рассказы об в книге, носящей его имя, или, к примеру, рассказ о столкновении пророка Амоса с бейт-эльским священником Амацией (Ам. 7:10-17). После смерти пророка его проповедь продолжают распространять ученики, которые сознают себя имеющими полное право и актуализировать изначальную пророческую весть, и развивать ее. Почти все пророческие книги на протяжении веков оставались открытыми для добавлений к ним глосс и разъяснений, для ревизий и актуализаций. Это развитие остановилось лишь в III веке до Р.Х., когда, наконец, многовековой процесс формирования и редактирования всего корпуса пророческих книг был законсервирован, когда пророчество до времени “умолкло”. Кроме пророков, есть в Торе Моисеевой и пророчица – Миръям, которая так и названа: (Исх. 15:20). Придерживаемся общепринятого названия. В русских переводах 1-2 книги Царей ( ) обычно обозначаются как 3-я и 4-я Царств. Придерживаемся общепринятого названия. В русских переводах 1-2 книги Самуила ( ) обычно обозначаются как 1-я и 2-я Царств. Noth M. Geschichte Israels.Göttingen, 1986. Русский перевод: Нот М. История Древнего Израиля. Санкт-Петербург, 2014. А в современном иврите – это еще и фокусник : Подольский Б. Новейший иврит-русский словарь. Тель-Авив, 2007. С. 657. Bretón S. Vocación y mision: formulario profético (“Analecta Biblica”, 111). P. 31. Roma, 1987. Следует согласиться с Ниссиненом ( Nissinen M. How Prophecy Became Literature. “Scandinavian Journal of the Old Testament”, 19 (2005). P. 153-172) в том, что хотя археологи и находят глиняные таблички с отдельными “пророчествами” в Мари (II тыс. до н. э.) и среди библиотек Новоассирийской империи (IX-VII вв. до н. э.), собирание пророческих речей в книги можно считать явлением, типичным лишь для еврейского профетизма. |
| 402 (Ст. 11) Комментаторы полагают, что под именем одра следует разуметь саркофаг, каменный гроб вытесанный из базальта. Замечают, что до сих пор арабы называют базальт; железом (базальт Аргоба и содержит около 20% жел.). Любопытно, что и у Плиния (Естес. Ист. XXXVI, гл. XI, ed. Littré р. 509) есть указание «что египтяне, найдя в Эфиопии камень, который они называют базанитом, (базальтом) и который имеет цвет и твердость железа, называют его этим именем» (последние слова «unde et nomen ei dedit» не всеми одинаково понимаются. Еспин думает, что они относятся к ferrum; Литре думает что они относятся к Базанос). Саркофаги из базальта были найдены в Аргобе и вообще в Вассане путешественниками. Мы думаем с Эвальдом, что аммонитяне были союзниками в этом походе израильтянам, и что они взяли как трофей в Раббу саркофаг приготовленный Огом для себя, так как известно, что на востоке монархи имели привычку приготовлять для себя сами свое посмертное помещение. Величина саркофага девять локтей в длину и четыре в ширину, т. е. 13 1/2 фут длины и 6 фут ширины, не представляет ничего необыкновенного, так как саркофаги вообще делались очень большие, и всегда почти в ногах трупа находили вещи принадлежащие умершему и даже сосуды с яствами. Поэтому можно думать, что рефаимы вообще и Ог в особенности, хотя были представителями расы гораздо большей и сильнейшей чем окружавшие их племена, не представляли однако ничего выдающегося из законов природы и вероятно по росту и силе могут быть сравнены с великорослыми пуэльхами, чуэлами, патагонами и другими племенами Патагонии и Огненной Земли. 403 (Ст. 12–14). О землях отданных Рувиму и Гаду ср. Чucл. XXXII, 1–5 . прим. 1-е и 7-е; об Иаире там же пр. 8-е; об Аргове наст. гл. Второзакония прим. 1-е. По поводу упомянутой в ст. 14-м земле Гессурской мы напомним только, что ее не следует смешивать с племенем Гессур, жившим в соседстве с землей Филистимской (ср. Иис. Hab. XIII, 2; 1 Царств XXVII, 8) и занимавшимся разбоем на юге Палестины. Здесь упомянутый Гессур, по-видимому, составлял долго независимое княжество у подошвы Ермона, ибо Давид был женат на Маахе, дочери Фалмая царя Гессурского (2 Царств III, 3). Пределы Маахские упомянутые в этом же 14-м стихе и выражение «доныне» заставили некоторых комментаторов думать что 14-й стих написан или приписан после Давида. Но вероятнее, что имя жены Давида было имя страны возложенное на нее, как в гл. XII Чисел жена Моисея названа Ефиоплянкою. Слово же « доныне» могло быть приписано во всякое время на манускрипте, составляя пометку писавшего манускрипт. Положение области Мааха не определено, но она должна была граничить с Гессуром. |
| Ношение на сердце имен Израилевых означало, во-первых ту глубокую общность сердечных ощущений и желаний, основанных на любви и законах Господних, которая должна была связывать первосвященника с народом, которого он представлял пред Господом; во-вторых, будучи великим судьею своего народа и объявляющим народу судные приговоры над ним Господа, первосвященник должен был иметь «сердце мудрое и разумное». (Сравни 3 Царст. III, 12). 591 (Ст. 30). Урим и Тумим. Первое затруднение в объяснении этих слов уже возникает от того, что текст семидесяти, Сирийский текст и наш текст (также и Остервальд) говорят: «На наперсник судный возложи Урим и Туммин». А Вульгата, узак. Англ. Библия, Лютер читают: " В наперсник судный вложи Урим и Туммим» Silvestre de Sacy переводит: «Vous graverez sur le rational da jugement (ces deux mote) Doctrine et Verité». Славянская наша библия говорит: «И да возложиши на слово судное (т. е. на наперсник) явление и истину». Самые слова Урим и Туммим до сих пор не объяснены удовлетворительно. Кажется, что их значение Свет и Истина; но многие переводят также, «Свет и Право». Отто Герлах говорит, что в Египте судья носил на шее особое изображение правды с закрытыми глазами, сделанное из сапфира (лаппис-лаззули), которое носило имя истина. В Уриме и Туммиме он видит тот же обычай, но с важным добавлением слова свет, который отличал резко истину в религии откровения от истины в среде народов, которых Господь «попустил ходить путями их». Но что же такое были Урим и Туммим? В Числах XXVII, 21, есть указание, что посредством Урима первосвященник вопрошал Господа, У Ездры II, 63, видно, что первосвященника с Уримом и Туммимом после Вавилонского плена не было, и Иудеи ждали, что восстанет такой первосвященник. При Сауле был еще первосвященник с Уримом (I Царств. XX40;III, 6); при Давиде, по-видимому, Авиафар вопрошал для него Господа также Уримом, ибо Давид сказал ему: принеси Ефод» (I Царств. XXIII, 9). Есть указания и последующие, что Давид вопрошал Господа (напр. |
| —46— Экстраординарный профессор по первой кафедре Священного Писания Ветхого Завета священник Димитрий Рождественский предложил студентам I курса чтения по следующей программе: I, а) Отношение экзегетического богословия к другим группам богословских наук; науки вспомогательные по отношению к экзегетике; необходимость филологической подготовки для изучения Ветхого Завета. б) Общие исагогические понятия; обзор исагогической и экзегетической литературы на русском и иностранных языках. в) Особенности традиционного и отрицательно-критического изучения Слова Божия. г) Изложение и разбор начал так называемой высшей библейской критики (воззрения из следователей отрицательного направления на вопрос о происхождении священных книг Ветхого Завета, историю Израильского народа, его религию и обряды). д) Внутренняя история священного ветхозаветного текста. е) Переводы священных книг В.З. (подробно – о переводе LXX, о таргумах и о русском Синодальном переводе). II, а) Понятие о Частном Введении в священные книги В.З. и общие замечания о комментировании священных памятников. б) Традиционное и отрицательно-критическое представления о происхождении, составе, подлинности и единстве Пятокнижия, с опровержением отрицательных теорий. в) Истолкование труднейших в критико-текстуальном и экзегетическом отношении отделов Пятокнижия. III, а) Изложение важнейших исагогических вопросов, касающихся канонических книг Ветхого Завета исторического содержания. б) Вопрос об источниках, происхождении и исторической достоверности повествования книга Ездры и Неемии, в связи с вопросом о хронологическом первенстве миссии Ездры. в) Последовательное истолкование первой половины книги Иисуса Навина и избранных отделов из книг Царств, Ездры и Неемии и др. На часах, назначенных для практических занятий, сту- —47— денты, по ознакомлении с элементарною еврейскою грамматикой, читали и разбирали масоретский текст 1–10 глав кн. Исход; во втором полугодии читали 1–2 главы 1-ой книги Царств и 1–3 Судей параллельно по текстам масоретскому и LXX, делая опыты сопоставления и сближения перевода с подлинником, при встречающихся между ними разногласиях. |
| II, 13) „απογραφαι“ (ibid. II, 1) и „η ιερα βιβλος“ (ibid. ст. 4) указывают, что это не были ни канонические книги Ветхого Завета, для которых в Макк. книгах употребляется выражение „τα βιβλια τα αγια“ (1 Макк. XII, 9), „η ιερα βιβλος“ (2 Макк. VIII, 23), ни официальные летописи, о которых часто упоминается в книгах Царств и Паралипоменон, так как эти летописи известны были под определенным названием: «летопись царей иудейских» (3 Царств XIV, 29), «летопись царей израильских» (ibid. ст. 19), «книги царей иудейских и израильских» (2 Паралип. XXVII, 7; XXV III, 26), каковых названий мы не встречаем у составителей второго письма. Таким образом, записи, указанные в первой части 2-ой Макк. книги, остается признать за апокрифические сочинения, которых особенно много появилось за последние два века перед Р. Хр. Естественно, что об исторической достоверности рассказов, заимствованных из таких записей, можно судить только относительно, т. е. противоречат они или нет другим известиям, находящимся в несомненно авторитетных произведениях. Так, например, известие из записей Неемии (II, 13), как он собрал сказания о царях, пророках, о Давиде и письма царей о священных приношениях, вполне соответствует всему тому, что известно о просвещенной деятельности этого мужа. Другие вопросы, как-то: о скрытии Иеремиею скинии и ковчега завета в горе, разобраны нами в отделе о подлинности писем. Что касается рассказа о чудесном восстановлении священного огня, о чем ничего не говорит книга Неемии и о чем вавилонская и иерусалимская гемары дают противоречивые показания и в чем видно сходство с чудом, совершенным пророком Илиею на горе Кармиль, то этот рассказ должно принять только за благочестивое намерение автора придать большую степень святости Иерусалимскому храму. Перейдем теперь к разбору исторической достоверности известий, помещенных во второй части книги. Де-Ветте во введении ко 2-ой Маккавейской книге 142 так характеризует историческое достоинство последней: «Рассказ книги полон странных чудес, исторических и хронологических погрешностей и преувеличенных и произвольных приукрашиваний». |
|
|
