| Блаженный Иероним (ок. 340–420) в своем сочинении «О жизни клириков и священников», написанном около 393 года, восстает против недостатков западного духовенства и дает священнослужителям много прекрасных практических советов относительно достойного прохождения пастырского служения. Он пишет: «Клирик, посвятивший себя на служение Церкви Христовой, должен прежде всего вникнуть в значение своего имени, узнав же его, должен на самом деле оправдать его. Греческое слово kleros значит «достояние». Клирики называются так или потому, что составляют достояние Господа, или потому, что Сам Господь есть достояние или доля клириков. В том и другом случае клирик должен вести себя так, чтобы и самому можно было обладать Господом, и Господь мог бы обладать им. Кто обладает Господом и говорит с пророком: Господь часть моя, говорит душа моя, итак буду надеяться на Него ( Плач. 3:24 ), – тот ничего, кроме Господа, иметь не может. Если же будет у него что-нибудь другое, то Господь не будет его частью... Итак, в службе Христовой не ищи мирской прибыли: в противном случае и о тебе будут говорить: Они сеяли пшеницу, а пожали терны; измучились, и не получили никакой пользы; постыдитесь же таких прибытков ваших по причине пламенного гнева Господа ( Иер.12:13 ). Скромную трапезу твою пусть разделят с тобой бедные, странные и вместе с ними Сам Христос. Такого клирика, который занимается торговыми делами, из бедняка стал богатым, бегай как язвы... Священник, заботящийся о собственном обогащении, делает себе бесчестие». Устраняя клириков от всякой мысли пользоваться чужим, блаженный Иероним советует им избегать по возможности даже подарков. «Не умею, – говорит он, – сказать отчего, только и сам тот, кто умоляет тебя о позволении поднести тебе что-нибудь, как скоро ты примешь, станет уже менее уважать тебя. Напротив, если ты оставишь без внимания его просьбу, он впоследствии будет более почитать тебя». «... Пиров не води, остерегайся, чтобы от тебя никогда не пахло вином. Если и без вина пылает в тебе жар молодости и кровь твоя кипит, если тело твое свежо и крепко, то можешь обойтись и без чарки, в которой все же есть сколько-нибудь яда... |
| На фоне подобных эпистолярных упражнений духовных лиц особняком стоит редкий памятник светской переписки, включающий послания, которыми в пределах 951 (952)–961 (962) гг. обменивались высокий сановник Кордовского халифа Абд ал-Рахмана III (911–961), государственный, финансовый деятель, раввин Абу-Юсуф Хасдаи бен Исаак ибн Шапрут (по правилам еврейской фонетики – Шапперут) (ок. 915–907) и хазарский царь Иосиф, сын Аарона, правивший, видимо, во второй трети X в. 420 Письма были инспирированы взаимным интересом переписывающихся сторон и включали сведения, относящиеся к истории военных, международных отношений раннего Средневековья, географии, религии страны Сефарад (арабской Андалузии) и Хазарии, в которых свое место занимали находившиеся под влиянием каганата земли и поселения на территории Крымского полуострова. Впрочем, именно упоминания о последних, как и дата обращения хазар в иудаизм в VII в. (за 340 лет до времени написания письма царя Иосифа), вызывают наибольшие сомнения, заставляющие подозревать добавления позднейшего переписчика или переделывателя 421 . Судя по письму Ибн Шапрута, деятельная попытка доставить послание в Хазарию была предпринята после прибытия ряда посольств от Константина Багрянородного в Кордову в 334–340 гг. хиджры (945/946 гг. – 951/952 гг.), а ответное послание царя Иосифа могло быть получено и того позже, когда покровитель Хасдаи, Абд ал-Рахман, упоминаемый в предыдущем письме как живой, уже умер 422 . Считать эти документы целиком фальшивыми, как до сих пор полагают некоторые исследователи, нет оснований 423 . О них упоминали «Книга о праздничных временах» (Sefer ha-ittim) барселонца Иехуды бен Барзилая (рубеж вв.) и «Книга предания» (Sefer ha-qabbala) – хроника Авраама ибн Дауда (ум. 1180 г.) 424 . Написанный на иврите документ, привезенный в 1896 г. в Кембридж собирателем еврейских манускриптов, доктором Соломоном Шехтером, из генизы (хранилище ветхих рукописей) при синагоге Эзра в Фустате (Старый Каир) – столице средневекового Египта, впервые опубликованный, в 1912 г. и известный среди специалистов как Кембриджский Аноним, Кембриджский документ или «текст Шехтера», похоже, тоже относился к этой дипломатической переписке влиятельного «князя евреев Андалузии», Хасдаи ибн Шапрута, которая со временем, в вв., была сведена писцами в отдельную книгу на еврейском языке 425 . |
| IX (1887–1888), ss. 230... и Geschichte des neuit Kanons. II, 2 (1892), ss. 420...). Издатель диалога S. Bakhuyzen, по-видимому, соглашается (s. XVI) с Цаном. 1110 Cp. De Faye. Gnostiques et Gnosticisme, p. 127. Юр. Николаев (В поисках за божеством, стр. 350 и дал.) подробно доказывает несовместимость подобного учения с основными моральными принципами Маркиона, при чем этическое учение Маркиона являлось особенно «продуманным“. 1113 См. I, 29 (конец): «Если кому кажется, что мы разсуждали здесь недостаточно подробно, то пусть он имеет в виду, что нечто отложено (нами) до своего времени (speret reservatum suo tempori), как и изследование тех мест писаний, которыми пользуется Маркион“. 1114 Harnack. Die Chronologie. В. II. s. 295–296, 261, 274–275, 281; Ср. Bardenhewer. Geschichte der altkirch. Literatur. В. II. s. 363, 1. 1115 Иероним. О знаменитых мужах LVI, ср. LXI. Епифаний. Ерес. 64, 3. Но Евсевий говорит, что Амвросий принадлежал ранее к Валент. ереси (Церк. ист. VI, 18, ср. 28). 1121 S. Patris nostri Ephraemi Syri opera omnia, Tomus secundus.– syriace et latine. Romae. 1740 (Editio, S. Ev. Assemani). Ser. I, p. 428 D-E; Ser. XIV, p. 468 D-E; Ser. XXII, p. 485 C. Ser. XXIII, p. 490 E-F. Ser XXIV, p. 494 B; Ser. LVI, p. 559 D-E, p. 560 B. 1124 Hans Waitz. Das pseudotertullianieche Gedicht adversus Marcionem. Darmstadt. 1901. ss. 8, 18–32, 69, 112... 155. 1129 Zahn. Zeitschrift f. Kirchengeschichte. В. IX, s. 236; Geschichte d. Kanons I, s. 607; В. II, Η. II, Abth. I, s. 420. 1130 Marcions Glaubenssystem... dargestellt von Esnig, einem Armeniechen Bischof des fünften Jahrhunderts aus dem Armenischen übersetzt von Dr. Carl Friedrich Neumann. Zeitschrift für historische Theologie. В. IV. Erst. Stück. 1834. 1131 Имя Μαρκων есть уменьшительное от Μρκος. См. Hilgenfeld. Die Ketzergeschichte, s. 28, Anm. 37; s. 316, Anm. 530. 1135 См. Tertullianus. De carne Christi, с. II. Гильгенфельд (Die Ketzergeschichte. s. 329, 340) считает возможным, что Маркион был обращен и крещен св. Поликарпом. Ср. Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. В. I, 4 Aufl. s. 292, 2 Anm. 1138 Или в 141. По Lipsius’y (Chronologie der römischen Bischöfe. s. 263), Гигин умер в 139 г., самое позднее в 141 г. |
| В Иамнии после разрушения Иерусалима римлянами в 70 году по Р. X. находился иудейский синедрион и существовала раввинская школа до злосчастного восстания иудеев под предводительством Бар Кохбы 248 . Во дни географа Страбона, жившего в царствование римских государей Августа и Тиверия, в Ямнии и в окрестных селах, включительно с Кармильскими было народонаселение столь густое, что доставляло 40 000 вооруженных воинов... Κρμηλος πρξε κα δρυμς· κα δ ενδρησεν οτος τπος, ς τ’ κ τς πλησον κμης αμνεας κα τν κατοικν τν κκλων ττταρας μυριδας πλζεσθαι 249 . От Плиния, писавшего Натуральную историю, я знаю, что и в его время, как во дни Иосифа Флавия, существовали две Иамнии, одна на нынешнем месте, а другая у моря, и что эта была пристанью первой. – Iamnes duae, altera intus 250 . Об Иамнийской пристани у моря упомянул и Птоломей, живший в половине второго века христианского, – αμνητν λιμν 251 . Иудео-александрийский философ Филон в своей статье о посольстве иудеев к императору Калигуле сказал об Иамнии вот что: Πλις δ στι τς ουδαας ν τας μλιστα πολυνθρωπος· τατην μιγδες οκοσιν, ο πλεους μν ουδαοι, τεροι δ τινες λλφυλοι παροισφθαρντες π τν πλησιοχρων, ο τος τρπον τιν αθιγενσιν ντες μτοικοι, κακ κα πργματα παρχουσιν ε τι παραλοντες τν πατρων ουδαοις, 252 – Иамниа «есть город Иудеи из числа весьма многолюдных. В нем обитают разноплеменные люди, но больше иудеи, а также некоторые иноплеменники из соседних сел, которые, живя вместе с древними насельниками, причиняют неприятности иудеям, издеваясь над отеческими обычаями и обрядами их». Топографы четвертого века нашей эры кесарийский епископ Евсевий († 340 г.) и блаженный Иероним († 420 г.) оставили нам самые скудные сведения об Иамнии: αμνεα, πλις οδα, ες τι νν πολχνη Παλαιστνης μεταξ Διοσπλεως κα ζτου, 253 – Иамниа, город Иуды; еще и ныне есть городок Палестины между Диосполем (Лиддой) и Азотом (Евсевий) 254 . Jamnel, in tribu Iuda; est usque hodie oppidum Palestinae Jamnia inter Diospolim et Azotum 255 , – Иамнел, в колене Иуды; даже доныне есть город Палестины Иамния между Диосполем и Азотом (Иероним) 256 . |
| Изложим обстоятельства этого последнего гонения. Главнейший источник для истории христианства при Диоклетиане и Константине—Лактанций и Евсевий. Сначала ритор в Вифинии, потом воспитатель Криспа, сына Константина В., Лактанций между другими сочинениями оставил и историю гонений на христиан, начиная от Нерона. Сочинение «De mortibus persecutorum» («О гибели преследователей») составлено не позже 323 г. и имеет тенденциозный характер. Лактанций желал показать современникам и потомству великие дела Божий в судьбах христианства: «Да знают все, как удивил Господь величие свое в истреблении и уничтожении врагов имени своего». Руководящая мысль в его изложении следующая: преследование христиан всегда сопровождалось страшными карами, постигавшими гонителей, или: император — дурной человек, ergo он гонит христианство, ergo его постигает бедственная кончина. Хотя указанная цель лишает автора объективности, тем не менее, имея в виду, что Лактанций не выдумывает фактов, а только своеобразно комбинирует их, что он жил в восточной половине империи в Никомидии и хорошо знал столичные события (Никомидия была центром тогдашней политики), сочинение его должно считаться важнейшим источником для церковной, а частью и политической истории времени Диоклетиана. Евсевий, по прозванию Памфил, родился в 264 г. в Палестине, воспитывался в Антиохии, с 315 г. был епископом Кесарии. Он был приближенным и почетным лицом у имп. Константина, говорил ему похвальное слово на тридцатилетие и составил его биографию, умер в 340 г. Евсевию мы обязаны исторической хронологией — Παντοδαπ Ιστορα: этот труд сохранился только в отрывках и был продолжен Иеронимом (330—420). По церковной истории Евсевий составил κκλησιαστιχ ιστορα, где в 8 и 9 кн. повествуется о Диоклетиановом гонении, и отдельно монографию De martyribus Palaestinae. Евсевий писал свой труд по церковной истории в Кесарии (ок. 313 г.), западные события для него малоизвестны; также и о столичных делах он менее знает, чем Лактанций, зато он непосредственный свидетель того, как исполнялись императорские эдикты против христиан в восточных провинциях и в Палестине. |
| Quinetiam si alias quoque arguereter episcopus, et morum esset examinanda causa, etiam hoc voluit ad episcopale judicium pertinere. Epist. ad Valent. XXI, 2. На этот же закон указывает и св. Василий Великий . Сознаваясь пред архонтом в самостоятельности своего управления церковными делами, он говорит: «Если бы делалось это иначе, если бы мы отвлекали твое внимание на самих себя, мы оставили бы тебе мало времени для дел общественных... Мне кажется, что потому-то оный великий царь (Валентиниан I), приняв во внимание многосложность дел наших, и дозволил нам управлять самим церквами». Далее св. отец указывает на то, что такой порядок управления должен оставаться и на будущее время. «Какой вред, спрашивает он, потерпели от нас государственные дела? Чему малому или великому из общественных дел повредило наше управление церквами?» – Epist. 327 Praef. ad Nov. VI. Ср. Бердников. Пр. Соб. 1889. II, 525 стр. Опровержение мнений проф. Суворова – будто в приведенных словах говорится об одной только власти – imperium, что священству приписывается не власть, а одно попечение об угождении Богу – см. у Бердникова. Ibid, 526–527 стр. 328 Nov. 123. I с.; Basil, lib. III, tit. I, 8. 9. Schol. Bals. ad 23 с. I. tit. Nomoc. Matth. Blast. synt. E. с. II. 329 Cod. Just. lib. I, tit. III, 44. § 3; cp. tit. III, 46. § 7; tit. IV, 34. § 5. Nov. 123, c. 44. cf. Nov. V. Epil.; Nov. 133, c. 6. 330 Zachariae-Collectio librorum juris gr.-rom... Lipsiae 1852. tit. III, 8 c. Cp. Zachariae-jus gr.-romanum. 1865. IV. Epanagoge aucta. tit. II, 8 cap. 340 Pichler. I, 287 стр. Тот же взгляд проводится в 13 новелле имп. Никифора Вотаниата (от 1080 г.) – Zachariae III, 339 р.; а в 76 новелле Мануила Комнина (от 1160 г.) – ibid. 501 р. 341 Творения Феодора Студита в русск. перев. I, 158–159 стр. Чит. «заповеди, даваемые (ντλματα διδμενα)» патриархами, «хиротонисуемым митрополитам, архиепископам и прочим» (т.е. клирикам). Ρλλη κα Πτλη. V, 545 р.; чит. слова, сказанные патриархом Иосифом императору Иоанну Палеологу – у Pichler’a. I, 419–420 стр. 342 См. у проф. Лебедева – Очерки внутр. истории византийской восточн. церкви в IX, X и XI вв. 61–69 стр. 344 Лебедев. Очерки визант. Вост. церкви от конца XI до ½XV в. – Приб. к твор. св. оо. 1890. IV, 185–186 стр. 348 Соответственно этим правилам был издан закон и светской властью. Cod. Just. lib. I, tit. III, 36. 353 Лебедев. Очерки истор. визант.-вост. ц. от конца XI до половины XV века. Москва. 1892. 210 стр. 356 Вот что рассказывают историки о Михаиле III. Он обращал в поругание самые святейшие таинства. 12 из его товарищей по дебошам носили титла митрополитов, сам он называл себя архиепископом колонийским. Патриархом был у них некто Феофил (Грилл). Кощунники облекались в священные одежды, пели безобразные песни на напевы церковных песнопений, позволяли себе комедийное действие причащения, причем вместо хлеба и вина употреблялись уксус и горчица... Лебедев. Очерки... в IX, X и XI вв. 11–12 стр. |
| Конфликт между религиозными воззрениями и литературными пристрастиями в произведениях Иеронима никогда не был изжит. Многочисленные сочинения Иеронима — письма, предисловия, жизнеописания, даже богословские трактаты — перенесли через все Средние века сотни и сотни цитат в стихах и прозе и перифраз латинских классиков, вызывая почтительное изумление клириков раннего Средневековья и способствуя тем самым передаче культурного наследия варваризованной Западной Европе. Иероним был греком или, по другим сведениям, иллиром из Далмации; отец его, по имени Евсевий (Эузебий), происходил из города Стридона на границе Паннонии, по другим данным, находившегося в Западной Боснии. Он родился, вероятно, в 340 году, умер в 420 году в Вифлееме. В детском возрасте Иероним очутился в Риме, где был отдан родителями под ферулу знаменитого грамматика Элия Лопата, затем ритора Мария Викторина. Там, в Риме, он принял крещение. Христианство не удержало его в юности от пороков и увлечений, которым он предавался вместе с Руфином, ставшим впоследствии его злейшим врагом и обличителем. Возмужав, Иероним жил в галльском Трире, где изучал писания Илария из Пуатье. Из Трира он перебрался в Аквилею и там окончательно решил посвятить свою жизнь аскезе и подвигам. В 373 году он подвизался на Востоке. В Антиохии Иероним приобрел весьма основательные познания в греческом языке и углубился в греческое богословие. Несколько лет (375–378 гг.) он провел в Халкидской пустыне, расположенной на востоке от Антиохии. За время своего отшельничества он овладел после большого труда древнееврейским и, таким образом, стал «мужем трех языков». О себе Иероним говорил: «Я философ, ритор, грамматик и диалектик, иудей, грек и латинянин». Из пустыни отшельник направил свои стопы снова в Антиохию, оттуда в Константинополь, где присутствовал на Соборе 381 года и познакомился с Григорием Назианзином. В том же году он снова в Риме. Папа Дамасий, сочинявший гекзаметрами полуязыческие эпитафии мученикам, поручил ему ревизию Библии. Следует заметить, что к концу IV века так называемая Итала, т. е. латинский перевод Св. Писания, не только расходился с оригиналами, но и отдельные латинские рукописи не совпадали и содержали разночтения, вызывавшие соблазн ложных толкований. Эту работу, имевшую значительнейшее влияние на европейскую литературу Средневековья и Возрождения, Иероним проделал весьма осторожно и вряд ли вполне удовлетворительно. Он поправил лишь те места, которые резко расходились по смыслу с оригиналами Нового Завета, оставив без изменений вульгарно–латинские формы, впоследствии возмущавшие гуманистов. Ветхий Завет он перевел заново, с древнееврейского на латынь, в 390–404 гг. Псалтирь осталась в двух версиях, так называемой римской и галиканской. |
| Хавским «не с той полнотой и объективностью, чтобы считать всякое новое исследование излишним». 420 После интересных наблюдений о принципах летоисчисления и хронологии в Древней Руси Степановым цитируется «хронологическая таблица» («От Адама.»), которую впервые обнародовал П. Хавский по рукописи П. Погодина. Н. Степановым впервые отмечено, что «таблица состоит из двух половин. Первая ее половина (до Р. Х. включительно) составлена, несомненно, по хронологической таблице патриарха Никифора», весьма распространенной в России. Отметив некоторые различия в числовых интервалах у Никифора и Кирика, ученый констатирует, что ему неизвестен источник второй половины таблицы Кирика, ибо она составлена по источнику, отличающемуся от таблицы Никифора. Относительно того, что строчка в таблице Кирика, предназначенная для интервала «от Крещения Руси до года написания статьи Кирика», осталась незаполненной, им высказывается предположение, что этому помешало препятствие в численных расхождениях, которые Кирик намеревался решить впоследствии. Кроме того, он пришел к выводу, что интервалы в публикации П. Хавского попорчены. Согласно наблюдениям Н. Степанова, первая половина таблицы Кирика приведена по такому счету, при котором от Сотворения мира до Р. Х. считается 5500 лет (Анниановский счет), а вторая половина проведена в предположении, что от С. М. до Р. Х. прошло 5508 лет (Византийский счет). П.В. Кузенков пишет, что у Кирика тут совмещены две разные хронологические системы: Александрийская и Византийская эра. 421 В 1938 г. известными историками древнерусского языка С.П. Обнорским и С.Г. Бархударовым по рукописи XVI в. Библ. им. Салтыкова-Щедрина в Ленинграде (ныне РНБ) (Погодинское собрание 76) публикуется т. н. «хронологическая статья» («От Адама...»), которая начинается на листе 340 и заканчивается на листе 341 об. данной рукописи, а также «Учение» Кирика Новгородца (л. 341 об. – 346). 422 В 1953 г. В.П. Зубовым публикуется фотокопия «Учения» по Погодинской рукописи (л. 342–346). Хотя в «Примечаниях» к своей работе он ссылается на публикации митрополита Евгения, П. |
| Но еще более высокий и общенаучный характер христианская апологетика приобрела со времени открытия богословской школы в Александрии. Великие Отцы и Учители Церкви, представители Александрийской школы, сами в совершенстве прошедшие древне-языческую школу, защищали христианство с точки зрения общей науки, – что было особенно необходимо потому, что языческие мудрецы того времени перенесли борьбу против христианства на научную почву и старались представить его, как дело суеверия и неразумия (Порфирий, Гиерокл, Филострат, Лукиан, Цельс и др.). Не отвергая значения философии и науки, отцы церкви старались показать, что, при всей силе своего ума, человек не может достигнуть ни полной истины, ни истин ной добродетели и что единственное средство дли спасения мира, погрязшего в чувственности, представляет собою христианство. Так рассуждал в своем «Увещании к еллинам» и в „Строматах Климент Александрийский († 220 г.), пресвитер и философ христианский. Но еще большие услуг научной апологетике христианства оказал знаменитый ученик Климента – Ориген († 254). Его апологетическое сочинение против Цельса, авторе памфлета «Слово истины», составило эпоху в истории христианской науки. Философ Цельс отвергал в названном сочинении достоверность евангельской истории, божественное достоинство Иисуса Христа, подлинность Его чудес и проч. Знаменитый Ориген в своих восьми книгах против Цельса доказывал, что христианская вера не требует отречения от истинной мудрости, что уничиженная жизнь Иисуса Христа не служит доказательством против величия Его личности и что учение Слова Божия о творении, воскресении и конце мира несравненно выше фантазий Цельса. Вообще же все сочинение Оригена от начала до конца проникнуто ясным и разумным сознанием победоносной силы христианства. В IV и V вв. на высокую степень богословские умозрения возвели апологетику Евсевий Кесарийский († 340), св. Афанасий Александрийский († 373), св. Григорий Нисский († 394), Феодорит Кирский († 457) и другие На Западе апологетика принимает характер философии истории в сочинении блаженного Августина „О граде Божием» (420). Опровергая в этом замечательном сочинении обвинения язычников, будто все несчастия, постигавшие римскую империю – как-то: голод, наводнение, землетрясение, вторжение варваров, посылают боги за отвержение их культа, блаженный Августин рассматривает всю историю человечества с нравственно-христианской точки зрения и истинную причину падения римской Империи видит не в случайных физических бедствиях, а в нравственной испорченности язычников. Вообще все сочинение блаженного Августина является превосходной теодицеей христианского вероучения и нравственности. Как в своем обращении к христианству он видел победоносную силу христианской истины и благодати, так и еще очевиднее – открывалось ему действие божественного Промысла в общем ходе мировой истории. |
| Однако большинство иудеев, особенно тех, кто проживал за пределами Палестины, к началу христианской эры уже не владело языком своих предков. Поэтому для них надо было создать новый греческий перевод. Эту задачу в первой трети II в. по Р. Х. взял на себя Аквила, который был греком по происхождению, но принял иудаизм и учился у уже упоминавшегося выше раввина Акибы. Перевод Аквилы отличается предельным, подчас анекдотическим буквализмом; достаточно сказать, что расстановка артиклей в нем отражала их употребление в еврейском оригинале, а не соответствовала нормам греческого языка. Несмотря на это, перевод Аквилы был весьма популярен среди ортодоксального иудейства вплоть до того времени, когда знание древнееврейского стало считаться обязательным, и Писание в синагогах вновь стали читать исключительно по-еврейски. До нас перевод Аквилы дошел лишь в немногочисленных фрагментах. Достаточно скудны и фрагменты, дошедшие от перевода Феодотиона и перевода Симмаха. О датах создания этих переводов единодушного мнения нет. Видимо, оба перевода были созданы в иудейской, а не в христианской среде, и следовали еврейскому тексту гораздо точнее, чем Септуагинта. Однако и буквализм Аквилы в них был в значительной мере преодолен. Как уже было сказано выше, перевод книги Даниила в Септуагинте был заменен переводом Феодотиона. Интересно, что именно по переводу Феодотиона цитируется книга Даниила и в Апокалипсисе (Откр 9:20; 10:6; 12:7; 19:6). Также по Феодотиону цитируются книга Захарии в Ин 19:37 и книга Исаии в 1 Кор 15:54. В целом, однако, все три греческих перевода, созданные после Септуагинты, играют весьма скромную роль в текстологических исследованиях, поскольку очень плохо сохранились. 3. Вульгата . Под этим названием известен перевод Библии на латинский язык, официально принятый римо-католической церковью. Перевод этот был выполнен в конце IV — начале V вв. блаженным Иеронимом Стридонским (род. между 340–350 гг., ум. в 419/420 г.). В переводе с латыни название “Вульгата” буквально означает ‘простая’. |
|
|
