| Вероятно, первым христианским произведением, написанным на сирийском, являются «Псалмы Соломона», происходящие из иудеохристианской среды и изобилующие крещальной символикой. Сирийское «Евангелие Фомы» (протограф написан до 200 г.), использующее иудеохристианскую фразеологию и связанное с «Диатессароном», и «Евангелие Филиппа» (написанное гностиками-валентинианами во II в.) имеются также на коптском языке в библиотеке Наг-Хаммади. Из Антиохийской среды вышли «Псевдо-Клементины», написанные эбионитами во II в., и сирийская «Дидаскалия», составленная первоначально на греческом. Сирийские «Деяния Иуды Фомы апостола» появились в месопотамской среде, имеют энкратитскую природу и близки «Манихейским псалмам», то есть содержательно находятся между гностиком Бардайсаном и Мани. В греческой версии они были очищены от гностических элементов. Коптские «Манихейские псалмы» были переведены на сирийский около 340 г. Поэт конца IV в. Кириллона, диакон или, возможно, пресвитер, живший близ г. Эдессы, оставил нам шесть гомилий (memre). Епископ Марута Майперкатский (ум. в 420 г.), придворный персидских царей, написал «Гомилию о новом дне воскресном». Ему также приписываются «Акты мучеников Востока» и «История Никеи», скорее всего, ему не принадлежащие. По мнению Р. Марри, «Книга степеней» (Liber graduum) и близкий ей «Макариевский корпус», написанный Симеоном Месопотамским, имеют связь с сирийским аскетическим движением мессалиан. Более поздние произведения, зависящие от ранней традиции, суть «Учение Аддая апостола», «История Иоханнана апостола, сына Зеведеева» и книга «Пещера сокровищ» . О. Барденхевер считал автором «Духовных гомилий» прп. Макария Египетского. Л. Виллькур обнаружил в них следы мессалианства и с его мнением согласились А. Вилмарт, А. Юлихер и Г.Л. Марриотт. Х. Дёррис предположил, что автором «Макариевского корпуса» был Симеон Месопотамский, которого Феодорит Киррский приводит в числе лидеров евхитов . По мнению И. Квастена, гипотеза о мессалианском происхождении корпуса была поколеблена открытием В. Йегером «Великого послания». Сам В. Йегер признает тайной появление гомилий, но полагает, что они были написаны до 534 г. Прот. И. Мейендорф согласен, что корпус не принадлежит перу прп. Макария Египетского, но, вопреки мнению Г. Дёрриса, считает его автора православным, а не мессалианином . Также А.Г. Дунаев в новейшем исследовании на основании рассмотренных рукописей делает вывод, что настоящим автором «Макариевского корпуса» был Симеон Месопотамский, а имя Макария является псевдоэпиграфом, восходящим к ранним сирийской и копто-греческой традициям VI в., утвердившимся в Византии с Χ в. В то же время ученый отказывается идентифицировать Симеона с одним из предводителей мессалиан, упоминаемым Феодоритом . |
| В связи с установлением типов определялось и литературное о них предание. В эпоху символического искусства первых веков христианства, когда господствовал тип Христа символический, в идеальном образе юноши, Доброго Пастыря, агнца, и литературные мнения о внешнем виде Христа не были выяснены. Древнейшие отцы церкви, Иустин Мученик (89–167), Климент Александрийский (†218), Тертулиан (†220), основываясь на следующем тексте Пророчества Исайи: «несть вида ему, ниже славы: и видехом его, и не имяше вида, ни доброты: но вид его безчестен, умален паче всех сынов человеческих» (53, 2.3) – полагали, что Спаситель по видимому подобию был мал возрастом и невзрачен. Напротив того, Иоанн Златоуст († 407), уже знакомый с мозаическим типом Христа, основываясь на псалме 44, ст. 3: «красен добротою паче сынов человеческих, излияся благодать во устнах твоих» – полагал, что Спаситель был прекрасен по внешнему подобию, и что сказанное свидетельство Пророка Исайи должно быть отнесено к страданиям и унижению, претерпенным от Искупителя. Также утверждает и преподобный Иероним († 420), что в очах и во всем подобии Христа проявилось небесное и божественное величие. По мнению Оригена († 253) Христос не имел определенного образа, но каждому казался по его личному расположению духа. Что в эпоху Константина Великого тип Спасителя еще не определился в искусстве, можно заключить из того, что сестра его Констанция, тщетно искала себе точной иконы Христа, за что укоряет ее Евсевий Кесарийский († 340), на том основании, что безжизненными очерками и красками невозможно изобразить истинное и бессмертное подобие Спасителя. Но от IV до noлobuhыVIII в., уже в такой ясности определился мозаический тип Христа, что Иоанн Дамаскин († около 760) описывает его с иконописными подробностями, очевидно, почерпнутыми из наглядного знакомства с художественными произведениями, и именно, что Христос был высок и строен, с прекрасными глазами, с большим или, вероятнее, с прямым носом (πινος), с вьющимися волосами, с черной бородою и с головою, наклоненною вперед; цветом тела желтоват, как пшеница (σιτχρους), подобно своей Матери. К этому описанию Дамаскин присовокупляет одну подробность, очевидно, заимствованную из какого-нибудь местного видоизменения в художественном типе, именно, что у Христа были сросшиеся брови 50 . |
| Отвержение Иеронимом. Иероним (340–420), великий библеист раннего Средневековья и переводчик латинской Вульгаты, недвусмысленно отвергал возможность включения апокрифов в канон. Он говорил, что Церковь читает их «для примера и наставления в поведении», но не «применяет их для установления какой бы то ни было доктрины» («Предисловие» к книге Соломона в Вульгате, цитируется в Beckwith, 343). Фактически, он оспаривал неоправданное признание этих книг Августином. Поначалу Иероним даже отказывался переводить апокрифы на латынь, хотя позже сделал торопливый перевод нескольких книг. В точности перечислив книги иудейского и протестантского Ветхого Завета, Иероним заключает: И таким образом, всего получается 22 книги прежнего Закона [по числу букв древнееврейского алфавита], а именно: пять книг Моисея, восемь книг пророков и девять книг агиографов есть «писаний», от греч. «священные писания»; не путать с «агиографиями», «житиями святых», и «агиографами» – авторами Хотя некоторые помещают [...] книгу Руфь и Кинот (Kinoth) среди агиографов, полагая, что эти книги должны войти (по отдельности) в их подсчёт, и тем самым получается 24 книги прежнего закона, что в Апокалипсисе Иоанна символизируется количеством старцев – их тоже 24 – поклоняющихся Агнцу... Этот пролог вполне уместен в качестве «шлемоподобного» (то есть защищённого шлемом от критических нападок) введения ко всем библейским книгам, которые мы перевели с еврейского на латынь с тем, чтобы мы могли знать, что всё, сюда не включённое, нужно поместить среди апокрифов [ibid.; курсив Н. Г.). В своём предисловии к Книге Даниила Иероним впрямую отвергает апокрифические добавления к этой книге (сюжеты о Виле и драконе и о Сусанне) и настаивает, что каноничны только такие тексты, которые есть в иудейской Библии. Он пишет: Историй о Сусанне и Виле с драконом нет на еврейском [...] По этой самой причине, когда я много лет назад переводил Даниила, я пометил эти видения особым значком, показывающим, что на еврейском их нет [...] В конце концов, Ориген , Евсевий и Аполлинарий, как и другие выдающиеся церковники и учителя греческого языка, признают то, что я сказал – что эти видения не встречаются на еврейском, и поэтому они не обязаны отвечать Порфирию относительно этих частей, которые не характеризуются такой авторитетностью, как Священное Писание [ibid.; курсив Н. |
| 21. Память иже во святых Фомы патриарха Константина града (в нач. 7 в.). Не сказано, откуда. – Из жития Пр. Феодора Сикеота, о котором см. ниже 22 апреля. 22. Страдание св. Василия пресвитера Агкирскаго (363 г.). Из рукописных греческих сокращенно. – Сходно с помещенным в «Деяниях Святых» сказанием на греческом языке 22 марта, в прибавлении стр. 15. и в лат. переводе стр. 380, также у Руинарта Т. 3. р. 340. Повествование о мученичестве св. Василия написано современниками, которые были свидетелями его мужества в страданиях, и его примером сами утверждены в вере, – как они сами говорят о сем в заключении. О ревности св. Василия против Ариан при Констанции и против идолопоклонства при Юлиане, – за что он и пострадал, – есть свидетельство у Созомена (L. 5. с. 11.). 24. Память Пр. Иакова Исповедника (824 г.). От св. Феодора Студита . –Между письмами Пр. Феодора Студита , изданными в 5 томе сочинений Сирмонда, письмо 100. стр. 426. Пр. Иаков был ученик св. Феодора и подвизался с ним за одно дело, т. е. за икононочитание, как это видно из письма. 26. Страдание св. Иринея Епископа Сирмийскго (при Диоклетиане). От рукописных Греческих и великия минеи-четьи. – Сходно с актами, изданными в «Деяниях Святых» на греческом языке, 25 марта, в прибавлении стр. 23., и на латин. языке стр. 555., и у Руинарта Т. II. р. 420. Судя по Форме вопросов, предложенных мучителем св. Иринею, и по его ответам, справедливо заключают, что акты сии извлечены из судебных записей. Особливо это заключение может быть справедливо в отношении к изданию сих актов на латинском языки у Руинарта. 26. Житие Пр. Малха (в IV в.). Из св. Иеронима сокращенне. – Между творениями Бл. Иеронима (ed. Migne) Т. 2. р. 53. В подлиннике сам Малх разсказывает Бл. Иерониму свою жизнь. В наших же четьих-минеях этот признак современности повествователем сглажен, – хотя в сущности сказание там и здесь одно и то же. 26. Житие Пр. Василия новаго (952 г.). Списанное Григорием учеником его, из негоже зде и из четьи вкратце. – В «Деяниях Святых» греческий подлинник Григориева повествовавния 26 марта, в прибавлении, лат. перевод стр. 952. |
| Талмуд принадлежит VI веку; он писан некоим Иегудою или Иудою, прозванным евреями Гакадош или Святой. О Талмуде упоминается в первый раз в законе Юстиниана, которым эта книга воспрещается. Пророк Исаия говорит о бессмысленных преданиях фарисеев ( Ис 29:10–12 ). В Тивериаде существует знаменитая доселе синагога, из которой возникла равная Талмуду книга Массора. Массора, или Предание, есть критическое исследование еврейского текста Священного писания, хитро изобретенное древними мудрецами еврейскими со времен Ездры; посредством этого исследования все стихи, слова и буквы еврейского текста сочтены, все изменения обозначены и чтение и смысл определены. Цель Массоры состояла в том, чтобы сохранить таким образом первобытную верность священного текста и оградить его навсегда от всяких перемен и искажений. Так определяют Евреи Массору 164 . Полагают также, что тивериадские ученые первые изобрели пункты гласных букв и ударения 165 . Евреи говорят, что Пророк Ездра есть основатель массоретян. Еврейский язык тивериадцев считается чистейшим. Массора составлена была бесчисленным множеством ученых и в разные века. Время, когда мазореты возникли и прекратились, нельзя определить; известно, что они еще существовали в 230 году по Рождестве Христовом. По словам Скалигера 166 , знаменитый философ и астроном еврейский Гилель Ганасси был из Тивериады, он жил в 340 году. Здесь умер арабский философ Локман. Есть также у арабов предание, что на здешнем кладбище погребен один их учитель вместе с 14 ооо своих учеников вокруг его гроба! По разрушении города Титом Веспасианом рассеялись ученые тивериадские частью по самой Палестине и частью по окрестностям Вавилона. Мы знаем, что блаженный Иероним вызвал из Тивериады одного ученого еврея, который пособлял ему в переводе книги Паралипоменон. Иероним кончил жизнь в 420 году. Епифаний говорит, что в Газофилакии Тивериадской хранилась еврейская рукопись, перевод Евангелия святого Иоанна и Деяний Апостольских 167 . Мне приготовили квартиру у одного из богатейших русских евреев, который меня принял с большим радушием. |
| Василий: «род же умолчания есть и неясность, которую употребляет Писание»; о том же пишет и ап. Пётр, говоря, что в посланиях ап. Павла «есть нечто неудобовразумительное» – 2Пет.3:16 ) – по этой причине и возникает столько споров о том, чему на самом деле учит Библия; 3) тайные, апокрифические книги. И среди этих книг, безусловно, есть и ложные апокрифы, ибо невозможно представить, чтобы дьявол, вредящий Церкви везде и во всём, не попытался бы повредить эти книги и не «пристроить» к ним и свои. Именно этим и занимались в первые века церковной жизни так называемые гностики и прочие еретики. Зная, что у Церкви есть тайные книги, они писали свои ложные и еретические сочинения, и пытались выдать их за истинные апокрифы, за тайное учение Апостолов. И нужно осознать, что гностического соблазна и всей этой тяжёлой с ними борьбы не могло бы быть, если бы в Церкви действительно не было бы никаких истинных апокрифов, если бы верные ничего не знали, как протестанты, ни о каком тайном учении 676 . Вот с этими лжеапокрифами и боролась Церковь , в частности те мужи, которых называет Джош Мак-Дауэлл. С истинными же апокрифами Церковь не боролась и не борется 677 : Она лишь сохраняет их в тайне (или в полутайне), и отнюдь не предписывает всем их читать, поскольку многие в Церкви не являются достаточно зрелыми для вкушения этой твёрдой пищи. Итак, борьба отцов и учителей Церкви с лжеапокрифами еретиков не имеет никакого отношения к «неканоническими книгам и даже к истинным апокрифам. Св. Афанасий, упомянутый Джошем Мак-Дауэллом, никогда не боролся с «неканоническими»; напротив, и некоторые из них он сам причисляет к библейскому канону. 7) «Иероним (340–420 гг. от Р.Х.), знаменитый ученый и переводчик Вульгаты, отвергая апокрифы как часть канона. Об этом он спорил с Августином, находившимся по ту сторону Средиземного моря. Вначале он даже отказался переводить их на латынь, но впоследствии дал торопливые переводы некоторых из них. После его смерти, буквально «через его труп», апокрифические книги были перенесены в Вульгату из старой латинской Библии». |
| Так отцы антиохийского собора резко порицали Павла самосатского за то между прочим, что он «не как ученик Христов» устроил для себя возвышение и высокий трон 337 . Позднее Сульпиций Север (420) особенно восхвалял св. Мартина за то, что он по смирению отказывался садиться на такие кафедры, когда председательствовал в собрании верных 338 . Впрочем такой неодобрительный взгляд на устройство кафедр с несколькими ступенями очевидно был вызван только допущенною в этом отношении крайностью, так как само по себе возвышенное положение епископской кафедры не могло подвергаться ни малейшему осуждению: оно обусловливалось литургическими потребностями и глубокими символическими основаниями. С одной стороны такое возвышенное положение необходимо было для того, чтобы епископ удобнее мог проповедовать, – так как в древности кафедры эти служили также и для проповеди 339 . – С другой стороны оно нужно было для более ясного отличения епископской кафедры от других седалищ и для того, чтобы лучше обозначить высокое символическое значение председательства епископа при совершении богослужения. Этой последней целью обусловливались главным образом и заботы древних христиан об украшении епископских кафедр. Для такого украшения служили прежде всего различные более или менее драгоценные материи, из которых делались завесы для кафедр, покрывала и подушки. Такие «покрытые кафедры» catherae velatae, как называет их Августин 340 , в древности были очень распространены. Изображения их очень часто встречаются на памятниках древне-христианского искусства, в разных мозаиках, живописях и скульптурах. Так на фрагменте одного древнего мрамора, найденного в усыпальнице свв. Марцеллина и Петра, вырезана кафедра очень простой формы, поставленная в углублении, которое драпировано завесою, украшенною бахромой и с боков приподнятою 341 . Мозаика в равеннском баптистерие, построенном в 451 г. изображает кафедру, покрытую какой-то дорогой материей и подушкою 342 . В римских мозаиках IV–VI в. такие кафедры встречаются очень часто 343 . |
| Первая книга Маккавеев (1 век до Р.Х.) является, возможно, самой ценной из апокрифических книг. В ней описываются подвиги трёх братьев Маккавеев – Иуды, Ионафана и Симона. Наряду с книгами Иосифа Флавия, она представляет собой один из самых важных источников по этому важному и богатому событиями периоду еврейской истории. Вторая книга Маккавеев – это не продолжение первой, но параллельный рассказ, в котором описываются только победы Иуды Маккавея. По общему мнению, она носит более легендарный характер, чем Первая книга Маккавеев». Исторические сведения об исключении апокрифов из канона Гейслер и Нике приводят десять свидетельств исключения апокрифов из канона уже в древнем мире: 1 . Иудейский философ Филон Александрийский (20г. до Р.Х. – 40г. от Р.Х.) обильно цитировал Ветхий Завет и даже признавал его деление на три части, но никогда не ссылался на апокрифы, как на Боговдохновенные книги. 2 . Иудейский историк Иосиф Флавий (30–100г. от Р.Х.) недвусмысленно исключает апокрифы, насчитывая всего 22 книги в Ветхом Завете. Он также ни разу не цитировал эти книги в качестве Священного Писания . 3 . Ни Иисус, ни авторы Нового Завета ни разу не цитируют апокрифов, хотя сотни раз употребляют цитаты и делают ссылки практически почти на все канонические книги Ветхого Завета. 4 . Апокрифов не признавали еврейские книжники Иавнеи (90г. от Р.Х.). 5 . Ни один собор христианской церкви за первые четыре века после Рождества Христова не признавал Боговдохновенности апокрифов. 6 . Против апокрифов выступали многие из отцов ранней церкви, например, Ориген , Кирилл Иерусалимский , Афанасий. 7 . Иероним (340–420 от Р.Х.), знаменитый учёный и переводчик Вульгаты, отвергал апокрифы как часть канона. Об этом он спорил с Августином, находившимся по ту сторону Средиземного моря. Вначале он даже отказался переводить их на латынь, но впоследствии дал торопливые переводы некоторых из них. После его смерти, буквально «через его труп», апокрифические книги были перенесены в Вульгату из старой латинской Библии. |
| А что говорят об этом писания ранних святых отцов и церковных историков? Отцы Церкви Ниже помещаем собранные нами отрывки из свидетельств святых отцов и церковных писателей о существовании христианства в Британии до IV века. Около 200 года христианский апологет Тертуллиан (ок. 160 – ок. 220) писал, что «в дальние районы Испании, различные области Галлии и Британии, недоступные для римских войск, была принесена вера Христова». Раннегреческий церковный писатель, философ и богослов Ориген (185–254) писал около 230 года, что «благая весть о нашем Господе и Спасителе равным образом распространилась среди британцев, африканцев и других народов мира». Христианский историк Евсевий, епископ Кесарийский (ок. 264 – ок. 340), писал примерно в 320 году: «Апостолы переплыли океан и достигли островов, называемых Британскими». Ранний отец Церкви блаженный Иероним Стридонский (ок. 345 – ок. 420) свидетельствовал в 378 году: «Все народы услышали о смерти и воскресении Христа». Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский (ок. 347– 407) написал исчерпывающее свидетельство о существовании христианства в Британии: «Ибо и Британские острова, лежащие за пределами моря, на самом океане, ощутили силу изречения Господня; и там воздвигнуты церкви и алтари… Хотя бы ты… удалился на океан или на Британские острова, везде услышишь, как все любомудрствуют о том, что содержится в Писании, – другим языком, но не другою верою, различными наречиями, но одинаковым умом». В 408 году блаженный Августин Иппонийский (354–430) свидетельствовал: «Сколько еще церквей не воздвигнуто на Британских островах, лежащих в океане?» Примерно в то же самое время церковный писатель Арнобий (V в.) писал: «Так быстро распространяется слово Божее, что, хотя несколько тысяч лет назад о нем никто не знал, кроме евреев, а сейчас всего за несколько лет оно уже не скрыто ни от индийцев на востоке, ни от бриттов на западе». Три других отца Церкви, живших немногим позднее, оставили более необычные и замечательные свидетельства о христианстве в Британии. Самое полное свидетельство о проповеди апостола Павла на Британских островах мы читаем у блаженного Феодорита, епископа Кирского (ок. 386 – ок. 457), который принимал участие в III Вселенском Соборе в Ефесе, осудившем ересь Нестория, и в IV Вселенском Халкидонском Соборе. В 435 году он писал: «Освободившись от первых своих уз в Риме, Павел проповедовал бриттам и другим народам запада. Наши рыбари и мытари убедили не только римлян и их подданных, но также бриттов и германцев признать распятого Христа и Его заповеди». А в своем комментарии ко 2-му посланию к Тимофею (4: 16) он пишет следующее: «После того как Павел был отправлен Фестом в Рим по его прошению и был оправдан, он отправился в Испанию, а оттуда – в другие страны и на окруженные морем острова». |
| Не только того, что не в нашей силе... но и того, что в нашей силе, мы не сможем привести к совершенному окончанию, если не снизойдет к нам великая помощь от Божественного Промысла. Снизойдет же она непременно к тем, которые сделают все, от них ависящее, и ничего не упустят. Ибо эта помощь, побуждая даже нерадивых, непременно возведет на самый верх преуспеяния тех, которые сами все делают и употребляют все средства ( 52, 88 ). Желающий удостоиться всесильной помощи должен просить только того, что согласно со справедливостью, чтобы самой сущностью прошения привлекалась содействующая всему благому сила; без зова приходя к обиженным, она не приходит к призывающим без нужды... ( 52, 340 ). Божественная сила приходит не без причины и не ко всем. Она оставляет тех, кто по нерадению изменяет собственному спасению, и помогает решившимся делать, что должно ( 52, 346 ). Кто стремится к добродетели, тот по праву призывает Божию помощь. А кто не заботится о добродетели, того не послушает Бог; Он благоволит только к тому, кто исполняет все, от него зависящее. Преподобный Исидор Пелусиот ( 52, 420 ). Нужно и самим не унывать и не лениться, но трезвиться и бодрствовать, как святой Петр увещевает: «Трезвитесь, бодрствуйте» ( 1Пет. 5, 8 ). Христос помогает труждающимся, а не лежащим и спящим; и брань требует подвига. Поэтому ленивый и сонливый напрасно надеется на Помощника Христа. Святитель Тихон Задонский ( 104, 1489 ). Когда святой великомученик Феодор Стратилат был распят на кресте и терпел ужасные истязания, он изнемог и духом, и телом и воскликнул: «Господи, Ты предрекал, что будешь со мной, зачем же Ты оставил меня? Укрепи меня. Господи, или возьми душу мою, ибо больше я не могу терпеть». Сказав это, мученик умолк. Мучитель Ликиний заключил, что святой умер, и, отдав повеление оставить тело на кресте до утра, ушел. В полночь явился Ангел, снял тело святого с креста, поцеловал его и сказал: «Радуйся, Феодор, воин Христов! Дерзай и укрепляйся именем Христа, Истинного Бога, Бог с тобою, зачем ты говорил, что Он оставил тебя? Докончи подвиг и придешь к Господу взять приготовленный тебе венец». Сказал это. Ангел сделался невидимым, а святой стал хвалить и благодарить Бога. Пролог в поучениях ( 81, 742 ). |
|
|
