| «Разве решится кто-нибудь из нас сказать «мать человека» об Этой Святейшей Деве Богородице?» (Ep. 19). Св. Амвросий Медиоланский (340–397 г.г.) «Она была одна и принесла спасение миру, и зачала искупление всех, Она имела такую большую благодать, что не только могла сохранить девство Сама, но и на тех возложит его, кого Она посещает». «Она предводительствует хорами девственных душ; с Нею будут посвященные девы» (Nistor 71, 76). Св. Епифаний Кипрский (320–400 г.г.) «Та, которая названа Евой, таинственно получает название «матери живущих»... Поразительно, что после падения она получила этот великий эпитет. И в материальном отношении от Евы рожден весь род человеческий. Но от Марии истинно родилась Сама Жизнь, чтобы Мария могла родить живущих и стать Матерью живущих. Посему и Мария таинственно называется Матерью живущих... Также и другое следует рассмотреть в отношении их, в отношении Евы и Марии. Ева стала причиной смерти людям..., а Мария причиной Жизни, дабы Жизнь была вместо смерти, Жизнь, исключающая смерть, пришедшую от Девы, то есть Тот, Кто через Деву стал нашей жизнью» (Haer. 78. 18). « Церковь учит, что Христос истинно родился от Марии Приснодевы» (Истинное слово о вере). «Некоторые безумствующие в мнении о Самой Святой Приснодеве старались и стараются ставить Ее вместо Бога» (против антидикомарионитов, ересь 78). «Марию должно почитать; Отцу, Сыну и Св. Духу должно воздавать поклонение, но никто не должен поклоняться (как Божеству) Марии» (Ересь 79, 9). «Сверхдолжного не должно почитать святых, но чтить Владыку их. Мария не Бог и не с неба получила тело, но от мужа и жены, и по обетованию, как Исаак, предуготована к участию в домостроительстве Божием. Но, с другой стороны, никто да не дерзает и безумно оскорблять Святую Деву» (против антидикомарионитов). Блаженный Иероним (331–420 г.г.) «Великое это таинство, что, как через деву смерть стала причастна нам, так и Жизнь была рождена нам Девой» (Op. 6, De Agon. Christ, s. 24). «Мария – Мать человечества» (Fp. 39. Migne p. Z. 22.472). Блаженный Августин (354–430 г.г.) |
| В связи с установлением мозаических типов определялось и литературное о них предание. В эпоху символического искусства первых веков христианства, когда господствовал тип Христа символический, в идеальном образе юноши, Доброго Пастыря, агнца, и литературные мнения о внешнем виде Христа не были выяснены. Древнейшие отцы церкви, Иустин Мученик (89–167), Климент Александрийский († до 218), Тертуллиан († 220), основываясь на следующем тексте Пророчества Исаии: «несть вида ему, ниже славы: и видехом его, и не имяше вида, ни доброты: но вид его безчестен, умален паче всех сынов человеческих» ( Ис.53:2–3 ) – полагали, что Спаситель по видимому подобию был мал возрастом и невзрачен. Напротив того Иоанн Златоуст († 407), уже знакомый с мозаическим типом Христа, основываясь на Пс.»:3: «красен добротой паче сынов человеческих, излияся благодать во устнах твоих» – полагал, что Спаситель был прекрасен по внешнему подобию, и что сказанное свидетельство Пророка Исаии должно быть отнесено к страданиям и унижению, претерпенным от Искупителя. Также утверждает и преподобный Иероним († 420), что в очах и во всем подобии Христа проявилось небесное и божественное величие. По мнению Оригена († 253) Христос не имел определенного образа, но каждому казался по его личному расположению духа. Что в эпоху Константина Великого тип Спасителя еще неопределился в искусстве, можно заключить из того, что сестра его, Констанция, тщетно искала себе точной иконы Христа, за что укоряет ее Евсевий Кесарийский († 340), на том основании, что безжизненными очерками и красками не возможно изобразить истинное и бессмертное подобие Спасителя. Но от IV до половины VIII в. уже в такой ясности определился мозаический тип Христа, что Иоанн Дамаскин († около 760) описывает его с иконописными подробностями, очевидно, почерпнутыми из наглядного знакомства с художественными произведениями, и именно, что Христос был высок и строен, с прекрасными глазами, с большим или, вероятнее, с прямым носом (πινος), с вьющимися волосами, с черной бородой и с головою, наклоненной вперед; цветом тела желтоват, как пшеница (σιτχρους), подобно своей Матери. К этому описанию Дамаскин присовокупляет одну подробность, очевидно, заимствованную из какого-нибудь местного видоизменения в художественном типе, именно, что у Христа были сросшиеся брови 55 . |
| Она придет и всеми способами доставит победу. Если же не сделано нами ничего должного, то напрасно наше призывание; потому что не терпит она посмеяния и не приходит к тем, которые сами себя охотно ввергают в необъятное море (прп. Исидор Пелусиот , 61, 383). Источник. Не только в том, что не в нашей силе... но и в том, что в нашей силе, не возможем привести сего к совершенному скончанию, если не снизойдет к нам великая помощь от Божественного Промысла. Снизойдет же она непременно к тем, которые без уклончивости привнесут от себя все от них зависящее и не опустят ничего служащего к тому. Ибо помощь сия, побуждая нехотящих, тех, которые хотят и все делают, и употребляют все средства, непременно возведет на самый верх преуспеяния (прп. Исидор Пелусиот , 62, 88). Источник. Как выгодное местоположение города влечет за собой и выгодное благорастворение погоды, так и для души благорасположением к добродетели уловляется божественное содействие (прп. Исидор Пелусиот , 62, 158). Источник. Желающему воспользоваться непрепобедимою помощию надлежит просить чего-либо такого, что согласно с законом справедливости, чтобы самою сущностию прошения привлекалась всепомоществующая сила; потому что она, незванно приходя к обиженным, не приходит к призывающим не по действительной нужде, а по любостя жательности (прп. Исидор Пелусиот , 62, 340). Кто упражняется в добродетели, тому справедливо призывать в помощь Божию силу. А кто вовсе не заботится о добродетели, тот, если и призывает, не послушает его Бог; потому что с благоволением взирает только на того, кто исполняет все от него зависящее (прп. Исидор Пелусиот , 62, 420). Великое нечто человек, когда помогает ему Бог, а коль скоро оставлен он Богом, познает немощь естества своего (прп. Нил Синайский , 72, 268). Но и содействие свыше требует также нашего произволения (прп. Нил Синайский , 73, 127). Источник. Печется же о нас Бог, когда и мы печемся о деле духовном (прп. Нил Синайский , 73, 244). Источник. Хотя и почтены мы свободою произволения; однако же без содействия свыше не можем на пути настоящей жизни совершить ни одного доблестного дела (прп. |
| Блаженный Иероним говорит († 420), что в очах и во всей внешности Иисуса Христа сказывалось небесное величие. Что и в эпоху Константина Великого тип Спасителя еще не определился, это видно из укоризны, сделанной Евсевием (340 г.) сестре своей Констанции, что «безжизненными очерками и красками невозможно изобразить истинного и бессмертного подобия Спасителя». 1197 Указывают на древнейшее изображение лица Спасителя, относимое ко второму веку, такое: лицо Иисуса Христа представляется «овальным, продолговатым, с величественным, но вместе кротким и меланхолическим выражением, с короткой бородой, с волосами, разделенными на две половины на челе, и волнообразно падающими на плечи». 1198 Но снимок ли это с того Нерукотворенного образа, который послан был Иисусом Христом Авгарю, Едесскому владельцу, хранимый у него от 1-го века Христианства, еще вопрос. С 4-го до 8-го века, когда догматическое учение о лице Иисуса Христа и о Его природе восторжествовало, еретики преданы были анафеме, лик Иисуса Христа определился настолько, 1199 что св. Иоанн Дамаскин († 760) описывает Его с иконописными подробностями, очевидно, почерпнутыми из наглядного знакомства с художественными произведениями. По сообщению Иоанна Дамаскина Иисус Христос был высок и строен, с прекрасными глазами, с прямым носом, с вьющимися волосами, с черною бородою и с головою, наклоненною вперед, цветом тела желтоват, как пшеница, подобно своей Матери. К этому описанию Дамаскин присовокупляет одну подробность, очевидно, заимствованную из какого-нибудь местного видоизменения в художественном типе, именно, что «у Христа были сросшиеся брови». 1200 О нерукотворенном образе Необыкновенная краткость рассказа Евсевиева об Авгаре заставляет думать, что сказание о Нерукотворенном образе стало развиваться только с 5 века, в эпоху споров о лице Иисуса Христа. В 8-м веке Иоанн Дамаскин подробно рассказывает об Авгаре, который будто бы посылал своего слугу снять образ с Иисуса Христа. Позднее, Лев, диакон, Византиец прибавляет к сказанию Дамаскина еще новое обстоятельство, будто Иисус Христос, заметив неудающуюся попытку слуги Авгаря, сжалился над ним, попросил полотенце, утер им свое лице и отдал слуге полотенце, на котором отпечатлелось лице Спасителя. |
| Св. Никита в 392 г. по поручению собора отправлялся увещевать соседнего епископа Боноза, запутавшегося в ошибки о вере 337 .– В 397 г. путешествовал он в Рим и в Ноле виделся с другом своим епископом Павлином. Павлину очень хотелось, чтобы святитель пробыл у него подольше, но дела паствы отозвали святителя к его пастве. Спустя четыре года (в 402 г.) св. Никита явился в Нолу к празднику св. Феликса (февр. 14), не взирая на опасность времени. Друг его Павлин был в восторге от этого неожиданного посещения. Он написал поэму о св. Феликсе, где изображает радость свою и о посещении его святителем 338 . Как долго после того подвизался св. Никита, точных известий о том нет. Но так как блаж. Павлин, ровесник св. Никиты, скончался в 431 г. на 87 г. своей жизни, то, вероятно, и кончина св. Никиты последовала не прежде 420 г. июня 22 д. 339 Геннадий массилийский писал: «Никита, епископ Ремессианы, сочинил слогом простым и чистым, приспособленным к оглашаемым в вере, шесть книг. Первая о готовящихся к вере; вторая о заблуждениях язычества; третья о вере в Высочайшее существо; четвёртая против родословия; пятая о символе; шестая о жертве пасхальнаго агнца. Кроме того издал он книгу о падшей деве, возбуждающую каждаго падшаго к исправлению» 340 .– Кассиодор весьма хвалит сочинения св. Никиты за благочестивый дух и за основательное знание 341 . Сочинения св. Никиты известны и ныне 342 . 291 Житие св. кн. Лаваря, в Гласнике XI, 108–115, очень бедно по содержанию: это – набор напыщенных, диких фраз, обличающих бедность мысли сочинителя.– Чтобы видеть жизнь кн. Лазаря, надобно пересмотреть другие памятники былого. 292 Лазарь был из боярского дома Гербляновичей, Раича Ист. 3: 4, 5. Сербляк л. 144. Сам Лазарь говорит, что у него «брат челник Млье и сестра Драгана». Хиландар. грам. 1381 г. 293 Описатель жизни св. Стефана деспота, сына Лазарева, пишет: «Влькан вторый сын Симеона, брат же Саввы, великий князь, роди сына Жупана Димитра, в иноческом сане Давид именовался и светый, созда церковь при реце Лиме в месте Бродареве. С же роди сына Вратислава кнеза. Вратислав же роди сына Вратка кнеза; Вратко же роди дщерь Милицу. Сия ж бысть сьпружница великаго кнеза Лазаря». Тоже Цароставник у Раича 3, 3 и Никон. лет. 2, 289. |
| В состав Успенского собора входят: приписная кладбищенская церковь на Шепелевском городском кладбище и каменная часовня во имя Иверской Божией Матери и преп. Сергия, Радонежского чудотворца. В пределах прихода имеется церковно-приходская школа и 2 приходских училища. Первая помещается в собственном доме и на содержание ее отпускаются от собора 180 руб. в год. Церковно-приходского попечительства нет. Прихожан при соборе числится муж. пола 486 душ, жен. пола 577, иноверцев, инославных муж. пола 167 душ, жен. пола 151. За год бывает до 358 крещений, до 25 браков и до 413 погребений. При соборе имеется пахотной и сенокосной земли с березовым лесом 420 дес. 300 саж. Участок этот по определению Св. Синода от 19 марта 1902 г. выделен в половинной доле из земли, купленной в 1870 г. на средства Соборо-Воскресенской церкви. Пахотною и сенокосною землею пользуется причт, лесом – по равной доле пользуется собор и причт. При соборе имеются три деревянных дома с двумя флигелями и прислугой для помещения кафедрального протоиерея, ключаря, одного священника, протодиакона, одного диакона и одного иподиакона; прочим же членам соборного причта выдается, с разрешения епархиального начальства, квартирное пособие из доходов Иверской часовни 94 руб. и кладбищенской церкви – 10 руб., а всего 104 руб. в месяц. Причтового капитала при соборе имеется 3586 руб. 32 коп.; братских доходов поступает около 5000 руб. Причта по штату положено: кафедральный протоиерей, ключарь, два священника, протодиакон, два диакона, два иподиакона и два псаломщика, коим положено от казны жалование 4310 руб. в год, а именно: кафедральному протоиерею – 650 руб., ключарю – 550 руб., двум священникам и протодиакону по 450 руб., двум диаконам по 340 руб., двум иподиаконам по 300 руб. и двум псаломщикам по 240 руб. в год каждому. Справочная книга Омской епархии, составитель Иоанн Голошубин. Омск, типография «Иртыш», 1914 г. Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Ваш комментарий будет первым. Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. |
| 51 В классическом латинском языке слово секта означало образ мышления или тип жизни, учение, группу людей и, в более конкретном смысле, обозначало философскую школу или же политическую партию. В последнем специальном значении древние писатели говорят о политических сторонниках римского государственного мужа Антония (ум. 30 г. до Р. Х.) как о секте. Тацит (род. ок. 50 г.) сектой именовал философские школы стоиков (stoicae sectae) и киников (cynican sectam). 52 В указанный период слово секта употреблялось для выражения скорее согласия и общности в чем-то, чем обособленности от чего-либо, и первоначально этимологически никакое оскорбительное или унизительное значение не было связано с этим термином. 53 В таком смысле западные церковные писатели первых веков используют этот термин применительно к христианству. Христианские апологеты, видевшие свою задачу в отстаивании христианской веры от нападок со стороны язычников, стремясь быть понятыми своими современниками, писали на латыни. Минуций Феликс (ум. ок. 210 г.) в своем диалоге «Октавий» (ок. 197 г.) словом секта называет христианское сообщество. 54 Такое же словоупотребление встречается у Тертуллиана (ок. 155 – после 220), которого иногда именуют создателем церковной латыни, 55 применительно к христианству он использует слово секта (christianae sectae) в значении общества. 56 В другом месте он говорит о христианстве как божественном сообществе (Dei sectae), т. е. божией секте в смысле божиего собрания (общества). 57 Святитель Киприан (род. ок. 200–258), прекрасно владевший культурой латинского языка, 58 в своих сочинениях употребляет слово секта как в значении общества, так и в смысле учения 59 и веры. 60 В IV веке понятие «секта» было более конкретизировано в латинском переводе Библии – Vulgata. Перевод новозаветных книг блаж. Иеронимом Стридонским (340 или 350–420) представляет собою пересмотренные им более древние переводы текстов. Одной из особенностей языка древних переводов было сужение прежнего значения латинского слова, которое под влиянием греческого оригинала получало более конкретный смысл, 61 это, в частности, характерно для перевода греческого слова ересь ( αιρεσις). |
| Между тем, здравый подход в библейской апологетике заключается не в том, чтобы отвергать очевидный пласт знаний, накопленный человечеством за последние столетия, равно как и не в отказе от буквально-исторического понимания смысла Писания и массива святоотеческих толкований. Методология самих святых отцов представляет собой, среди прочего, поиск адекватного культурно-исторического контекста прочтения Священного Писания. Руководствуясь ею, мы можем реконструировать восприятие ойкумены-вселенной современниками библейских богодухновенных авторов, а также авторитетными отцами Церкви времен античности и средневековья. Затем остается сравнить это восприятие с нашим – на рубеже XX-XXI вв. после Рождества Христова. И наконец, применяя «настройку смысловой оптики» – аккомодацию при чтении священных текстов в рамках православной толковательной традиции, выяснить, так ли на самом деле остра проблема согласования Библии и научной картины мира. Основа данного метода была заложена еще в античное время. Кроме Иосифа Флавия (37-100 гг., «Иудейские древности» ), особое значение реконструкции культурно-исторического и географического контекста библейских событий придавали Евсевий Кесарийский (или Евсевий Памфил; 258-340 гг., «Книга о названиях мест, упоминаемых в Священном Писании» или «Ономастикон») , св. Епифаний Кипрский (315-403, «О мерах и весах» , PG 43. Coll. 237-294; «О двенадцати камнях» , PG 43. Coll. 293-304, 371-372, также сохранилось приписываемое ему, но не принадлежащее «Физиолог» – античный бестиарий, PG 43. Coll. 517-538), блаж. Иероним Стридонский (347-420, «Книга о расположении и названии еврейских местностей» как дополненный латинский перевод «Ономастикона» Евсевия Кесарийского , PL 23. Coll. 859-928; «Еврейские вопросы на книгу Бытия» , PL 23. Coll. 935-983). Реконструировать мировосприятие, характерное для библейской эпохи, не представляется слишком сложным ввиду наличия достаточно большого количества трудов античных географов , в частности: Гекатея Милетского (ок. 550-490 до Р.Х.), Геродота (ок. 484-425 до Р.Х.), Эратосфена (ок. 276-194 до Р.Х.), Страбона (ок. 64 до р.Х. – ок. 24 по Р.Х), Плиния Старшего (ок. 22-79 по Р.Х.), Клавдия Птолемея (ок. 100-170 по Р.Х.), Косьмы Индикоплевста (VI в. по Р.Х.), а также собственно библейских упоминаний о различных районах и границах вселенной-ойкумены . |
| Перейдя от апостольских посланий к писаниям учителен классического периода богословия, мы находим новые подтверждения сказанному. Устами своих лучших и опытнейших учителей Церковь предписывала для священника, а особенно для епископа опытность не только в благочестии, но и в учении, в книжной мудрости, которая с годами, с нарастающими для Церкви опасностями, должна увеличиваться и углубляться. Необходимо помнить, что курс церковного корабля прокладывался в критические моменты больших смут, ересей, расколов и прочих соблазнов руками верных, испытанных и умудренных кормчих. Однако уклонение в соблазн упрощенчества и обскурантизма всегда витал над Священством. Недаром многие выдающиеся церковные писатели предупреждали ищущих Священства о трудности этого искусства, вознося его над науками и мудростями человеческими. Интересно житийное предание Папы Льва I Великого, которому сам апостол Петр перед смертью возвестил о прощении всех его грехов, кроме греха быстрого и неосмотрительного посвящения иереев. По особой его покаянной молитве во втором видении ему было явлено о прощении и этого греха. У великих отцов и учителей Вселенской Церкви неоднократно вырывались слова предостережения и укоризны за невнимательное отношение к Рукоположению в священный сан как со стороны кандидата, так и со стороны рукополагающего. Вот что пишет святой Иоанн Златоуст об отборе кандидатов в священники: «... берут в священники невежд и делают их приставниками над имуществом, за которое заплатил Сын Божий Своей Кровью! Мы обезображиваем Священство, поручая его людям неопытным». Иногда можно слышать мнение, что подготовка мешает благочестию, святости, смирению. По этому поводу не лишне привести слова блаженного Иеронима (ок. 340–420): «Невежественные и простые священники считают себя святыми, потому что они ничего не знают». Святой Григорий Богослов (329–389) предупреждает: «Надо самому умудриться, а потом умудрять... Нельзя быть негодным подлинником для других живописцев... У нас не установлена граница между учить и учиться... Одно пастырствовать над овцами и волами, а другое управлять человеческими душами». |
| При такой обширной просветительской деятельности не удивительно, что Руфин живо интересовался догматическими сочинениями, особенно тех авторов, которые защищали единство Святой Троицы. Кроме того, в центре его внимания стояли проблемы экзегетики. Обратившись к наследию Каппадокийской школы, он перевел на латынь беседы св. Василия Великого , содержащие толкования на Священное Писание. В предисловии к этому переводу Руфин сравнивает св. Василия Великого с одним из наиболее выдающихся западных церковных авторитетов – св. Киприаном Карфагенским и замечает, что первый лишь немного отстал от последнего: св. Киприан получил «первую пальмовую ветвь мученичества», тогда как св. Василий Великий – «вторую пальмовую ветвь исповедничества». Еще более определенно выражается Руфин в предисловии к переводу св. Григория Богослова : «Открыто ведь объявлено, что неправо верует тот, кто не согласен в вере с Григорием». Он называет Святителя «мужем ни с кем не сравненным, который словом и делом славен, являя превосходную ясность науки Христовой Церкви». Таким образом, можно констатировать, что идеи Каппадокийской школы представлялись выдающемуся переводчику IV в. по Р. Х. имеющими широкое значение для развития христианской мысли на Западе. Не исключено, что в трудах отцов, сохранявших александрийский метод интерпретации, Руфин искал поддержку своим усилиям по распространению оригенизма. Но нельзя исключать и того, что Руфин пытался найти приемлемый для Церкви вариант использования александрийского метода и с этой целью просматривал труды современных ему греческих авторов. Не менее интересный пример взаимоотношений Востока и Запада в период «золотого века» представляет бл. Иероним Стридонский (ок. 340–420). День его памяти в западной традиции считается международным днем переводчика. Наибольшую известность ему принес труд по созданию «Вульгаты» (Vulgata) – латинского свода книг Священного Писания. Для реализации своих просветительских целей бл. Иероним должен был много путешествовать. Он жил в Антиохии, был отшельником в Халкидской пустыне (Сирия), где изучал еврейский язык, а возможно, также и сирийский 156 , долгое время пребывал на Святой земле и окончил свои дни в Вифлееме. |
|
|
