| Предлагаемые основания в тексте Апокалипсиса для толкования запечатанной книги как «долгового документа». Считая книгу с семью печатями двойным документом, некоторые исследователи (О. Роллер, частично К. Штариц) идут дальше и конкретизируют, какой вид документа подразумевался автором Апокалипсиса. Отто Роллер говорит, что это становится очевидным из ближайшего контекста. Правовой документ находится в деснице Сидящего на престоле ( Откр 5: 1 ). Неравенство участвующих сторон позволяет понять, что этот документ может содержать лишь обязательства по отношению к Богу – «но что это могут быть за обязательства, если не вина человечества пред Богом?» 419 . Поэтому Роллер заключает, что книга Откр 5представляет собой «долговой документ» 420 . Он отмечает, что ап. Павел, говоря о прощении грехов, также использует юридический образ «рукописания»: «И вас, которые были мертвы во грехах… оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» ( Кол 2: 13–14 ). Подобного мнения придерживается также и Штариц: « Откр 5 изображает сцену суда: Бог , Владыка и Вседержитель, является судией и обвинителем, Агнец – свидетелем (ср.: Откр 1: 5 ), человечество – обвиняемыми», и книга как правовой документ находится в центре этого процесса 421 . Роллер отмечает, что раскрытие документа обозначает юридическое рассмотрение дела, в ходе которого долг (вина) может быть взыскан либо полностью отпущен. Тем самым раскрытие запечатанной книги ведет к «полному прощению раскаявшейся части человечества и подтверждению праведного суда для другой его части» 422 . «Плач» Тайнозрителя понимается как скорбь о невозможности прощения вины человечества пред Богом. Только Христос, Который Своей Кровью искупил вину людей ( Откр 5: 9 ) и Которому Отец передал весь суд ( Ин 5: 22 ), может раскрыть эту книгу. «Выражаемая ангельскими существами радость ( Откр 5: 8–13 ) имеет причину в том, что через Христа Бог простил грехи раскаявшихся людей, и вместе с тем подтвердил осуждение непокаявшихся» 423 . |
| иеромонах Иов (Гумеров) Религия есть союз человека с Богом. Этот союз предполагает не только устремленность человека к своему Творцу, но и живое, реальное воздействие Бога на личность человека. Этого нет там, где нет истинного познания Бога, т. е. в религиях, которые принято называть естественными, потому что происхождение их связано с проявлением естественных человеческих сил (разума, воли и чувств). Все они являются выражением субъективного стремления человека к Богу, которое не привело к подлинному Богообщению (в смысле союза человека с Богом). Возникает подмена: сверхъестественные воздействия на человека демонических сил принимаются за Божественную благодать. Это хорошо наблюдается в различных видах восточного оккультизма и в харизматических сектах. Первая неистинная массовая религия в истории человечества – язычество. Грехопадение повредило человеческую природу. Своим пренебрежением Божественной заповеди человек отдалился от Источника Жизни. Оставшись после падения при своих естественных, и притом испорченных, силах, люди неизбежно стали создавать искаженные образы сверхъестественного. Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов, правящих миром, или огонь, или ветер, или движущийся воздух, или звездный круг, или бурную воду, или небесные светила (Прем. Сол.13:1–2). Происхождение буддизма связано с поверьями и легендами. Основателем его считается Сиддхартха Гаутама. Однажды ночью, сидя под деревом и погрузившись в глубокие мысли, Гаутама внезапно достигает «просветления». С этого момента он становится Буддой – Просветленным. Исторических сведений об основателе его нет. Жизнеописания Сиддхартхи Гаутамы (Будды) составлялись несколько столетий спустя после его смерти. Сведения древних источников являются весьма противоречивыми. Согласно южной (палийской) традиции он жил в 623–544 до н. э. Поэтому в 1956 отмечалось 2500-летие нирваны Будды, от дня которой ведется буддийское летосчисление. Северная (махаянская) традиция датирует нирвану от 420 до 290 до н. э. Однако большинство школ принимают 380 до н. э. Мнения западных исследователей разделяются. Существуют две датировки: долгая – 483 ( 3) г. до н. э. и короткая – 380 ( 30) г. до н. э. При такой противоречивости данных нельзя всерьез говорить о Божественном происхождении этой религии. |
| Современные исследователи указывают три основных варианта толкования слов о том, что Отец больше Сына: 1) Он больше, потому что является «причиной» или «родителем» Сына 419 ; 2) Он больше, потому что Сын «полностью зависим» от Него 420 ; 3) Он как Бог больше Сына как Человека 421 . Первая и третья точки зрения соответствуют пониманию, которое встречается в святоотеческой литературе 422 . Второе понимание предполагает ту или иную степень «субординационизма» во взаимоотношениях между Отцом и Сыном 423 ; эту идею Церковь в IV веке отвергла как еретическую, когда осудила арианство. «Князь мира» упоминался в одной из последних бесед Иисуса с иудеями: Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон ( Ин.12:31 ). В тех словах речь шла о победе над диаволом, которая осуществится в воскресении Иисуса. На Тайной Вечере Иисус говорит о том, что диавол проявит себя в событиях, непосредственно предшествующих Его воскресению: в суде над Ним, смертном приговоре, в заговоре против Него первосвященников и старейшин, в ненависти к Нему толпы, которая будет требовать Его распятия. Однако Иисус идет на смерть не потому, что так угодно людям, и не потому, что этого хочет диавол: Говоря о князе мира, разумеет диавола и злых людей, потому что диавол владычествует не над небом и землею, – иначе он все бы низвратил и ниспроверг, – но господствует над теми, которые сами предаются ему… Что же? Значит, диавол умертвит Тебя? Нет; он во Мне не имеет ничего . Почему же умертвят Тебя? Потому что Я так хочу, и да познает мир, что Я люблю Отца . Я, говорит, не подвластен смерти и не принадлежу ей, но переношу ее из любви к Отцу. А это говорит для того, чтобы снова ободрить учеников и показать им, что Он не против воли, но добровольно идет на смерть, и что Он презирает диавола 424 . Диавол стоит за теми людьми, которые ненавидят Иисуса и хотят Его смерти. Но не диавол является главным виновником их ненависти: они сами виноваты в том, что позволили диаволу овладеть их сердцами. Ненависть к Сыну Божию есть не что иное, как ненависть к Самому Богу, имеющая греховную природу. Об этом Иисус говорит далее, в 15-й главе: |
| Сидение Сына одесную Отца, венчающее славой Его служение, не устраняет Его первосвященнического ходатайства, молитвенного предстояния за мир силою жертвы Его, как эта единократность жертвы не только не противоречит, но является основанием тому, что евхаристическая жертва на земле приносится на всех алтарях во все времена до скончания этого зона (а в известном смысле продолжается и после него). Но если Сын есть Первосвященник перед Отцом и Богом (а потому и Архиерей) 418 новозаветного священства, как приносящего жертву Христову), то что же можно сказать о «Духе Христовом», Третьей ипостаси? Находится ли Она вне этого молитвенного отношения к Богу и Отцу, как не имеющая Первосвященнического служения Сына, или же Она являет Собой иной образ того же молитвенного соотношения, соответственно Своим ипостасным свойствам? Но может ли быть об этом вопрос, если мы знаем, что Дух Св., предвечно почивающий на Сыне, сошел и пребывает на Богочеловеке, Его вдохновляя? И если эти вдохновения осуществляются в непрестанной молитве, выражаются в молитвенных возношениях, то не ясно ли, что Дух вдохновляющий есть и Дух молитвенный, даже можно сказать, есть и сама молитва? Но кроме такого, уже самого по себе убедительного заключения, мы имеем об этом и прямое свидетельство Слова Божия в Рим. 8 и Гал. 4 . Апостол говорит здесь, что «если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Р. 8, 9), «ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (8, 14). Но сынам Божиим должно быть свойственно тоже молитвенное отношение к Богу и Отцу, что и Сыну, Господу Иисусу Христу, который потому и научил нас молитве: «Отче наш, иже еси на небесех». Соответственно такой мысли апостол Павел и продолжает изъяснение того, в чем состоит сила Духа Христова. «Вы не приняли духа рабства, (чтобы) опять (жить) в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (8, 15–16). Стало быть, наше богосыновство выражается в молитвенном взывании Духом Святым: Авва, Отче! Совершенно та же мысль в Гал. 4, 6 : «а как вы сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче». В этих словах, пожалуй, еще яснее подчеркнута мысль, что молитвенный дух Сына в отношении к Отцу и есть сам Дух Св., именно здесь сказано не «Дух Христов», но еще общее и изначальное: «Духа Сына Своего». И далее мысль о том, что Дух Св. и есть дух молитвы, выражена уже в прямой и общей форме: «также и Дух подкрепляет нас в немощах наших, ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, ибо Он ходатайствует за святых по 419 Божеству Своему» (Р. 8, 26–27). Здесь говорится прямо о молитвенном ходатайстве Духа Св., и эта мысль подтверждается еще параллельным упоминанием в этой же главе (34) о ходатайственном за нас пред стоянии Христа в небесах: «Христос умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». 420 |
| Иисус не оспаривал рабство, как не оспаривал другие существовавшие в его время социальные институты. Ранняя Церковь также не оспаривала этот институт. Апостол Павел призывал рабов повиноваться господам со страхом и трепетом... служа с усердием, как Господу, а не как человекам ( Еф. 6:5–7 ). Он считал, что каждый должен оставаться в том звании, в каком призван, однако советовал рабу сделаться свободным, если это для него возможно ( 1Кор. 7:20–24 ). При этом он подчеркивал, что в Церкви нет ни раба, ни свободного, но все – одно во Христе Иисусе ( Гал. 3:28 ). Говоря о человеке, служащем двум господам, Иисус использовал хорошо знакомый его слушателям образ. При этом Его наставление было полностью лишено социальной направленности. Образ слуги и двух господ был призван лишь продемонстрировать невозможность одновременного служения двум идеалам – небесному и земному. Одно исключает другое, совместить Бога и маммону невозможно. Непонятное для греческого читателя слово μαμωνς (маммона) употреблено не только у Матфея, но и у Луки, от которого можно было бы ожидать перевода. Более того, у Луки этот термин использован трижды: в тексте, параллельном рассматриваемому месту из Нагорной проповеди, а также в предшествующей этому тексту притче о нечестном управителе. Притча завершается словами: Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители... Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? ( Лк. 16:9, 11 ). В обоих случаях в русском переводе словом «богатство» передано греческое μαμωνς (маммона). Почему оба евангелиста использовали непонятный семитизм? Думается, для этого могло быть две причины. Во-первых, они хотели донести изречение Иисуса в форме, максимально близкой к той, в которой оно изначально прозвучало. Во-вторых, возможно, они не нашли подходящего эквивалента в греческом языке. Использованный термин передает или еврейское mmôn, или, что более вероятно, арамейское mmn, переводимое обычно как «богатство», «имущество», «деньги» 417 . Это слово не встречается в Ветхом Завете, но встречается в кумранских рукописях как на иврите 418 , так и на арамейском 419 . Возможно, слово имело широкое хождение во времена Иисуса, и конкретный смысл, который в него вкладывали, авторам евангельских повествований был известен. Блаженный Августин считал это слово происходящим из пунического языка 420 . Иоанн Златоуст , употребляя этот термин, возвращается к утверждению о том, что плохо не богатство само по себе, а порабощение человека богатству: |
| 6: 23. Ибо дань греха смерть есть, – дары же, которые даны нам чрез Господа нашего, будут к жизни вечной. VII 7. Ведь (ибо) как замужняя женщина привязана к закону мужа своего, пока жив муж, если же умрет муж ее, она освобождена от закона мужа (т. е. брак с умершим мужем считается уничтоженным), так что вольна выходить за кого угодно; так и вы умервщлены были для закона чрез Тело Господа нашего, Которое приняли, – и достойно и праведно, чтобы вы принадлежали Тому, Кто низшел к мертвым ради вас, и восшел, чтобы во время пришествия Своего принести вас Богу как плод святой. —25— 7: 5. Ибо когда мы было во (жили по) плоти, то есть пока были под законом, – тогда скорби пожелания, которые были чрез закон, именно: не прелюбодействуй, не украдь и прочее, – господствовали над нами, так что мы приносили плод смерти. И себя также включает Апостол в число их для того, чтобы не показалось, что сам он не имел нужды в этом искуплении, милостиво дарованном нам чрез Господа нашего, – и чтобы не дать кому-либо повода для похвальбы. 7: 6. Ныне же, поскольку освободились мы от закона того, то есть: поскольку излишен стал для нас закон, и мы умерли 420 для того, кому преданы были в рабство, находились именно в подчинении его владычеству; то да ходим в рабстве духа и не в ветхости письмени, то есть в духовном жительстве, а не в ветхом житии по букве. Новый Завет , исполненный духовного и небесного содержания, называет животворным, так как он возвещает жизнь осужденным на смерть, именно тем, кои по Ветхому Завету были преданы смерти. 7: 7. Что же скажем? говорит. Закон есть грех? Никак. Но греха не знал бы я, если бы он (закон) не говорил, и пожелания не ведал бы в раю, если бы он не говорил: не пожелай. 7: 8–10. От этой заповеди животворной грех взял повод и произвел во мне всякое пожелание свое; ибо без закона, данного Адаму, грех мертв был для него. Однако он жил и славой облечен был прежде закона. Но когда пришла заповедь, то грех, который был мертв, ожил. И Адам умер для жизни славы, и заповедь, данная для жизни, оказалась для него к смерти. |
| Так в 54 главе читаем; „Если Адам согрешил и принес преждевременную смерть всем; то даже те, которые от него произошли, каждый из них или приготовляет своей душе будущее мучение или избираем себе будущее прославление... Итак, Адам не есть виновник, разве только своей души, но мы – каждый (из нас) делается Адамом для своей души“. А в 3-й книге Ездры говорится: „Ты (Боже) повелел ему (Адаму) хранить заповедь Твою, но он нарушил ее, – и Ты осудил его на смерть, и род его и происшедшие от него поколения и племена, народы и отрасли их... остались немощь и закон в сердце народа с корнем зла, и отступило доброе и осталось злое“ (3:7, 21, 22; 4:30). „О что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходили“ (7:48). Однако свобода сохранилась и после падения, так что люди не имеют оправдания во грехах своих (Ср. 8:55–61) 420 . Есть указание на грех и в книге Еноха, напр., 1:9; 5:6–9; 10:16–22). Мы видим, что содержание 3 кн. Ездры и чаяния ее будущего проникнуты существенно этическим характером. Здесь нет даже таких ярких образов при описании будущего, какие встречаются у пр. Исаии и в псалмах, или в апокал. Варуха (гл. 29). Заметно даже пренебрежение или осуждение средств насилия при борьбе Избранного с врагами (Ср. 13:3–38). Кроме рассмотренных, есть еще один апокалипсис, но уже являющийся подражанием не иудейскому пророчеству, а кутающийся в одежду языческого оракула. Мы разумеем книги Сивилл (Oracula Sibyllina), литературный сборник разновременного происхождения александрийского иудейства. Богатством мессиологического и эсхатологического материала особенно отличается III книга Сивилл, и именно стихи с 97–807, относящиеся к 140 г. до Р. Хр. 421 , и с 36–92, приписываемые времени Антония и Клеопатры, т.е. 2-й половине 1-го века до Р. Хр. 422 . Мы не будем подробно излагать содержание указанных стихов, а остановимся лишь на самых важных. Так, неизвестный автор, при описании мировых событий и переворотов, изображая те бедствия, которые причинит Египту вышедший из Азии „сильный царь, могучий орел“, – продолжает: „тогда (когда бедствия губительной войны достигнут крайних пределов) с востока (соб. |
| Киреевский: «Каждая нравственная победа в тайне одной христианской души есть уже духовное торжество для всего христианского мира. Каждая сила духовная, создавшаяся внутри одного человека, невидимо влечет к себе и подвигает силы всего нравственного мира» 416 . Вот почему у святых можно встретить даже такие слова: «Плачь о грешнике, а не о нищем» 417 или «Лучше тебе самого себя разрешить от уз греха, нежели рабов освобождать от рабства» 418 . «Видимый мир, от царей и до нищих, – пишет Макарий Великий , – весь в смятении, в нестроении, в борьбе, и никто из них не знает тому причины, то есть этого явного зла, привзошедшего вследствие Адамова преслушания, этого жала смерти. Потому что прившедший грех посеял всякое зло. Мир страждет недугом порока и не знает того» 419 . Спасение мира от греха поэтому и является единственной целью воплощения Бога Слова, как об этом сказал ангел Иосифу перед рождением Христа ( Мф. 1, 21 ). «Он явился для того, чтобы взять грехи наши» ( 1Ин. 3, 5 ). «Христос умер за грехи наши» ( 1Кор. 15, 3 ), а не за установление в греховном человечестве мира и справедливости. «Когда… раб не бывает рабом?» – спрашивает Иоанн Златоуст . И отвечает: «Когда он делает все для Бога… Можно и в рабстве не быть рабом и в свободе не быть свободным. Иосиф (проданный в Египет. – С. Ф.) был рабом, но не рабствовал людям, потому и в рабстве был свободнее всех свободных… Госпожа же его, хотя была свободна, но оказалась ниже всякого раба, и не могла склонить его к тому, чего он не хотел (связи с нею. – С. Ф.)… он оставался свободным. Это и есть высшая свобода, которая сияет и в рабстве» 420 . Путь христианства есть путь страдания. Ктото верно сказал, что страдание есть природа христианства. «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» 421 . «Блаженны нищие, плачущие, изгоняемые и терпящие поношение» 422 . Мы «сонаследники Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» ( Рим. 8, 17 ). Но именно поэтому же природа христианства есть сострадание, милосердная любовь ко всему страдающему. |
| —420— подогревалась, главным образом, их привязанностью к букве закона, к преданиям старцев, – нужно, наконец, припомнить, какую борьбу пришлось вынести св. апостолу Павлу с неразумными ревнителями ветхозаветного обрядового закона, чтобы отстоять свободу христианской религии. С какой адской настойчивостью эти неразумные служители ветхозаветной буквы нападали на новорожденное христианство, чтобы покорить его обрядовому закону и сделать из этой религии духа простую иудейскую секту, и с какой вышечеловеческой твердостью ап. Павел противодействовал этому сильнейшему и опаснейшему врагу христианства. Как высоко этот апостол ценил христианскую свободу и с каким усердием предостерегал христиан от старых уз рабства! Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. К свободе призваны вы, братия! Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу ( Гал.5:1, 13 ). Если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся, – (что все истлевает от употребления) по заповедям и учению человеческому? ( Кол.2:20–22 и др.). Как духовное, как дарующее человеку истину и свободу, учение Господа Иисуса Христа дает ему жизнь ( Ин.5:24 и др.). Под рабством греху, немощным стихиям мира, преданиям старцев – жизнь духа гаснет. Учение же Господа Иисуса Христа вызывает дух к жизни и потому призывает человека к действительной вечной жизни. Кто исполняет учение Его, тот действительно живет. Мы знаем, пишет апостол, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев ( 1Ин.3:14 ). Поэтому учение Господа Иисуса Христа поистине животворно и питательно. «Оно, по прекрасным словам проф. Амфитеатрова (II, 62, 63), насыщает душу точно так же, как обыкновенный хлеб насыщает тело. Поэтому в Св. Писании Слово Божие сравнивается то с медом и сотом, то с твердой пищей, с пивом и брашном. Слово проповедническое есть живая отрасль Слова Божия; поэтому и в нем есть сила питания; оно из семени своего не только возрождает душу и дает жизнь внутреннему человеку |
| 5 . Потом в нынешнем чтении сообщается, что, когда Господа вели на страдание, то »встретили, – сказано, – одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его» 415 . В кресте Христовом – триумф силы и трофей победы. Поэтому блажен этот Симон, который удостоился первым понести знамя столь великого триумфа! Этот крест сначала нес Господь, а потом заставили нести Симона, и так Господь показал Своим крестом особую благодать небесного таинства: что Он был и Бог, и человек; и Слово, и плоть; и Сын Божий, и Сын человеческий. И вот как человек Он был распят, а как Бог – в этом таинстве креста восторжествовал. Страдание принадлежит плоти, а божеству – триумф победы 416 . Ведь через Свой крест Христос восторжествовал над смертью и над диаволом. Через Свой крест Христос словно бы взошел на триумфальную колесницу 417 . И четырех евангелистов, словно отборную четверку небесных лошадей, Он избрал для того, чтобы она возвещала всему миру о триумфаторе великой победы 418 . И вот этот триумф победы Симон Киринеянин нес на своих плечах; он стал соучастником страдания, чтобы оказаться соучастником и воскресения, как сказал апостол: «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Если терпим, то с Ним и царствовать будем» 419 . Потому и Господь в Евангелии сказал: «Кто не несет креста своего и не идет за Мною, не может быть Моим учеником» 420 . 6 . Крест Христа – это наша победа, ибо для нас крест Христов приобрел триумф победы 421 . Но кто из нас настолько блажен, чтобы удостоиться понести на себе крест Христов? Несет на себе крест Христов тот, кто умирает для мира, кто Христу сопровождается. Послушай, как на это указывает апостол: «Я сораспялся, – говорит он, – Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» 422 . Кто чужд порокам плоти, как говорит апостол, кто чужд алчбы века сего, тот сораспялся Христу. А кто живет в пороках плоти, в похоти века сего, тот не может сказать: «Я сораспялся Христу» 423 , потому что живет не Христом, а жизнью века сего, желанием диавола. Крест Христов – это спасение мира и триумф небесной победы. Ведь и в древности великие цари, когда возвращались со славной победой от разбитых народов, возводили трофей победы в форме креста, на который вешали в знак вечной памяти захваченную у врагов добычу. Но крест Христов – намного большая победа. Ведь победа тех царей сопровождалась гибелью народов, разрушением городов, разграблением провинции. А в этой победе креста – выкуп целых народов, спасение для городов, свобода для провинций, безопасность для всего мира 424 . Гибель, может быть, только для одного диавола и плен для демонов, ибо крест Христов выкупил мир и пленил демонов. На трофее креста Христова висит добыча, захваченная у демонов 425 , и при знамении креста Христова и сегодня демоны мучаются, терзаются, опаляются, ибо они – пленники у клятвы крестной и у знамения страдания 426 . |
|
|
