| Объяснение понятий κατχων и τ κατχον, данное Банзеном, совершенно неудачно. При жизни апостолов епископство не могло иметь такого высокого значения, какое ему приписывается в посланиях Игнатия и какое, действительно, оно получило после смерти апостолов. Странно также предполагать существование какого-то великого епископа, задерживающего явление антихриста, странно особенно потому, что история не сохранила его имени. Пфлейдерер 1114 утверждает, что учение 2-го Фесс. о человеке беззакония стоит в очевидной зависимости от Апокалипсиса. Изображение человека беззакония во 2 Фес. близко напоминает изображение обоих зверей в Апокалипсисе (13 и 17 глл.); общим источником учения 2-го Фес. о человеке беззакония и Апокалипсиса – о звере является книга пророка Даниила ( Дан.11:36; 7:20–24 ). Под зверем в Апокалипсисе разумеется Нерон, враг и гонитель христиан. Последующий христианский редактор Апокалипсиса видел противо-христианскую силу не во внешних врагах, а в еретиках, проповедующих под покровом гностико-дуалистических учений нравственную распущенность. Точно также и в посланиях ап. Иоанна антихрист не имеет ничего общего с языческой светской властью, а есть только христианская ересь. Именно в этом направлении и преобразовал понятие об антихристе автор 2-го Фес. Человек беззакония изображен здесь не в качестве политического деятеля, а в качестве религиозного лжеучителя, равно как и отпадение, по мысли автора 2-го Фесс., есть также религиозно-нравственное извращение. Тайна беззакония, действующая уже теперь, обозначает именно действие заблуждения, благоприятствующее тому, что люди более верят лжи, чем истине. Учение 2-го Фес. 2 о том, —83— что противник сядет в храме Божием и будет выдавать себя за Бога, указывает на самообоготворение гностиков, учивших, что они обладают Божественным гносисом. Таким образом антихрист обозначает здесь то же явление, что и в послании Иуды, во 2-ом послании Петра, в посланиях Иоанна и в Апокалипсисе, именно антиномистическо-либертинский гностицизм, начало которого восходит ко временам Траяна. |
| Иак. 5, 14–15 . Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему». Объясн. В этом месте послания ясно говорится христианам о таинстве елеосвящения и под «помазанием елеем» «во имя Господне разумеется не «помазание учением Христовым», как неправомыслящие говорят, а помазание елеем в собственном смысле: Мрк. 6, 13 . Сказанные здесь слова: «во имя Господне» необходимо сопоставить с заповедью Христа: научите – крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа: Мф. 28, 19 ; отсюда видно, что как крещение, совершаемое во имя Св. Троицы есть таинство, так и елеопомазание во имя Господне есть тоже таинство. О Богослужении Богослужение совершается по заповеди, в известное время и по установленному чину Мф. 23, 14 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объясн. Православные христиане и, тем более, их пастыри не по лицемерию, а по заповеди Господа долго молятся: 1 Фесс. 5, 17–18; Лук. 6, 12 , и не они, а «не входящие дверью» врываются в домы вдовиц: Иоан. 10, 1–2 . 1Кор. 14, 26, 31 . «Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование – все сие да будет к назиданию… Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объясн. Здесь нисколько не говорится, что богослужение должно состоять из одних песнопений и пророчеств и при том как бы без предстоятелей, это будет вопреки слову Божию: Кол. 4, 16 ; 1Кор. 12, 28–29 ; Деян. 20, 7,11 ; и не получится благопристойности и чина: 1Кор. 14, 40 . Богослужение должно совершаться в извстный час: Деян. 3, 1 ; во главе с поставленными предстоятелями: 1 Фесс. 5. 12. О церковно-славянском языке 1Кор. 14, 2. 3. 6 . «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит, не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом; а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение... Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?». |
| написано раньше первого, во второй год царствова- —55— ния Калигулы, т. е. около 38 г. по Р. Хр. Это предположение Гроция совершенно невероятно, так как второе послание к Фесс. есть именно второе послание апостола к фессалоникийской общине, а не первое, и написано оно в начале 53-го года. Главное же, личность императора Калигулы не имеет ничего общего с личностью человека беззакония, описанного во второй главе 2-го Фесс. После этого и вся гипотеза Гроция теряет свою силу и значение. К числу недостатков гипотезы Гроция нужно еще отнести то, что с текстуальной точки зрения совершенно невозможно различать между человеком греха и беззаконником. Впрочем мы не можем отрицать одной, вполне справедливой мысли Гроция, той именно, что образ Калигулы твердо запечатлелся в памяти первых христиан и что пророки воспользовались им, чтобы облечь в плоть и кровь представление об антихристе. И тот факт, что число антихриста 616, обозначающее имя Каия, написанное по-гречески (Γος Κασαρ), многими христианами считалось, по словам Иринея, 1059 более правильным, чем число 666, – этот факт доказывает, что еще в конце и средине II-ro века безумное самообоготворение этого цезаря оказывало сильное влияние на умы христиан. Этой своей остроумной гипотезой Гроций открыл путь и дал толчок новым историческим исследованиям эсхатологии второго послания к Фессалоникийцам, а также и Апокалипсиса. 2 . Всего ближе к Гроцию примыкает Ветштейн. По его мнению под νθρωπος τς νομας следует разуметь императора Тита, войско которого, по свидетельству Иосифа Флавия, внесло изображения богов в опустошенный храм иерусалимский, приносило там жертвы и провозгласило Тита императором. κατχων – это Нерон, смерть которого должна была предшествовать владычеству Тита. ποστασα – это убийства императоров Гальбы, Оттона и Вителлия, сопровождавшиеся каждый раз возмущением в войсках. Гипотеза Ветштейна искусственна. На её основе невозможно объяснить учение ап. Павла об антихристе во всех его под- —56— робностях. Напр., слова 8 и 9 стихов 2-ой главы совершенно неприложимы к императору Титу, всё равно как и вообще трудно согласиться, чтобы Тит, один из лучших римских императоров, мог быть антихристом, и Нерон, чудовище и зверь на троне цезарей, мог быть κατχων. |
| Нам остается сказать несколько слов о том, как истолковывала эсхатологическое учение 2-й гл. 2-го Фесс. древняя сирийская церковь . Заслуживает внимания то обстоятельство, что Пешито переводит κατχων ст. 7 средним родом, а Филоксен правильно различает τ κατχον ст. 6 и κατχων ст. 7. 683 В гомилиях Афраата, 684 мы не находим ничего, что стояло бы в прямой связи с разбираемым нами местом. Мы могли бы ожидать некоторых указаний на 2 Фесс. 2 в 5-ой гомилии: «о войнах», где Афраат истолковывает 7 и 8 главы Даниила; однако же здесь нет ничего, относящегося к эсхатологии ап. Павла. Историческим основанием этой гомилии служит война Сапура 2-го (309–379) с Римлянами. Для нас имеет еще некоторое значение отношение Афраата к Риму, какое определенно проводится в этой гомилии. По его мнению, задачею Римлян является сохранение царства после отвержения Израиля для Того, Который дал это царство в их руки. Оно не может быть побеждено до тех пор, пока не придет с войском сильный муж, по имени, Иисус. Чье оружие носит огромное войско государства. Ко- —654— нечно, у нас нет никаких оснований думать, чтобы слова Афраата о римском государстве содержали указание на таинственное апостольское τ κατχον, но для нас ценно замечание Афраата относительно того, что римское царство будет последним царством, и что его войска носят оружие Иисуса. 685 В этом замечании, несомненно, содержится указание Афраата на богоучрежденный характер государства. 14 . Антихрист у Ефрема. Ефрем Сирин († 373) написал краткий комментарий на все послания ап. Павла, сохранившийся не в сирском оригинале, а в армянском переводе. С армянского языка комментарий св. Ефрема был переведен в 1893 году на латинский язык. 686 Вследствие двойного перевода – с сирийского на армянский, и с армянского на латинский язык, – латинский перевод комментария св. Ефрема по местам неудобовразумителен. С этого латинского перевода был сделан русский перевод толкования св. Ефрема на послания ап. Павла, который и напечатан по частям в Богословском Вестнике. В частности, русский перевод толкования св. Ефрема на второе послание к Фессалоникийцам напечатан в Богосл. Вест. 1895 г., IV (октябрь), сс. 241–243. |
| В своей сверхъестественной сфере сердце становится пространством активизации ума. Согласно терминологии православия, ум, называемый в Новом Завете «духом» человека и «оком души его», есть энергия души, посредством которой человек познает Бога, достигая духовного созерцания Бога – боговидения. Конечно, необходимо оговориться, что познание Бога означает не познание его недоступной и непостижимой Божественной сущности, но Божественной энергии. Различение сущности и энергии в Боге является важнейшим отличием православия от других вероисповеданий христианства. Деятельность ума в сердце называется «умным деланием» (noetic faculty). И вновь отметим, что Ум и Логос (Рассудок) в православии не отождествляются, ибо рассудок сосредоточен в мозге, а разум в сердце. Умное делание осуществляется как непрестанная молитва (ср. 1 Фесс. 5:17) Святого Духа в сердце (ср. Гал. 4:6 ; Ром. 8:26; 1 Фесс. 5:19) и называется святыми отцами «памятью Божией». Человек, имея в сердце «память Божию», то есть, слыша в своем сердце Его «зов» ( 1Кор. 14:2 ; Гал. 4 ; 6 и т. д.), ощущает, что Бог «живет в нем» (Ром. 8:11). Василий Великий во втором письме говорит, что память Божия пребывает в нас непрестанно, если разум не рассеивается на земные заботы, но «восходит» к Богу, то есть достигает общения с Богом. Однако это не означает, что верующий, настроенный в своей деятельности на Божественную энергию, полностью отрешается от необходимых житейских вещей, пребывая в бездействии или в некоем экстазе, но означает лишь освобождение ума от забот, которыми должен заниматься рассудок. Покажем это на понятном примере. Ученый, научившийся умному деланию, при помощи рассудка решает научные вопросы, тогда как ум, заключенный в его сердце, хранит неизменной память Божию. Человек, сохраняющий все три вышеуказанные системы памяти, является святым. Такого человека православие считает здоровым (normal). И потому православное исцеление состоит в приведении человека к такой святости. Остановка или замедление действия умной энергии человека составляет сущность грехопадения. Пресловутый «первородный грех» есть не что иное как неспособность человека в самом начале своего исторического пути сохранить память Божию, то есть общность с Богом в своем сердце. Это болезненное состояние охватывает всех потомков прародителей, ибо речь идет не о личном преступлении против нравственности, но о недуге самого естества человеческого. «Естество наше заболело грехом», – замечает святой Кирилл Александрийский († 444), и недуг этот передается из поколения в поколения, подобно тому, как болезнь дерева передается всем его ветвям. |
| Христос соединял Свою проповедь с благотворениями ( Мр. 7, 37 ), так что весь народ радовался о всех делах Его ( Лук. 13, 17 ). Согласно заповеди Христа ( Лук. 9, 12 ) и апостолы благовествование слова соединяли с делами благотворения, которые делали их приятными для слушателей ( Деян. 8, 6. 8; 13, 12 ). Также должны поступать и последующие проповедники слова Христова. Благовестнику Христову надлежит быть к своим слушателям в самых близких отношениях: он должен принимать близко к сердцу их нужды и страдания, чтобы они привыкли видеть его сострадающим везде, где только постигает кого-либо из них скорбь. В таком случае голос проповедника для них будет не чуждым, но знакомым; они будут внимать не одним только его словам, но будут видеть перед собою живого, близкого к ним человека, он будет говорить им своим сердцем, и они будут внимать ему сердцем. Хорошо об этом предмете рассуждает св. Григорий Двоеслов : «нельзя одобрить, пишет он, тех пастырей, которые посвящают свои занятия исключительно одним духовным предметам, так что внешние нужды паствы для них как бы не существуют. Пасомые, не видя в них сочувствия к своим нуждам, остаются в свою очередь равнодушны и к ним, пренебрегая большей частью их пастырскими наставлениями, хотя в существе своем и полезными, но слабодействующими на сердца их, мало к тому подготовленные и удовлетворением насущных потребностей не привлеченные... Семя слова Божия легко проникает в сердца их, возрастает и дает плоды тогда только, когда проповедник орошает и поливает его сострадательным милосердием к ним» (Пр. паст. 1, 7). Самым сильным мотивом благовестнической деятельности должна быть любовь проповедника к слушателям, сострадание к ним. О Христе евангелист повествует: Иисус увидел множество народа и сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря; и начал учить их много ( Мр. 5, 34 ; Мф. 9, 36 ). И если каждый проповедник не имеет в сердце своем такой же жалости к требующим научения, то он не может быть благовестником Христовым. С общим настроением любви в проповеднике должны соединяться (ср. 1Кор. 13, 4–7 ) кротость, снисходительность и бескорыстие – по примеру (1 Фесс. 2, 7. 9; 2 Фесс. 2, 7–10; 1Кор. 9, 1–22 ) и наставлению апостолов ( 2Тим. 2, 24. 25 ) и отцов Церкви. Так св. Игнатий пишет епископу смирнскому Поликарпу : «снисходи ко всем, как и к тебе Господь. Носи немощи всех. Если любишь только добрых учеников, еще нет тебе за это благодати: лучше худых покоряй кротостью» (гл. 1 и 2). Также св. Иоанн Златоустый в беседе на 1Тим. 2, 25 и мн. др. |
| Наталия 30 октября 2020, 22:30 Новопреставленные: Митр. Амфилохий (Черногория) -30.10.20; Игум.Афанасий (Пименов) -27.10.20; Прот. Владимир (Катаев) -27.10.20; Иер. Михаил (Мамаев) -27.10.20; Иер. Илия (Сиразиев) -29.10.20; Мон. Алипия (Петренко) -07.10.20. Завтра, 31.10.20, сорок дней у почивших 22.09.20. Виктор 30 октября 2020, 18:10 30 октября - архиепископ Цетиньский, митрополит Черногорско-Приморский Сербской Православной Церкви Амфилохий Радович (82 года). Наталия 28 октября 2020, 01:56 Иер.Андрей Богаченко (Аксакайское благочиние) -23.10.20 Наталия 27 октября 2020, 19:04 Окончание. ..Прот.Александр (Ткачев) -22.10.20; Прот.Федор (Савельев) -25.10.20; Иподиак.Михаил (Дементьев) -10.10.20; Иерод.Илиодор (Гайриянц) -26.10.20; Иер.Виктор (Денежников) -17.10.20; Иер.Леонид (Огнётов) -26.10.20; Мон.Игнатий (Мороз) -06.10.20; Мон.София (Ищенко) -17.10.20; Мон.Мария (Птицына) -20.10.20. Новопрест-ные работники храмов и др. Игорь (Неупокоев, режиссер театра Простодушных. Сегодня 40-й день) -18.09.20 (сегодня 40-й день; Сергий (Хоружий, богослов) -22.10.20; Тамара (свечница, г.о.Мытищи) -10.10.20; Владимир (Осипов, православно-патриотическое движение, бывший узник ГУЛАГа) -20.10.20. Завтра, 28.10.20, сорок дней у почивших 19.10.20. Поминайте наставников ваших! Наталия 27 октября 2020, 18:00 Продолж-ие. Прот.Димитрий (Арзуманов) -12.10.20; Прот.Леонид (Гришанов) -12.10.20; Прот.Валерий (Татаркин) -13.10.20; Прот.Николай (Гомзяк) -14.10.20; Прот.Тарасий (Войтенко) -15.10.20; Прот.Михаил (Митюков) -15.10.20; Прот.Геннадий (Кравченок) -16.10.20; Прот.Сергий (Апасев) -19.10.20; Прот.Виктор (Жильцов) -20.10.20; Прот.Вадим (Кричевский) -20.10.20; Прот.Димитрий (Смирнов) -21.10.20; Прот.Сергий (Демакин) -22.10.20; Прот.Василий (Иваничко) -22.10.20; Прот.Николай (Чибисов) -24.10.20; Прот.Владимир (Новидонский) -26.10.20; Иерм.Мануил (Филиппов) -03.10.20; Иерм.Филарет (Кочетков) -08.10.20; Иерм.Артемий (Востряков) -14.10.20; Иерм.Симеон (Пособилов) -18.10.20... Продолжение далее.. |
| Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле, как она трудолюбива... ее труды употребляют во здравие и цари, и простолюдины» ( Притч. 6:6–10 . Ср. Притч. 10:5; 19:15 . Ср. Быт. 31:42 ; Пс. 77:2 ; Еккл. 5:18, 10:18 ; Иер.31:16 и др.). Сам Господь Иисус Христос учит о громадном нравственном значении труда: «Трудящийся, – говорит Он, – достоин пропитания» ( Мф. 10:10 ), «достоин награды за труды свои» ( Лк. 10:7 ); к таким именно трудящимся в буквальном смысле может относиться Его утешительное призвание: «прийдите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф. 11:28 ). О том же великом достоинстве труда наглядным образом учит Спаситель и в притче Своей о талантах ( Мф. 25:14–30 ). По учению ап. Павла, труд обязателен для каждого человека не только как естественное, но и как нравственное требование. »Умоляем вас, братия, – убеждает он верующих, – делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам« ( 1Фес. 4:10–11 ). »Кто крал, – говорит тот же апостол, – впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное« ( Ефес. 4:28 ). Здесь апостол выставляет труд как обязанность всякого христианина, и заповедь о труде он выводит из запрещения воровства. Не работать – значит то же, что воровать. Ведь кто сам деятельно не участвует в производстве земных благ, тот живет так или иначе на счет своих трудящихся ближних. Еще определеннее обязанность труда выступает во 2 посл. к фессалоникийцам ( 2Фес. 3:12 ), где апостол прямо во имя Господа Иисуса Христа постановляет заповедь «работать в безмолвии». Следовательно, к доказательствам христианской жизни относится и то, чтобы христианин трудился. Вот почему апостол велел исключить из христианской Церкви тех празднолюбцев, которые беспорядочно бродили повсюду ( 2Фес. 3:6 ). Он обещает каждому верующему соответственную «награду по труду его» ( 1Кор. 3:8 ), убеждает «уважать труждающихся» (1 Фесс. |
| I. Гипотеза о Нероне-антихристе. Сущность этой гипотезы состоит в том, что в основе 2Фес.2:3–12 лежит народное суеверие о Nero redivivus, т. е. суеверная мысль о воскресении Нерона из мертвых или о возвращении его от Парфян на императорский трон уже в качестве и в роли антихриста. Мысль эта впервые была высказана Керном. 1080 Он резюмирует свои мысли о 2Фес.2:3–12 в следующих четырех положениях: 1) Под пришествием Христа разумеется видимое второе пришествие Иисуса Христа в славе для всеобщего Суда и завершения Его Царства. 2) Непосредственно пред пришествием Христа произойдет отступление и явится антихрист. Антихрист – индивидуальная личность. Изображение антихриста и его деятельности, описание событий и явлений, ей предшествующих и с нею связанных, равно как и изображение пришествия Христа и Его отношений к антихристу, – всё это примыкает к известному уже способу представлений. 3) Явление антихриста подготовляется и деятельность его проявляется уже в настоящее время; но открытое и полное выступление антихриста, по воззрению писателя послания, задерживается препятствующими ему отношениями (τ κατχον) и препятствующим ( κατχων), который представляется индивидуальною личностью. 4) Тем не менее состояние мира, обусловленное препятствующим и событиями, предшествующими явлению антихриста, уже настолько принадлежит настоящему, что явление самого антихриста и непосредственно следующее за ним пришествие Христа —69— ожидаются в ближайшем ко времени писателя будущем. 1081 ποστασα, по Керну, прежде всего религиозное нечестие и нравственная распущенность иудеев, а потом – их восстание против римлян. Таким образом Керн понимает «отпадение» не только в религиозно-нравственном смысле, но и в смысле политическом. Под храмом ( 2Фес.2:4 ) Керн разумеет храм иерусалимский, под «человеком беззакония» – Нерона, под «удерживающим» – Веспасиана и его сына Тита. Написание послания, автором которого был не ап. Павел, а один из приверженцев ап. Павла, относится ко времени после смерти Нерона, т. е. к 68–70 гг., когда Нерона еще считали живым и ожидали скорого возвращения его с востока, от Парфян, на трон. Изображение человека беззакония во 2 Фесс. воспроизводит изображение зверя или антихриста в Апокалипсисе Иоанна ( Апок.13:3 ff.; 17:18 f.), где под зверем разумеется именно Нерон. |
| Писание вовремя поддерживает его веру, он принимает ободрение [Филиппа], Господь являет, вера не медлит, вода не заставляет себя ждать, апостол, совершив свое дело, исчезает». 2 Действительно, если внимательно прочесть текст о крещении евнуха, то мы видим, что он уже внутренне предрасположен к принятию веры, т. к. он возвращается из паломничества в Иерусалим и изучает Ветхий Завет ( Деян.8:27-28 ), причем качество его внутреннего расположения прямо подтверждается Самим Богом (8, 29). Здесь есть научение, подготовка к принятию крещения, когда Филипп, отвечая на вопрос евнуха о пророческом тексте, «благовествовал ему об Иисусе» (8, 34), т. е. это своего рода библейский катехизис. Далее, только после исповедания евнуха «верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (8, 37) апостол крестит его. Несмотря на то, что это событие особенное, оно тем не менее происходит по схеме, которая впоследствии ляжет в основу катехумената. Итак, основным допуском ко крещению в Новом Завете является вера, причем это не просто вера в Бога как Творца мipa (в это верили и язычники) и даже не в Бога Ветхого Завета (как иудеи), и уж совсем не в то, что «что-то Высшее существует» (как многие верят сейчас), но в Иисуса Христа как Сына Божия (1 Фесс.1:9–10), Распятого и Воскресшего. Если мы взглянем на крещение в день Пятидесятницы, то в центре апостольской проповеди ( Деян.2:14-36 ) здесь находится именно провозглашение Воскресения Христова. Эта вера принимается слушателями ап. Петра, однако она не остается просто интеллектуальной, а требует действия, отсюда их вопрос «Что нам делать?» ( Деян.2:37 ; ср. Деян.16:30; 22, 8-10 ). После этого апостол Петр «многими словами свидетельствовал и увещевал» ( Деян.2:40 ), т. е. катехизически подготавливал уверовавших ко крещению, которого они вскоре после «принятия слова» (2, 41) сподобляются. Эти две стадии, которые можно условно назвать евангелизацией и катехизацией (являющейся более конкретной формой, своего рода ответом на вопрос «Что нам делать?»), мы будем встречать неоднократно и в более позднее время. |
|
|
