| Как это было видно из предшествовавшего исторического обзора, в первой части евхаристического канона, praefatio, священник обращается к Богу с благодарением за все благодеяния и в особенности за творение мира, за промышление о нем, за милосердие к роду человеческому, за искупительный подвиг Его Сына и за все явленные и неявленные блага вообще, дарованные Богом через Его Единородного Сына страдающему роду людскому. Эта молитва является переходом к ангельскому славословию. Вот ее содержание: Литургия святого Иоанна Златоустого: Литургия святого Василия Великого: " Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити (2 Фесс. 1:3 Тебе покланятися на всяком месте владычествия Твоего (Пс. 102:22 Ты бо еси Бог неизреченен, недоведом, невидим, непостижим, присно Сый, такожде Сый, Ты и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый: Ты от небытия в бытие (Прем. 1:14 нас привел еси, и отпадшия восставил еси паки, и не отступил еси вся творя, дондеже нас на Небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее. О сих всех благодарим Тя, и Единороднаго Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго, о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих, бывших на нас. Благодарим Тя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил еси, аще и предстоят Тебе тысящы (Дан. 7:10 архангелов и тьмы ангелов (Евр. 12:22 Херувими и Серафими, шестокрилатии (Ис. 6:2 многоочитии, возвышающиися, пернатии (Иез. 1:7 18 21 Апок. 4:8 " . " Сый Владыко, Господи (Иер. 1:6) Боже Отче Вседержителю покланяемый! Достойно (2 Фесс. 1:3) яко воистинну, и праведно, и лепо великолепию святыни Твоея (Пс. 144:5 Тебе хвалити, Тебе пети, Тебе благословити, Тебе кланятися, Тебе благодарити, Тебе славити Единаго воистинну Сущаго Бога, и Тебе приносити сердцем сокрушенным и духом смирения (Дан. 3:39 словесную сию службу (Рим. 12:1 нашу: яко Ты еси даровавый нам познание Твоея истины (Евр. 10:26 И кто доволен возглаголати силы Твоя, слышаны сотворити вся хвалы Твоя (Пс. 105:2 или поведати вся чудеса Твоя (Пс. |
| n ». Из этого видно, что если Дидим желает процитировать послание к Фессалонникийцам, то он делает это явным способом. Схожесть между этими двумя отрывками, их взаимность в компоновке kal1w и e8agg1lion является анологичной в Послании к Галатам 1:6. Поэтому это умозаключение не может быть объяснено с помощью использования этого отрывка в комментарии на Екклесиаст как 2 послание к Фессалоникийцам. Тем не менее, на основании примеров из комментария на Захария, становится ясно, что Дидим знал оба произведения и использовал 2 Фесс. как каноническую книгу. Место ZaT. 320:26: )Anticrjstou 6paggelom1nou ¡cein > scur4n kaJ z nta bracjona di+ t+ shme_a kaJ t1rata Ä 6nerge_ §nta» (Антихриста, говорящего, что он имеет силу и руку жизни через знаки и чудеса и силу ложную имея) является явной ссылкой на 2 Фесс. 2:8–9 644 . Отрывок из следующего параграфа: «lxin gr£fei Paàloj Qessalonikeàsin· ” Ewj lqV Ð ¥nomoj Ön Ð KÚrioj «Ihsoàj ¢nalo tù pneÚmati toà stÒmatoj aÙtoà ka katarg»sV tÍ pifanev tÁj parousaj aÙtoà “» 645 схож с 2 посланием к Фессалоникийцам 2:8, 8: «…¢pokalufq»setai Ð ¥nomoj, Ön Ð kÚrioj »Ihsoàj ¢nele tù pneÚmati toà stÒmatoj aÙtoà ka katarg»sei tÍ pifanev tÁj parousaj aÙtoà». Второе послание апостола Петра встречается у Дидима в толковании на Захарию ZaT 405, 9–12: «Ð tîn Cristoà maqh[tîn] ¡g[iè]tatoj Ptroj g[r£]fei KÚrioj " Ihsoàj CristÕj d»lws[]n moi Ó[ti taci]n» stin ¹ ¢pÒqe[sij] to[à] skhnèmatÒj mou.» и является ссылкой на 2Петр. 1:14 . IV. 2. 2. 3. Особенности новозаветного канона. Многие цитаты Священного Писания, используемые Дидимом в работах, найденных в Туре, позволили решить множество проблем относительно текста и канона Писания Александрии 4 века. До этого научный мир обладал только списками 9–10 веков. Цитаты же Дидима стали как бы хранилищем текстов Священного Писания 4 века. Так, например, отрывок 7:53–8:11 из Евангелия от Иоанна о Христе и прелюбодейке не толковался ни одним греческим экзегетом до 9 века, по всей видимости, из–за отсутствия этого текста в используемых ими рукописях 646 . IV. 3. Христианские источники |
| 3, 6. [завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас,] [Л. 16 об.] Добавление к 4: 2Тим. 3, 14 ; [А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен.] Евр. 13, 7 ; [Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.] 1 Фесс. 4, 2. [ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса.] [ 2Тим. 3. 14 : “3” исправлено карандашом из “13”. 1 Фесс. 4, 2 вписано позднее карандашом.– п. С. П]. [“]Предания человеческия, пр. старцев мы не признаем, но признаем предания Апостолов[”, – говорят сектанты]. Но “старцы” разные. Апостол Иоанн называл себя “старцем” 2Ин. 1 ст.; [Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину,] 3Ин. 1 ст., [ Старец – возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине.] и “Книжники” разные: Мф. 23, 34 . “Я посылаю вам пророков и мудрых и книжников...”. ___________ “ ___________ “ ________ Сектанты [защищаются:] Мф. 15, 1–17 . [ Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: 2 зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. 3 Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? 4 Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. 5 А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, 6 тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. 7 Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: 8 приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; 9 но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. 10 И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте! 11 не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. |
| И сказал Елисей: дух, который в тебе пусть будет на мне вдвойне. И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет» ( 4Цар. 2:9–10 ). Духа человеку может подать только Бог. Почему же пророк Елисей просит через пророка Илью? Царь Седекия призывает пророка Иеремию и просит: «помолись о нас Господу Богу нашему» ( Иер. 37:3 ). Вновь посредничество. Принявший крещение Симон волх после того как апостол Петр обличил его просит апостолов Петра и Иоанна: «помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами» ( Деян. 8:24 ). Почему не «напрямую»? Беспечный богач из притчи о нищем Лазаре также не впрямую просит Бога: «отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем» ( Лк. 16:24 ). Св. апостол Иаков призывает нас: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (5:16). И апостол Павел просит: «Братия! молитесь о нас» (1 Фесс.5:25); «Итак молитесь за нас, братия» (2 Фесс.3:1); «Молитесь о нас» ( Евр. 13:18 ). Если первоверховный апостол просит молитвенного ходатайства за него к Богу, значит, видит в этом духовную пользу: «надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» ( Флм. 1:22 ). Наконец, в Новом Завете мы умеем ясные указания на силу молитв святых: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Отк.8:3–4 ). Почему святого Христофора изображают с песьей головой? иеромонах Иов (Гумеров) Мученик Христофор очень почитается как на востоке, так и на западе, особенно в Испании. В Европе к его молитвенной помощи прибегают во время эпидемий. Архиепископ Сергий (Спасский) пишет, что у греков существует поверье: «увидевший икону Христофора, в тот день не умрет внезапно или от какого-либо приключения; поэтому издревле икону его ставят при входах в церкви, чтобы видели ее входящие» (Полный месяцеслов Востока, т. |
| Павла в частности» (стр. 302). Подозрения этого рода праздны уже потому, что речь идет о самом начале священнописательской деятельности эллинского благовестника, между ем везде необходимо принимать всю совокупность концепций, где термин ανιος бесспорно имеет значение прямой вечности (см. Rev. H. A. Kennedy, St. Pauls Conceptions of the Last Things, London 1904, p. 316 sqq. и ср. у нас, Благовестие св. Апостола Павла по его происхождению и существу I, стр. 331, 180, 388, 337, 593, 788, 337; II, стр. 379, 1069, 613, 633). Прибавляется, что «π в соединении с λεϑρος встречается … в смысле удаления, отделения и потери» (стр. 304), но во всех четырех новозаветных примерах ( 1Kop. V, 5. 1 Фесс. V, 3. 2 Фесс. I, 9. 1Tuм. VI, 9 ) такого соединения совсем нет. При этом довольно пространно трактуется (стр. 303–304) и об π для I, 9, хотя просто надо было бы аппелировать к первооснове всей фразы в Иса. II. 10 сл., 19, 21. Автор забывает здесь о библейской «окраске», как и при I, 10, где не совсем вразумительно защищается, что в этом стихе «выражение должно понимать в том смысле, что прославятся не только сами верующие, сколько Господь Иисус Христос , и что это прославление Господа и изумление пред Ним проявится в противоположность безбожникам, которыми имя Божье хулится, во святых и верующих, в них сделается видимым, в них обнаружится, так что δξα Господа произойдет от них и созерцание этой δξα вызовет по отношению к Нему изумление». Великая загадочность этого толкования усиливается еще тем, что «не видно, на кого Господь произведет такое величественное впечатление», а «различие между ο γιοι ατο и ο πντες ο πιστεσαντες является очень искусственным и далеким от простого и непосредственного смысла текста», «но с другой стороны неправильно считать это различие названий совершенно лишенным особого смысла» (стр. 305–307). Все эти трактации скорее затемняют, чем разъясняют апостольские слова, в которых существенные обороты воспроизводят библейскую речь (см. Nc. LXXXVIII, 8 и LXVII, 36; Иса. |
| Что же следует понимать под антихристианством и антихристом? По мнению Банзена, автор 2-го Фесс. изображает во 2-ой главе антихристианство, как лжеучение, и антихриста, как лжеучителя. Здесь так же, как и в посланиях Иоанна, во 2-ом послании Петра, в послании Иуды и в пастырских посланиях, имеется в виду возникающий в христианской церкви гностицизм. Слова апостола во 2Фес.2:4 напоминают выражение 2Тим.3:4 : φιλδονοι μλλον φιλθεοι и 2Тим.3:2 : βλσφημοι, напоминают похвальбу гностиков тем, что они стоят в особо близких отношениях к божеству (например, Симон волхв слыл за «великую силу Божию» Деян.8:10 ); напоминают также изречения в посланиях Иуды ( Иуд.8 и 10 стт.) и Петра ( 2Пет.2:10, 12 ). Учение ап. Павла о действии тайны беззакония уже в настоящее время ( 2Фес.2:7 ) напоминает содержащиеся в пастырских посланиях предупреждения и наставления о тех лицах, которые вкрадываются в дома ( 2Тим.3:6 ), и о тех обманщиках, которые преуспевают во зле ( 2Тим.3:13 ). Учение апостола о том, что антихрист сядет в храме Божием ( 2Фес.2:4 ), напоминает 2Тим.2:19 ff., где Церковь с одной стороны называется твердым основанием Божиим, с другой – великим домом, в котором есть и драгоценные и малоценные сосуды, т. е. прововерующие и заблуждающиеся. Ложные чудеса беззаконника ( 2Фес.2:8 ) имеют свою параллель в действиях тех, которых второе послание к Тимофею сравнивает с Ианнием и Иамврием ( 2Тим.3:8 ). Слова апостола о том, что антихрист обольстит людей, не имевших любви к истине ( 2Фес.2:10 ), —81— напоминают 2Тим.3:8 , где говорится о людях, развращенных умом ( 2Тим.3:8 ). Название антихриста противником ( 2Фес.2:4 ) находись своё объяснение в том, что именно в пастырских посланиях лжеучения порицаются за своё противодействие чистому церковному учению ( 1Тим.1:10 ). Банзен находит еще и другие места во 2 Фес., параллельные пастырским посланиям ( 2Фес.2:10–12 ; срв. 2Тим.3:1 ff., 1Тим.4:1 ; 2Фес.3:6 περιεργζεσθαι срв. со 2Тим.3:6 ; оценка еретиков 2Фес.3:14 с Тит.3:10 ; 2Фес.3:6 срв. |
| 5, 18); здесь не поможет никакой протест или жалобы на свою немощь и на его неисполнимость. Кто с Моисеем и со своим падшим сердцем не может справиться с этой обязанностью, тот да идёт ко Христу и просит Его об обновляющем Духе, дабы чрез Его животворящую благодать и силу исполнилась требуемая Законом праведность (Рим. 8, 4). Сама Кровь Христова и дарованное чрез неё для нас и в нас совершенное примирение с Богом вовсе не прекращает нашу обязанность в отношении святого Божьего закона; но наоборот, эта обязанность приобретает ещё большее основание, подтверждается, преумножается и возвышается. 31. Священное Писание (я уже указывал на это выше) не отзывается с пренебрежением о начатках – пусть не лишённых множества недостатков – отвержения себя и мира сего. О том же, что и в продолжение духовного пути, в состоянии под благодатью, постоянное и действенное отвержение себя и мира всё ещё должно иметь место, Писание говорит много и со всей ясностью. Оно уверяет нас, к примеру, что благодать научает верующих отвергать всякое нечестие и мирские похоти (Тит. 2, 11-12); оно увещевает нас свергнуть с себя всякое бремя и запинающий нас грех (Евр. 12, 1); оно побуждает нас выйти и отделиться от среды беззаконных и не прикасаться к нечистому (2 Кор. 6, 17); оно призывает нас к распятию себя (Гал. 5, 24), к умиранию (Рим. 6, 8; 2 Тим. 2, 11; Кол. 3, 5) и к очищению от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1; 1 Ин. 3, 3). Писание требует, чтобы верующие имели попечение о святости (Евр. 12, 14), трудились над своим спасением со страхом и трепетом (Фил. 2, 12), совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7, 1), старались и усердствовали в добром (2 Петр. 1, 5; Евр. 4, 11), трезвились, дабы противостать врагу (1 Петр. 5, 8-9), постоянно бодрствовали в молитве (Кол. 4, 2; 1 Фесс. 5, 6) и были верны даже до смерти (Откр. 2, 10). Эти места Писания сразу приходят мне на ум, вкупе с многими другими изречениями слова Божия, поскольку и вообще Евангелия и апостольские послания исполнены этими и подобными убедительными увещеваниями, обращёнными – я подчёркиваю это! – к тем, которые уже, будучи истинно верующими, пребывают под благодатью. |
| Владимир Кожевников (Продолжение следует). Страхов В.Н., свящ. Эсхатологическое учение второй главы второго Послания св. ап. Павла к Фессалоникийцам//Богословский вестник 1911. Т. 3. 9. С. 43–66 (2-я пагин.). (Окончание.) —43— VI После уяснения возможных точек зрения на эсхатологическое учение второй главы 2-го Фесс. мы переходим к наиболее естественному и удобоприемлемому с нашей точки зрения критико-экзегетическому истолкованию понятий второй главы. По учению ап. Павла, второму пришествию Христа будут предшествовать два события: отступление и явление человека беззакония. I. Что такое отступление – ποστασα? Некоторые из древних экзегетов (Ириней, Златоуст, Феодорит, Августин и др.) отождествляли отступление со словом отступник, предполагая, что здесь указано действие вместо лица действующего. По смыслу такого понимания ποστασα употреблено, как abstr. pro concr., вместо ποσττης, refuga (у Августина), и тождественно с выражением νθρωπος τς νομας. Этого толкования однако нельзя принять. Апостол ясно различает между отступлением и человеком беззакония, когда говорит: μ τις μς ξαπατσ… τι ν μ λθ ποστασα πρτον κα ποκαλυφθ νθρωπος τς νομας ( 2Фес.2:3 ). Вопрос о том, что такое ποστασα, экзегеты, как мы видели, решают различно. Одни понимают ποστασα в смысле политическом: в смысле отпадения народов от римской империи, которое должно произойти перед пришествием человека беззакония (Ириней, Adv. haer. V, 25, 2, Тертуллиан , Амвросиаст , Пелагий, Иероним, Златоуст, Икуме- —44— ний, Феофилакт, Евфимий Зигабен , Корнелий-а-Ляпиде); новейшие экзегеты понимают ποστασα частнее, – в смысле отпадения иудеев от Рима (Клерик, Уитби, Шёттген, Нёссельт). Другой ряд экзегетов понимают ποστασα в смысле нравственно-религиозном, – или в смысле отпадения иудейства от веры в живого Бога, которое и выразилось в окончательном отвержении Мессии (Б. Вейсс, Шпитта и др.); или в смысле отпадения христианских народов от истинной веры в Бога и уклонения их в язычество [на это мы находим указания в «Пастыре» Ерма Sim. IX, 26, 3 и в посл. Варнавы 4, 10 2247 ], в иудейство [в послан. Игнатия к Магнез. 8, 1; 10. 3 и к Филад. 6 2248 ] или в еретичество (Кирилл Иер., Августин, Феодор Мопсуестский, Феодорит, Фома Аквинат, Николай Лирский, Эстий, Бернардин Пиквиний); или вообще в смысле отпадения всяких народов от религии, в смысле всеобщей потери веры в Бога (большинство новейших экзегетов). Третьи (напр. Керн и Воленберг) соединяют оба понимания – и политическое, и религиозное – и разумеют под отступлением как политическое отпадение от Рима или вообще от государственно-правового строя жизни, так вместе и религиозное отпадение от веры в Бога вообще, от христианства в особенности. |
| 2, 18). Ср. 1 Ио. 4, 3; 2 Ио. 1, 7. Об явлении «зверя», антихриста, подробнее повествуется в Апокалипсисе: «и отверз он уста свои для хулы на Бога» и т. д. ( Апок. 13, 5–8 ). Это предварение об антихристе, которое встречается еще у ап. Павла: 2 Фесс. 2, 3–10, не только имеет величайшую важность, но и является актом власти первоапостольской. Есть разница между вразумлением солунских христиан со стороны ап. Павла и торжественным как бы объявлением войны уже действующему антихристу, 29 которое имеем мы у Иоанна. Торжественным и величественным свидетельством о первоапостольстве Иоанна является его Апокалипсис, данное ему Откровение. Иоанн есть новозаветный пророк между апостолами и единственный апостол между пророками 30 . Кроме того, он вообще есть единственный новозаветный пророк, запечатывающий словом своим весь Новый Завет . Апостол-пророк он есть сослужитель Ангела Божьего, открывающего ему тайны: «Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться (ему). Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» ( Апок. 22, 8–9 ). И раньше того: «я пал к ногам его (ангела), чтобы поклониться ему, но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись, ибо в свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (19. 10). Откровение, данное Иоанну через Ангела, есть «откровение Иисуса Христа, которое дал ему Бог, чтобы показать рабам своим, чему надлежит быть вскоре. И он показал, послав (оное) чрез Ангела Своего рабу Своему Иоанну» ( Anok. I. 1–2 ). При этом Иоанн выступает не только как свидетель и хранитель тайн Божиих, но и как первостоятель семи церквей, находящихся в Азии (символически же за этими семью церквами скрывается семь образов вселенского христианства, судеб Церкви Христовой в мире, – соответственно духам у престола Его и семи золотым светильникам и священной седмерице даров Св. |
| Оно не должно изображать ничего несогласного с психологическими законами. Но в то же время оно должно соблюдать согласие с нравственным законом и миропорядком; и, след., ложь и зло представлять именно ложью и злом, носящими в себе разрушительное и гибельное начало, а не перекрашивать их и выставлять под оболочкой истины и добра. Попечение о теле Заботясь главным образом о душе и о вечной жизни на небе, христианин не оставляет забот и о теле, и о жизни на земле. Душа может жить и действовать на земле не иначе, как в теле; и временной жизнью в настоящем веке обусловлено достижение вечной жизни в будущем веке. А отсюда следует обязанность заботиться о жизни в здоровом теле. В книге Бытия изображается вселение дыхания жизни, т.е. исшедшей от Бога души, в персть земную, т.е. в образованное Богом тело, как в орган и символ души (Быт. 2:7). Ап. Павел называет тело хижиной (2 Кор. 5:1, 4) и сосудом души (2 Кор. 4:7). В то же время мы призываемся Свящ. Писанием действовать, пока есть день, т.е. пока продолжается земная жизнь; придет ночь, т.е. прекратится земная жизнь, когда никто не может делать (Иоан. 9:4). Пока имеем время, будем делать добро (гл.6:10), - говорит ап. Павел. На страшном суде каждый из нас получит доброе или злое, соответственно тому, что он делал, живя в теле (2 Кор. 5:10). Высший взгляд на человеческое тело Свящ. Писание высказывает, когда называет его членом тела Христова (1 Кор. 6:15; Еф. 5:26), храмом св. Духа (1 Кор. 6:19; 3:16 и д.), и когда говорит, что оно некогда воскреснет с душой для вечной жизни (Иоан. 5:25 и д). и прославится по подобию прославленного тела Христова (Филип. 2:21; 1 Кор. 15:47-49). Отсюда вытекает высокая обязанность - соблюдать нравственную чистоту тела. Ап. Павел призывает христиан представить тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу (Рим. 12:1), храня без порока дух, душу и тело в пришествие Господа Иисуса Христа (1 Фесс. 5:23). Можно различать отрицательную и положительную сторону в обязанности по отношению к телесной жизни и здоровью. |
|
|
