| 2. Все мы обнаружимся на судище Христовом со всеми своими делами. Судья отделит одних от других, не по званию и достоинству земному, но по добродетели (Мал. 3:18). Благочестивый обнаружится здесь, как по своему внутреннему миру, (1 Пет. 3:4), так и по своим внешним делам (Мат. 6:34). Нечестивый также обнаружится со всеми злыми помыслами, словами и делами (Псал. 89:8). Он даст отчет о каждом слове (Мат. 12:36). 3. Каждый получит мзду свою. Праведный получит награду. « Приидите благословенные » и проч. Все, даже чаша воды (Мат. 10:42), богато вознаградится. Неправедный получит свое наказание. « Идите проклятые » и проч. (Исаии 66:24). Грешник, мера твоя переполнена; Христос взывает: ей гряду скоро (Апок. 12:10). Кто верует, для того не страшен суд. (Иоан. 3:17–18). Об огне геенском « Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его » (ст.41). Ужасная участь ожидает немилосердных и нераскаянных грешников в вечности! « Идите … проклятые », скажет им Господь, « в огонь вечный .» « И пойдут сии в муку вечную » (ст.46). Что это за мука вечная? Что это за огонь вечный? 1. Это — огонь действительный по своему существу. Слово Божье единогласно говорит об этом (Сир. 7:19; Псал. 20:10; Исаии 34:10 ). Неведающие Бога и не принимающие евангелия будут гореть в « пламенеющем огне » (2 Фесс. 1:7–8 ), в « в озере, горящем огнем и серою » (Апок. 21:8). Не ясно ли? Но, быть может, Иисус Христос употребляет слово «о гонь » в смысле переносном, иносказательном? Нет. Господи, сказали некогда ученики, объясни нам притчу о поле и плевелах. Иисус Христос, исполняя их просьбу, объяснил им каждое иносказательное выражение в притче, но слово « огонь » оставил без объяснения, — почему? потому, конечно, что Он говорит о действительном, a не о мнимом огне (Мат. 13:24–30; 36–43). Может ли быть еще место сомнению, когда Спаситель выразительно говорит: « Идите … проклятые, в огонь вечный .» 2. Это — огонь чудесный по своим действиям. «Если во аде будет настоящий огонь, то как, возражают, он может сжигать душу, дух»? |
| 36. Я говорю: «со Христом», ибо – ах! как скоро исчезает всё то, что не основано на Христе (1 Кор. 3, 11)! Единственное истинное и непоколебимое основание внутренней жизни есть внутреннее (или мистическое) единение и общение в вере с Иисусом Христом. Подлинность и незыблемость нашей святости не зависит ни от наших добрых мыслей и намерений, ни от нашей воли и подвижничества, ни от «законнического» напряжения всех наших сил (Рим. 9, 16). Мы знаем, что говорит наш высочайший Учитель внутренней жизни: если пребудете во Мне, то принесёте много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). О, если бы мы только крепко веровали слову нашего Спасителя и соответственно этому жили! А это значит – в глубочайшем сознании своей немощи изойти из самих себя, всем сердцем и душой, с внутреннейшим устремлением и жаждой веры приникнуть к Сему единственному Источнику всякой благодати и святости и принять от полноты Его благодать на благодать (Ин. 1, 16). Будем же, отвращая свою любовь от всякого творения, постоянно обращаться к Нему и в Него и привыкать непрестанно детски пребывать в Нём при всех без исключения обстоятельствах нашей жизни. Тогда животворящая сила Его Духа, вливающаяся внутрь нас, всё более и более будет освящать наше тело, душу и дух (1 Фесс. 5, 23), и тогда мы увидим: Марфа ли, с её бесчисленными попечениями и суетой, кажущимися добрыми, или Мария, безмолвно сидящая у ног Спасителя, достигла благой части, одного того, что только нужно (Лк. 10, 42). 37. Когда же мы, возлюбленные браться и сёстры, увидим себя искупленнымиот земли и соделавшимися царями и священниками Богу нашему (Откр. 5, 9-10); когда мы возымеем в глубине наших душ надёжный доступ и дерзновение(Еф. 3, 12) входить во святилище (Евр. 10, 19) пред лице Божие, – то не забудем воздать за сие славу, честь и благодарение единой драгоценной Крови примирения Господа нашего Иисуса Христа (1 Петр. 1, 18-19; Рим. 3, 25; Рим. 5, 11; 2 Кор. 5, 18; Еф. 1, 7; Еф. 2, 13; Кол. 1, 20; Евр. 9, 1214). Только чрез неё мы получаем таковую благодать, и только чрез неё отверзается нам и пребывает для нас всегда отверстым путь к Богу. Поистине, если бы Иисус Христос семнадцать столетий тому назад не умер бы и не воскрес за нас, то для нас, бедных и падших творений, путь к подлинному освящению и общению с Богом был бы навсегда закрыт. |
| —534— произрастут десять рогов, т. е. восстанут 10 царей, «когда собственно и исполнится время этого зверя (т. е. время римского царства), и когда среди них (т. е. десяти рогов) внезапно появится малый рог, каковой есть антихрист, и (когда) правда на земле уничтожится и (когда) весь мир в данном случае придет к концу» (с. 115, рус. пер.). После того, как «три зверя прейдут и уничтожатся, тогда восстанет еще один (τι κμν, с ударением на τι, In Daniel, s. 208 ff.); когда же и этот прейдет, земное прекратится и откроется небесное» (Толков. на Дан. рус. пер. IV, 10, с. 119), тогда явится Небесный Царь со своими ранами (ξει μετ τν τραυμτων ατο, In Daniel, s. 210) 546 в качестве Судьи мира, и откроется тогда неразрушимое и вечное царство святых Всевышнего (Ib. с. 120, рус. пер.). Мы не знаем, когда это случится, так как это сокрыто от нас. Мы можем только предугадывать это, обращая своё внимание на признаки второго пришествия, указанные Господом. Самые признаки должны быть: «Ведь истина никогда не обманывает» (Ib. гл. 17, с. 127). Подобно тому, как исполнилось предсказание Господа относительно суда над Иерусалимом, точно также исполнится и предсказание Господа относительно мерзости запустения (βδλυγμα τς ρημσεως). «Так как мерзость запустения еще не наступала и царствует еще единолично четвертый зверь, то каким же образом, спрашивается, может быть и пришествие Господа?» (Ibid.). После этого, в глл. 18 и 19, Ипполит рассказывает о двух епископах, Сирийском и Понтийском, которые, не занимаясь усердно Писанием и доверяя более своим видениям, проповедовали о близости второго пришествия Господа, и так как ничего из того, что они говорили, не случилось, то они были пристыжены, как лжецы, а Писания оказались истинными. Верующие поэтому должны благоговейно повиноваться словам Св. Писания. Изречения Господа о кончине века вполне согласуются —535— со словами ап. Павла во 2Фес.2:1–9 (In Daniel, гл. 21, s. 236–237). Это место из 2-ой главы 2 Фесс. стих. 1–9 Ипполит цитирует здесь не так точно и подробно, как в сочинении: «De antichristo (гл. 63, s. 43) и, вероятно, на память. После этого Ипполит спрашивает: «Кто же этот удерживающий до (настоящего) времени (ως ρτι), как не четвертый зверь, по отшествии и удалении 547 которого и придет обольститель (πλνος)?» (IV, 21). О том, сколько лет еще остается четвертому зверю существовать на земле, лучше и полезнее для нас не спрашивать, как и говорит пророк: «οα ο πιθυμοντες τν μραν κυρου· να τ ατη μν μρα το κυρου: κα ατ στν σκτος κα ο φς κτλ» ( Ам.5:18–20 ). Все-таки вслед за этим Ипполит вычисляет время конца мира таким образом: от сотворения мира до второго пришествия Господа должно пройти 6000 лет ( Быт.2:3 ; Пс.89:5 ; Апок.17:10 ); 5500 лет уже прошло до первого явления Господа на землю; спустя 500 лет от Р. Хр., остающихся до исполнения шести тысяч, будет конец; с седьмого тысячелетия и начнется суббота (глл. 23 и 24). |
| 527 Лурье В. М. Идентичность человеческой личности, по Иоанну Филопону: физическое тело в пространстве и человеческое тело по воскресении//ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. 2 (URL: http://einai.ru/2012–02-Lurie.html (дата обращения 30. 11. 2013)). 529 Понимаемая как «обретение себя», но при этом не исключающая утраты значительной части «себя», напр., тела или памяти о земных событиях, как в системе Плотина. 533 Dihle A. The Theory of Will in Classical Antiquity. P. 66; Telepneff G. The Concept of the Person... P. 79–80. 536 Herodotus. Histories. I. 107/Ed. Hude C. Oxford, 1960: τροπυ σιχου; Plato. Respublica. 445 c/Ed. Burnet J. Oxford, 1978: ψυχς τρποι; Aristoteles. Historia Animalium. 588a, 20/Ed. Bekker I. Berlin, 1837–1870: ο περ ψυχν τρποι. См.: Liddell H., Scott R. A. Greek-English Lexicon. P. 1827. 537 «ν τρπον», «τν τρπον», «τ τρπ»: Быт. 26, 29; Исх. 2, 14; 13, 11; 40, 15; Иов. 4, 19; Пс. 41, 2; Дан. 2, 40; 2, 45; Ис. 5, 24; 10, 10; 52, 14; Притч. 9, 11; 23, 7; 4, 29; Мих. 3, 3; 5, 8; Иов. 4, 8; Мф. 23, 27; Лк. 13, 34, Иуд. 1, 7; Деян. 7, 28, 27, 25; «κατ πντα τρπον» («во всех отношениях»): Рим. 3, 2; «πντι τρπ» («как бы ни»): Флп. 1, 18; 2 Фесс. 3, 16. 540 «μονοτρπον» («единомысленный»): Пс. 67, 7; «φιλργυρος τρπος» («нрав несребролюбивый»): Евр. 13, 5. 542 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 173 B: Μμησαι τς μελσσης τ διτροπον («подражайте пчелы образу» или особому свойству). 545 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 189 А: τροπολογα; см. также: Adversus Eunomium. PG 29. 393 В, 713 С; Commcntarius in Isaiam prophetam. PG 30. 616 B); S. Gregorius Nyssenus. In Cantica canticorum. PG 44. 757 А, In Baptismum Christi. PG 46. 593 С; S. Maximus Confessor. Quaestiones et dubia. PG 90. 792 А, Ambiguorum liber. PG 91. 1365 В. Термин «τροπολογα» использовался и ранее церковными писателями ( Ориген , блж. Иероним) для обозначения одного из методов толкования Писания – тропологического (см: Wolfson H. A. The Philosophy of the Church Fathers. Harvard University Press, 1976. P. 65). |
| 540 По установлению Божию люди не должны пожирать друг друга, как рыбы. Властители «per legum positiones repercutiant —531— (должны сдерживать) multiplicem gentilium injustitiam» (V, 24, 2). «Cujus jussu homines nascuntur (разум. Dei), hujus jussu et reges constituuntur» (ib. § 3). Враг людей, дьявол, всячески старается отвлечь их от повиновения богоучрежденной власти, хочет их соблазнить и ослепить их сердца, чтобы они перестали молиться и покланяться истинному Богу, а начали покланяться ему самому, как Богу (ib.). Так как отпадение (apostasia) дьявола стало очевидным (traducta est=λγχθη) благодаря человеку, и человек узнал его мысли, т. е. мысли дьявола (et examinatio sententiae ejus homo factus est), то поэтому дьявол и сделался ожесточенным противником человека, завидующим его жизни и желающим подчинить его своей отступнической власти (V, 24, 4). 541 Но Бог снова победил дьявола посредством человека и покорил его человеку (срв. Лк.10:19 ; – V, 24, 4). Окончательное падение дьявола совершится в лице антихриста («sub antichristo» V, 25, 1), который, будучи наделен всеми диавольскими качествами и всею диавольскою силою, явится не как великий и справедливый царь, повинующийся законам и покорный Богу, но как безбожник, несправедливый и беззаконник, как отступник (quasi apostata) и проклятый и человекоубийца, как бы разбойник, возглавляющий в себе диавольское отступление (diabolicam apostasiam); который уничтожит даже идолов, чтобы убедить людей в том, что он сам – Бог; себя самого он будет выдавать и сделает единственным идолом, представляя, однако, в своём лице разнообразную ложь прочих идолов; 542 чтобы те, которые служат дьяволу различными мерзостями, служили и покланялись только ему в образе —532— этого идола, о чём апостол в 2-ом Фесс. (2:3. 4) пишет так: «quoniam nisi venerit abscessio primum et revelatus fuerit homo peccati, filius perditionis, qui adversatur et extollit se super omne, quod dicitur deus aut colitur: ita ut in templo dei sedeat, ostendens semet ipsum, tamquam sit deus» (V, 25, 1). Апостол указывает здесь, продолжает Ириней, на отступничество дьявола, на осквернение им храма Божия, под которым следует понимать построенный по указанию Божию храм в Иерусалиме (V, 25, 2). Сатана не дерзает поносить своего Господа «ipse semetipsum nude» (V, 26, 2); это он делает при помощи своих органов, как некогда он клеветал на Бога при помощи змия. Впрочем, он не решался оскорблять Бога сам лично только до пришествия Христа, а теперь, после бывшего явления Иисуса Христа на землю, когда он от самого Христа и из слов апостола узнал о предстоящей ему гибели и осуждении, он всеми способами старается и сам повредить делу Христову (V, 26, 2). |
| 13 Ср. Fritz Tillmann, Die Wiederkunft Christi, S. 137: «er ist hier nach seiner hervorstehendsten Eigenschaft νομος (V. 8), νϑρωπος τς νομιας (V. 3) nach seinem Schcksal υος τς πωλεας (V. 3) genaunt». 14 Напр., рекомендуемая автором (стр. 140, 1 ) статья М.Богославского о «человеке беззакония» в «Православном Собеседнике» 1885 г., II, стр. 261–267 (ср. о ней ibid. 1911 г., 3, стр. 388) дает лишь не всегда точное переложение соответствующего трактата из Jos. Döllingera Christentnum und Kirehe in der Zeit der Grundlegung, Resensburg 2 1868, S. 425–455 (каковая книга глухо упоминается у о. Вл. Н. Страхова только на стр. 187, 11 и ср. 191) и не имеет строго экзегетического характера и значения, а по сходству предмета можно бы назвать и «Критический обзор важнейших мнений об антихристе» П. Орлова в «Православном Обозрении» за 1889 г., не говоря о западной литературе, которая чрезвычайно обширна, между тем она представлена у автора – главным образом – комментарием Борнемана на 1–2 Фесс. 15 См. на стр. 188–189, 244–245, 259 по сравнению с Tacit. Hist. V, 9; Philon. Legatio ad Cajum 40–43; Jos. Elav.: Bell. Jud. II, 10, Antiqu. XVII, 8, 2–9 . Напрасно и неверно называется (стр. 245) «типичнейшим проявлением культа царей» личное безумие этого неистового маньяка, – «чудовища» и «бешеного зверя» (Светоний, Калиг. §§ 22 и 56). 16 Ср. Heinrich Dieckmann, Die Parusie Christi (Geestemünde 1898), S. 39: «in keiner apokalyptischen Urkunde jemals eine zweite Erscheinung des Messias anf Erden nach voraufgegangener Wirksamkeit desselben gelehrt und gefordet wird». 17 См. и Paul Volz, Jüdische Eschatologie von Daniel bis Akiba (Tübingen und Leipzig 1903), S. 73. 18 См. подробнее у Prof. Theodor Zahn, Apokalyptische Studien IV-V: Nero der Antichrist в «Zeitschrift für kirchliche Wisseusshaft und kirchliches Leben» herausg. von Dr. Chr. E. Luthart VII (Leipzig 1886), S. 337–352, 393–405, и его же Einleitung in das Neue Testament I (Leipzig 3 1906), S. 180–181: 9 . 19 По этому предмету проф. Вл. Н. Страхов издал (полученный нами во вторник 1914, 4) особый трактат под заглавием: «Вера в близость «парусии» или второго пришествия Господа в первохристианстве и у св. Апостола Павла» Сергиев Посад 1914 (оттиск из Юбилейного сборника Императорской Московской Духовной Академии), но естественно, что этот труд, не во всем для нас новый, не принят здесь в специальное внимание. Ср. также популярно-компилятивный этюд С.Дьякова, Эсхатологические чаяния у первых христиан и у св. Апостола Павла в Черниговском журнале «Вера и Жизнь» 1913 г., 24, стр. 5–20. |
| 5 Этим устраняется возражение Prof. George Milligana (р. 117), что член в δι τς πιστολς дает знать письмо не будущее (от Фессалоникийцев или самого Апостола Павла), но уже существующее, а это так и есть по нашему толкованию. 6 О. Вл. Н. Страхов, по-видимому. Не подозревает, что в его первоисточнике здесь разумеется S.Irenaci Adversus haereses III, 4 (Migne gr. VII, col. 853), где рассказывается, как на вопрос Маркиона «πιγνσεις»; св. Поликарп ответил: πιγνσω τν πρωττοον το Σαταν, «знаю первенца сатаны». 7 Имеем в виду главным образом The Vocabulary of the Greek New Testament illustrated from the Papyri and other non-literary Sourees by the Rev. Professor J. H. Moulton, D. D., and the Rev. Professor George Milligan, D. D., рассчитанный на 6 частей; он был объявлен еще в январе 1914 г. (напр., при «The Journal of Theological Studies» XV, 58; January, 1914, p. но запоздал с выходом, и Part I (11†100: βαρς – φυχυς) получена нами в Петрограде 1915. 2 (пятница), хотя еще 3 декабря 1914 г. Мы имели возможность читать разъяснительную поправку к ней самого проф. Моолтона в «The Expository Times» XXVI. 3 (December 1914) p. 139, а отзыв о первой части см. у Rev. Prof. James Moffatt в «The Expositor» 1915, II, p. 189–192. 8 Несколько позже получился Novi Testamenti Lexicon graecum auetore Francisco Zorell, Parisiis 1911. 9 И Fritz Tillmann допускает (Die Wiederkuft Christi, S. 52), что φϑνειν 1 Фесс. IV, 15 заимствовано Апостолом из уст самих Фессалоникийцев, ибо только здесь употребляется у св. Павла в смысле praevenire. 10 Так, Rev. Prof. Walter Lock доказывает, что в 1Kop. VIII прямо цитируется письмо Коринфян к Апостолу Павлу (I. Corinthians VIII. 1–9: a Suggestion в «The Expositor» 1897, VII, p. 65–74). Это принимает и Rev. Prof. G. G. Findlay, Paul’s First Letter to the Corinthians в «The Expositor» 1915, IV, p. 303, 2 , 309, 2 . 11 В это же смысле и в упоминании о письме 2 ς е отрицает непременно принадлежности его св. Павлу, как думает Prof. Wilhelm Schmiedel (в Hand-Commentar zum Neuen Testament, herausg. von. Prof. H. J. Holzmannu. And., II. 1. Freiburg i. B. 2 1892, S. 37), а лишь присоединяет апостольское суждение к факту, неправильно применявшемуся у Фессалоникийцев (см. выше стр. 17–18). |
| 4-ая молитва Утрени Молитва четвертого антифона Славянский Служебник: 1. Владыка Боже, святый и непостижимый, 2 . рекий из тмы свету возсияти= 2Кор. 4,6 , 3 . упокоивый нас в нощнем сне, 4 . и возставивый ко славословию и мольбе Твоея благости: 5 . умоляем от своего Tu благоутробия, 6 . приими нас и ныне покланяющихся Тебе и по силе благодарящих Тя, 7 . и даруй нам вся яже ко спасению прошения. 8 . Покажи ны сыны света и дне=ср. I Фесс. 5,5, 9 . и наследники вечных Твоих благ. 10 . Помяни, Господи, во множестве щедрот Твоих, и вся люди Твоя, сущыя и молящыяся с нами, и всю братию нашу яже на земли, на мори, на всяком месте владычествия Твоего, требующих Твоего человеколюбия и помощи, 11 . и всем подай великую Твою милость: 12 . да спасени душею же и телом всегда пребывающе, 13 . со дерзновением славим чудное и благословенное имя Твое. В. Яко Бог милости, щедрот и человеколюбия еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу... Ссылка на 2Кор. 4,6 только перенимает зафиксированную тему утренней и вечерней молитвы: Бог , являющийся распорядителем небесных явлений и последовательности дня-ночи для блага человека; тьма – тоже добро, потому что Бог сотворил ее для отдыха. Это утверждение является исходной точкой Йоцера; мы рассматривали эту тему в связи с молитвой Вечерни (гл. II, с. 42). Далее следует развитие тех же идей, которые содержатся в молитве наше вставание на молитву происходит по божественной инициативе, но в то же самое время Богу возносится ходатайство принять эту молитву или скорее лиц, которые ее исполняют. В ст. 7 совершается переход к прошению о духовных благах (намек на просительную ектению ангела мира в конце служб?); но эти блага конкретизируются в совершенствовании человека: быть «объявленными» ( νδειξον) сынами света и наследниками вечности. В ст. 10 ходатайство за христиан, присутствующих или отсутствующих, в архаической форме вспомни, такой дорогой для еврейской молитвы: Бог вспоминает Отцов и их заслуги, но он вспоминает также о Мессии, который должен прийти, и о народе, который в нужде. Это одновременное воспоминание о святых и грешниках, является как раз гарантией для последних. Относительно смысла этого «воспоминания» (зиккарон), которое в то же время является «жертвоприношением», поскольку Богу «представляются» заслуги одних и нужды других, мы отсылаем к толкованию, которое нам предлагает в книге « Евхаристия» Л. Буйе 170 . Возможно, что в ст. 10 воспоминание о присутствующих (и исполняющих свою священническую обязанность в молитве) и о тех, которые отсутствуют и находятся в нужде, рассматривалось различно соответственно с их положением. |
| Н.Глубоковский Спб. 1914, I, 10 (пятница) Петроград 1915, VI, 18 (пятница) 1 По этому предмету автор мог бы почерпнуть точные данные и в диссертации проф. Н. И. Новосадского «Культ кавиров в древней Греции» (Варшава 1891), что колыбелью его была Самофракия (стр. 42), где были Самофракийские кавиры (и именно три: 2 мужские и 1 женский, хотя первоначально, может быть, в форме мужской диады), почитавшейся в качестве божеств света в достоинстве богов-спасителей (стр. 45 сл.); в Македонии, куда этот культ проник не раньше IV в. До р.Хр., центром его была именно Фассалоника-Солунь (стр. 142). 2 Уж не произведены ли они автором из немецких die Proselyten des Tores?!.. См. у о.Вл. Н. Страхова на стр. 12, 1 : «Σεβμενοι – это прозелиты, имеющие право присутствовать при иудейском богослужении, так называемые «прозелиты врат» («Торы»). От них отличались «эллины», чистые греки, которые до обращения в христианство были настоящими язычниками» и ср. D.G.Wohlenberg в Kommentar zum Neuen Testament Herausg. von Prof. Th. Zahn XII (Leipzig 1909), S. 3: «Es würden also von den regelmässig zum jüdischen Gottesdienst sich haltenden eigentlichen Proselyten («Tores»), den σεβμενοι, «Hellenen», unterschieden werden reine Griechen, welche bis dahin noch ganz und gar im Heidentum gestanden hatten». «Прозелиты завета» (gerej hab-berith) принадлежали к другому классу – «прозелитов правды». 3 Только отсюда объясняется вполне удовлетворительно δι при μν, которое было бы непонятно для обозначения авторства, почему и late (19 апреля 1855 г.) Frederick Field предполагает возможным (Notes on the Translation of the New Testament being the Otium Norvicense, pars tertia, Cambridge 1899, p. 202) ς δ μων (согласно Ast, Lex. Plat. II, 586: «cum irrisione quadam plerumque ponitur ς δ»), но для этого нет решительно никаких оснований. 4 С этим соглашается даже Jos. Knabenbauer (p. 133), который как будто призвав подложность упоминаемого в 2 Фесс. 2 письма (р, 11), потом говорит, что скорее тут констатируется лишь ходившее в общине слухи о (новом) послании Павловом ( р. 133–134). |
| 51) Лаурент (Laurent), то он по тому же основанию должен был принять Буссет (Bousset) вм. всячески невозможного «Буссэ» (стр. 93, 102, 201, 226, 227, 228, 229, 230, 231, 232, 233) и – Вейцсеккер (Weizsäcker) вм. «Вейцзэккер» (стр. 100, 204). «Шпитта» (стр. 100, 120–123, 201, 258) возможно для Spitta лишь по южно-немецки, но он Ганноверец и потому Спитта, как Holsten не «Гольштен», а именно Гольстен (стр. 99), ибо это Мекленбуржец «Треджеллес» (стр. 298, 339) совсем неверно для фамилии английского издателя греческого Нового Завета, квакера Tregelles, имеющего русский фонетический эквивалент в Трегеллес. Не только голландцы van der Vis (=ванн-дер-Вис) и van Manen (ван Манен) превратились в немцев «Фан-дер-Фис» 9стр. 51, 99) и «Фан Манен» (стр. 102) но даже известный Берлинский профессор, несчастно погибший 15 (2) января 1914 г. Hermann Freiherr von Soden , творец новейшего критического издания греческого Нового Завета, получил (стр. 99) искаженную голландскую кличку «Фан-Соден (van Soden)» вм. фон Зоден. Напрасно также о. Вл. Н. Страховпишет «Валафрид Страбо» (стр. 174, 176, 177). Неудачно взятый у Люнемана и странный (стр. 179, 1 ) «Фабер Стапуленсис» есть Jaques Lefevre dEtaples, 1536 г.: см. у Fr. Lichtenberger, Encyclopedie des sciences religieuses VIII, p. 69–77; Wetzer und Weltes Kirchenlexikon 2 IV, Sp. 1179–1182; Prof. Michael Buchberger, Kirchliches Handlexikon I (München 1907), Sp. 1413; The Catholie Encyclopedia IX, p, 114–115; H.Holtzmann und R.Zöpffel, Lexikon für Theologie und Kirche 2 I (Braunschweig 1888). S. 258. 43 Это относится к замечаниям (стр. 51, 2 ) об экзегетических трудах Hugo Grotius, т.е голландского государственного деятеля и богослова Hugo de Groot (род. 1583, IV, 10, 1645, VIII, 28). Тоже верно и для «Гаммонда» на стр. 187, 3 . 44 Однако совершенно непонятно, почему совсем опущена диссертация (ныне проф. и свящ.) И.В.Боркова, О знамениях второго пришествия Господа Иисуса Христа по Евангелию и Посланиям св. Апостолов (Казань, 1906), когда здесь вся вторая часть более всего посвящена 2 Фесс., между тем следовало бы привлечь и труд С. |
|
|
