| Это не значит, что спасение становится исключительно индивидуальным делом, как в учении Платона или Будды. Встреча с эсхатологической реальностью осуществляется для каждого в смерти и воскресении Христа, а затем в церкви Христовой как Его Теле. Другой эсхатологии нет. Впоследствие само богослужение рассматривается церковью как реализованная эсхатология (согласно Максиму Исповеднику). В этих условиях теряет свою значимость учение о конце света, ибо путь в эсхатологический мир Царства Божия теперь, после прихода Мессии, открыт для всех вместе и тем самым для каждого в отдельности. Ясности понимания этой новой ситуации препятствует концепция второго пришествия, на которое есть несколько прямых указаний в НЗ (Мф 24.3, 14, 27, Лк 17.30, 18.8, Иак 5.7, 1Ин 2.28, 1Кор 15.23, 1Фесс 4.15, 2 Фесс 1.7, 2.8). В 2Петр 3.3-10 предлагается также объяснение наблюдаемой задержке этого события. Однако независимо от того, как трактовать эту задержку, события описанного в Евангелиях пришествия уже дали полную и законченную сотериологию. Проф. А. А. Алексеев, СПбГУ, СПбДА Вследствие этого в согласии с современным научным пониманием вопроса, обусловленным результатами кумранистики, первое поколение христианских деятелей и мыслителей иногда рассматривают в рамках раннего иудаизма в качестве " иисусоцентрического иудаизма " . См., например: J. A. Overman and W. S. Green. Judaism (Greco-Roman Period) // The Anchor Bible Dictionary. Vol. 3. 1992. P. 1045-1046. Действительно, Св. Писанием христиан были еще лишь Тора и Пророки, Храм полностью сохранял для них свою священную значимость. В богословском смысле, однако, термин не является удовлетворительным. Пришествие Мессии породило вовсе не " иисусоцентрический иудаизм " , а совершенно новую ситуацию, чреватую эсхатологией. Новый Завет не есть лишь корпус 27-ми известных книг, а Новый Мир, возникший в момент Боговоплощения. Саул понимает значение этого и также пытается пророчествовать. См.: 1Цар 19.23-24. Подобным образом сегодня определенные круги верующих иудеев не считают современное государство Израиль легитимным, поскольку оно не освящено участием Мессии. |
| 65:17) и еще: " новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим " (66:22). Святой Апостол Иоанн в Апокалипсисе говорит, что " увидел он новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновала, и моря уже нет " (21:1). Там будет обитать правда, как полное и совершенное осуществление справедливости, которой нет на теперешней земле.Это сказано Апостолом несомненно в утешение верующих, терпящих скорби от человеческой несправедливости. Но несомненно, что это слово " правда " следует понимать и в нравственном смысле: на этой обновленной земле начнется вечно-блаженная жизнь праведных людей, не смущаемая более никакими проявлениями зла и неправды, ибо там будет Бог все во всем (1 Кор. 15:28).В надежде на это, святой Апостол убеждает верующих хранить себя неоскверненными и непорочными (ст. 10-14). Апостол Павел 3:16 " И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания " (ст. 15-16) — как видно, лжеучители злоупотребляли посланиями св. Ап. Павла и лживо утверждали, что между святыми Апостолами Петром и Павлом есть несогласие в учении; может быть, они слышали, что между ними было известное столкновение в Антиохии (Гал. 2:11) [ 6 ], и перетолковывали это, смущая верующих.Поэтому святой Петр называет Павла " возлюбленным братом " , желая поднять и утвердить его авторитет. Под " неудобовразумительностью " поэтому, конечно, надо понимать не недостаток Павлова учения, а только глубину и высоту его, которые оказались недоступными правильному пониманию людей неутвержденных в вере и поэтому извращавших учение святого Павла, о чем и сам он говорит в своих посланиях, как, например, Рим. 3:8 [ 7 ] и 2 Фесс. 2:2 [ 8 ]. Последние наставления 3:17-18 В заключение святой Петр увещевает верующих — беречься увлечения лжеучениями беззаконников, быть твердыми и возрастать в благодати и познании Господа Иисуса Христа, " Ему слава и ныне и в день вечный, Аминь " (17-18). |
| Дом псаломщика. Инструктировал его в продолжении трех часов. ______ [Л. 60] 10/II–1926 г. с [ е л о] М а л а х о в о. Д[ом ?] Ив[ана] Ив[ановича] Мягкова – прав[ославный]. Сект[анты] – соседи. Илья Ив[анович] Мягков. Ж[ена] Евдокия и семья. [Л. 60 об.]. В Ц[арство] Б[ожие] “И не войдет в него ничто нечистое” ( Откр. 21, 22 ). Образец здрав[ого] уч[ения] и Доброе исповед[ание] у о. Петра._________________ У о. Диакона – Новый Завет . [Позднее написано:] Получен.____________________ Добр[ое] Испов[едание] и Катихизис у диакона Кондратьева. [ЛЛ. 61–62 об. вырваны. Л. 62 об. был заполнен, есть следы текста. Авторская пагинация заканчивается на с. 60. Далее следуют последние в дневнике страницы, употребленные для памятных и справочных записей]. [Л. 63. В начале листа помещены загадки написанные другим почерком, не рукой о. Михаила.– п. С. П.] Дедушка мост мостит без топора и ножа. (Мороз). Чист и ясен, как алмаз, дорог не бывает, Он от матери рожден, сам ее рождает. (Лед). Без рук, без ног, а ворота отворяет. (Ветер). _____________ 2Петр. 1, 20 . Никакого пророчества нельзя разрешить самому собой. 19 И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, 20 зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. 21 Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым . 2 Фесс. 2, 2. “Не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, плоти слова, ни от послания, как бы нами посланного”. Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, 2 не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. 3 Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели]. ______ |
| Народ греческий напр. выработал такие формы мысли и языка, при посредстве которых получалась полная возможность ясного и отчетливого выражения истин евангельских. Когда наступило исполнение времен, пришел на землю Христос Спаситель и совершил искупление грешного человечества, принеся удовлетворение за его грехи 140 . Это учение о жертвенно-удовлетворяющем значении смерти Иисуса Христа, по взгляду богословов рассматриваемой нами церкви, с такою обстоятельностью раскрывается в христианском откровении, что оно по всей справедливости может быть считаемо основным догматом христианской религии. На удовлетворяющее значение личности Иисуса Христа напр., по их мнению, указывает Ветхий Завет , особенно в лице пророков ( Ис. 53:4–6; 10–12 ; Захар. 13:7–9 ; Пс. 21 и мн. др.). На тоже указывает и Новый Завет в лице напр. Иоанна Крестителя ( Иоан. 1, 29, 36 ) и апостолов, напр. ап. Павла ( Деян. 20:28 ; Римл. 3:24–25 ; 1Кор. 15:3 ; Гал. 3:13 ; Еф. 1:7; 2:16; 1 Фесс. 5:9–10), ап. Петра ( 1Петр. 1:19; 2:21–24; 3:18 ), ап. Иоанна ( 1Иоан. 1:7; 3:16; 5:10 ) и пр. Приступая к детальному раскрытию учения об искуплении человечества Иисусом Христом, представители американско-епископальной церкви прежде всего задаются решением двух вопросов: во 1-х почему Боговоплощение, как первое звено в акте искупления, было совершено Второю Ипостасью Св. Троицы, т. е. Сыном Божиим, и во 2-х состоялось ли бы оно в том случае, если бы греха не было? Положительное решение первого из указанных вопросов, по взгляду богословов рассматриваемой нами церкви, можно объяснить таким образом. Боговоплощение Второй Ипостаси Св. Троицы вызывалось прежде всего самым, так сказать, характером этой Ипостаси. Именно второй Ипостаси Св. Троицы всего естественнее было воплотиться потому, что Сын Божий есть Божественное Слово и образ Божеской сущности. Его назначением служит посредничество между Богом и тварью. Второй Ипостаси Св. Троицы далее всего естественнее было воплотиться и в силу тех отношений, какие существовали и существуют между человеческою природою и Сыном Божиим, ибо человеческая природа была, как известно, создана по образу Божию, следовательно и восприять ее всего естественнее было второй Ипостаси Св. |
| 1454 Homilia in illud: Attende tibi ipsi. 27. 11–13; 35. 26–28; Homilia de gratiarum action 31. 221. 6–8. 1458 De jejunio (homilia 1) 31. 173. 7–9: Τοιατα ν τ τν τριν παδων κενων σματα π τς Βαβυλωνας κ τς νηστεας χοντα τ μαντον. 1459 Adversus eos qui per calumniam dicunt dici a nobis tres Deos 31. 1493. 37–42: Οτος Λγος, Υς το Θεο, νθρωπος γνετο δι τν κπεσντα νθρωπον δμ. Δι τν δμ σματος ν σματι. Δι τ σμα λαβε νφος τ σμα Λγος, να μ καταφλξ τ ρμενα. Συγκατβη σαρκ, να κα σρξ κεν συνεπαρθ. 1460 Epistula 261. 3. 19–20: θνατος ν τ σαρκ δι το δμ ες μς παραπεμφθες κατεπθη π τς θετητος. 1463 Напр., в текстах – Clemens Alexandrinus. Stromata. 5. 1. 3. 3. 4 – 4. 1; Origenes. Contra Celsum 4. 5. 30; Origenes. Homiliae in Lucam. Homily 10. 60. 22–23; S. Athanasius Alexandrinus. Epistulae quattuor ad Serapionem. Epistula 1. 9. 4. 4–5 – рассматриваемые нами термины употреблены безразлично, но в Origenes. Commentarii in evangelium Joannis (Lib. 1–2, 4–6, 10, 13) 1. 4. 26. 3 – «Χριστο πιδημα» означает «воплощение Слова», а «παρουσα ατο» – «Его второе пришествие». 1464 Анализ совместного употребления терминов у свт. Василия показывает наличие характерных оттенков смысловой нагрузки терминов: «πιδημα» – «присутствие», а «παρουσα» – «пришествие» (см.: Contra Sabellianos et Arium et Anomoeos 31. 609. 39–40; Sermones de moribus a Symeone Metaphrasta collecti 32. 1121. 26–27; Epistulae. 92. 3. 16–17). Кроме того, новозаветное использование термина по отношению ко Господу Иисусу Христу относится исключительно ко второму пришествию Спасителя (Мф. 24: 3. 27. 37. 39; 1 Фесс. 2:19, 3:13, 4:15, 5:23; 2 Фесс. 2:1; 2 Петр. 1:16, 3:4; Иак. 5:7, 5. 81; 1 Ин. 2:28). 1466 Словарь Liddell & Scott дает среди значений «πιδημα» первым – пребывание на определенном месте, вторым – прибытие (см.: Liddell H., Scott R. A Greek-English Lexicon. Р. 630). Для «παρουσα» – точно такое же смысловое содержание (Р. 1343). Однако, общий контекст рассматриваемого места главы 19 сочинения О Святом Духе – это представление Святителем «неисчислимых по множеству» действий Духа Божия. |
| б) По причине вечного наказания, ожидающего грешника. « Идите от Меня, проклятые » и проч. Это несомненно последует. И грешник не убежит от карающего правосудия Божьего. Он ввержен будет в « озеро огненное » (Апок. 19:20), во тьму кромешную, и на долго ли? Навсегда (Исаии 66:24; Апок. 14:11 ). 2. Для кого оно отрадно. а) Для праведников. Впрочем не все ли мы грешники? (Псал. 142:2). Какие шипы у самой прекрасной розы! — Есть обратившиеся, раскаявшиеся и примирившиеся с Богом грешники (Иоан. 5:24), которых сердце более не осуждает нас (1 Иоан. 3:21), которые праведно и благочестно жили в этом мире и всегда хранили свою совесть (Иов. 27:6). Такие с радостью явятся пред судилищем Христовым (Сир. 34:16). б) По причине несомненной и вечной награды, ожидающей их. На их главе венец (2 Тим. 4:8). Невыразимое блаженство (2 Кор. 4:17). Радость после печали. Жатва после посева, награда после труда. Добрые дела их последуют за ними (Апок. 14:13). Судья воздаст им (Евр. 11:6; Мат. 5:12 ) за каждую чашу воды (Мат. 10:41 ), за каждое дело их милосердия к меньшим братьям. Заключение. Многие слушают об этом с холодным сердцем. О, слепой, беспечный человек (Исаии 28:15), вспомни известного богача (Лук. 16:24). Со смертью Судья уже при дверях. — Лицемер, Бог знает твое лукавое сердце (Мат. 7:22–23). Бедный Лазарь, не унывай духом! Нынешнее евангелие открывает нам зрелище вечности « Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свой сторону, а козлов — по левую .» 1. Все мы явимся перед судищем Христовым (2 Кор. 5:10). Кто Судья? « Сын Человеческий во славе своей ». Он явится как Царь всех царей (1 Фесс. 4:16), сидящий на троне (Мат. 26:64). Перед Ним соберутся все народы. Никакого предпочтения к национальностям, к званию, состоянию, происхождению, возрастам и лицам. Те, которые доживут до страшного суда, также восхищены будут (1 Фесс. 4:17). |
| —63— тия. Под противником едва ли можно разуметь отдельную личность; под ним скорее следует разуметь общее напряженное усилие зла, какое будет предшествовать полному господству добра. Также и τ κατχον ст. 6 – не личность, а «юный дух христианского дела». К этому же универсально-историческому типу толкования 2 главы 2 Фесс. следует отнести Гофмана, к которому примыкают Лютардт и Риггенбах. По мнению Гофмана, весь эсхатологический отдел 2-ой гл. 2 Фесс. как по форме, так и по содержанию, зависит от книги пророка Даниила (срв. напр. Дан.8:23, 25, 11:30, 36, 12:3 и 1Мак.1:11 ff.; 2:15). Мы должны предположить, говорит Гофман, что апостол учил фессалоникийцев тому, что отпадение от святого завета с Богом, происшедшее во исполнение пророчества Даниила при Антиохе Епифане, повторится и в христианстве, в форме распада церковно-христианских общин. Под μυστριον τς νομας разумеется испорченность нравов тогдашней столицы мира и распущенность римских цезарей. Что касается противника, то под ним следует разуметь «врага ветхозаветного народа Божия», который когда-то в порыве безумного нечестия поставил в храме истинного Бога израильского статую Зевса и заставил ей покланяться как Богу, т. е. Антиоха Епифана, которой хотя и сошел с исторической сцены, но не окончательно, ибо он в конце мира появится вновь и предпримет некогда разрушенное своё дело – уничтожение церквей Божиих. Таким образом Гофман считает антихриста за реальную и единичную, а не духовную и коллективную личность. Под κατχων и τ κατχον, т. е. под силами, препятствующими откровению человека беззакония, опять в связи и на основании пророчеств Даниила об Антиохе Епифане, ветхозаветном враге народа Божия, Гофман понимает духовную силу, присущую каждой народности, нравственный правопорядок, препятствующий грехам народов развиться до той ступени, которая могла бы произвести человека беззакония. κατχων, в частности, обозначает личного представителя этой народной силы, ангела народов. Понятие об ангелах народов ясно выражено в 10-ой главе книги пр. Даниила. На эту главу и ссылается |
| 4), почему 2 Фесс. II вовсе не служит аргументом против его подлинности (Lic. Dr. Martin Dibelius, Die Geisterwelt im Glauben des Paulus, Göttingen 1909, S. 61). А положительное значение тем более возвышается, если эсхатологические чаяния могли выражаться лишь в апокалиптических категориях (J. Ev. Frame, p. 274). Естественно, что все послание носит «очень сильный ветхозаветно-иудейско-апокалиптический отпечаток» (Prof. Ad. Harnack, S. 575), при чем в основе II, 3–13 лежит «совершенно иудейская апокалиптика» (S. 569). Отсюда важность соответствующих документов апокрифическо-апокалиптического содержания (ср. Prof. George Milligan, p. 173). Для последних о. Вл. Н. Страхов подчеркивает, что у Апостола не было «каких-либо письменных апокалиптических источников», вошедших в его композицию (стр. 265; ср. 258–259, 266). Но вопрос здесь совсем в другом, что сохранившиеся памятники являются свидетельствами циркулировавших тогда верований и настроений, которые мыслимы в среде христиан и могли определять способ апостольского изображения, поскольку об этом «für sie (die Thessalonicher), nicht für uns, hat Paulus geschrieben» (Prof. Caspar René Gregory, Einleitung in das Neue Testament, Leipzig 1909, S. 659). Гораздо существеннее и полезнее было бы отметить, что для благовестника всегда нормирующим являлся пример Господа (ср. J. Ev. Frame, p. 304 к 10) и Его эсхатология (Prof. George Milligan, p. 173) настолько преобладала в устной традиции об антихристе (р. 158), что Mф. XXIV почитается прямым комментарием к 2 Фесс. II (p. LXI, 1), где все коренится в назидании и предании Спасителя (Dozent P. Olaf. Moe, Paulus und die evangelische Geschichte, S. 214; Prof. C. Toussaint, Epitres de Saint Paul, p. 135; Prof. Auguste Sabatier, LAporte Paul, p. 3109–110) и иногда как будто прямо сохраняет (в III, 10) γραφα Христовы (см. D. Alfred Resch, Der Paulinismus und die Logia Jesu in ihrem gegenseitigen Verhältnis в «Texte und Untersuchungen» N.F.XII, Leipzig 1904, S. 409–410). Автор упоминает, что «на развитие апостольского учения об антихристе оказали значительное влияние ветхозаветные пророчества об обожении и самобоготворении монархов» (стр. |
| Рассмотрим предмет с этой точки зрения. Апостол решительно свидетельствует, что некогда последует явление Христово, но его будут предварять отчетливые знамения, дабы люди не колебались в духовном смятении от неожиданности нападения всегубительства (1 Фесс. 8). Всякое такое беспокойство фактически беспочвенно и потому прямо воспрещается (см. Prof. Ernest De Witt Burton, Syntax of the Moods and Tenses in New Testament Greek, p. 276, § 166; Prof. Ludwig Radermacher, Neutestamentliche Grammatik: das Neuen Testaments in Zusammenhang mit der Volkssprache, Tübingen 1911, S. 134: 2). Прежде случится отступление, которое точно означается, как именно ποστασα (2 Фесс. 3). Член при этом и других терминах подчеркивает вовсе не то, что разумеются «величины, неизвестные читателям» (о. Вл. Н. Страхов, стр. 27, 327; см. и .Prof. C. Toussaint, Epitres de Saint Paul I, p.151). Данным способом этого грамматически ничуть не выражается с несомненностью, а фактически исчезли бы всякие затруднения пред задачей, в которой все слагаемые вполне знакомы. Отмечается лишь нечто строго типическое, которое носит индивидуальные свойства, выделяясь из всего сродного своей собственной характерностью. Посему и здесь в общем нужно найти соответствующий частный момент, содержащий предполагаемые качества в специальной концентрации совершенно особенного воплощения. Но употребленное греческое слово констатирует покидание какой-либо нормы всякого рода и вида, когда в отступлении он нее она отставляется в сторону и будет просто вне пути, который идет уже помимо ее, хотя бы и параллельно (ср. Biblisch-theologisches Würterbuch der neutestamentlichen Gräzität von Prof. D. Dr. Hermann Cremer, 10-te Aufl. von Prof. Julius Kögel, Gotha 1913, S. 531). Существо этого акта заключается не в преступании и поругании взятого принципа, ибо в таком случае последний сохранял бы свою обязательность, поскольку лишь при ней мыслимо нарушение ее по греховной слабости и по ожесточенному противоборству, с энергией насильственного попрания, а сего не может быть при отсутствии и отвержении заправляющего регулятора. |
| Помышлять о благе, добрые дела творить – всё сие Твой Дух в нас производит ! 10. Видения, откровения, голоса, прорицания и прочие экстраординарные явления хотя и могут непреднамеренно встречаться у мистиков, но к сути мистики они совсем не принадлежат. Наоборот: все опытные мистики призывают к наистрожайшей бдительности в отношении таких вещей. 11. Также мистики вовсе не склонны разглагольствовать о высокой духовности; они не экзальтированны, не употребляют высокопарных и цветистых выражений, но говорят то, что они испытали, и так, как это можно точно выразить теми словами, которым их научает Дух Святой (1 Кор. 2, 13). И вообще говорят они мало, делают же и страдают много; они отрешаются от всего; они непрестанно молятся (1 Фесс. 5, 17); сокровенное обращение с Богом во Христе – вот вся их тайна. 12. Необходимо различать мистику и теософию. Подлинные теософы в собственном смысле этого слова , коих от апостольских времён известно очень мало, все были мистиками; но мы бы весьма ошиблись, сделав вывод, что и все мистики должны быть теософами. Среди тысяч мистиков вряд ли обрящется один теософ. Теософы – это те, дух которых (не рассудок) водительством Божиим проницает глубины Божества (1 Кор. 2, 10) и в неложном созерцании познаёт Его великие чудеса. Из вышесказанного уже можно уразуметь, что есть мистика; но я продолжу. 13. Термин «мистика» понимается иногда в широком, иногда в узком смысле. В широком смысле мистика есть не что иное, как деятельное богословие, или осуществлённое благочестие, в той мере, насколько оно основывается на благодати и изменении сердца – то есть не на естественной морали. 14. В узком, и собственном смысле словом «мистика» обозначается та степень опытного познания Бога, которую Павел и все мистики после него именуют просвещением, к коему призваны уже уверовавшие, запечатленные обетованным Святым Духом(Еф. 1, 13; 17-18). Такое просвещение значительно отличается от первого, начального просвещения (Деян. 26, 18; Евр. 10, 32). 15. К этому же значению слова «мистика» относится также: пребывание в Иисусе (Ин. 15, 4); прилепление к Богу, чтобы стать одним духом с Ним (1 Кор. 6, 17); хождение пред Богом, в присутствии Божием (Быт. 17, 1); поклонение Богу в духе и истине (Ин. 4, 24); деятельное и приимательное очищение от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 11) – которое есть нечто иное сравнительно с начальным очищением от мёртвых дел (Евр. 6, 11); излияние любви Божией в сердце (Рим. 5, 5) – той любви, которая изгоняет всякий страх (1 Ин. 4, 18); помазание, учащее нас всему (1 Ин. 2, 20); созерцание славы Божией открытым лицом (2 Кор. 3, 18); явление или вселение Богав душу (Ин. 14, 21; 23) – для верующих Коринфян это было ещё чаемым обетованием (2 Кор. 6, 16); жизнь Божия, когда человек или его «я» уже не себе живёт, но Христу, живущему в нём (Гал. 2, 20); жительство на небесах (Фил. 3, 20); мир Божий, который превыше всякого ума (Фил. 4, 7); совершенное бытие в единстве (Ин. 17, 23) и т.д. |
|
|
