| Сочинения святого Иустина Философа и Мученика. М., 1892. Апология 1. Гл. 17. С. 48. Церковная история. СПб., 1858. Кн. 10. Гл. 8. С. 538 и 540. Творения. Ч. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 49. Творения. Т. 11. Беседа 4 на 1 Послание к Тимофею. СПб., 1905. С. 658—659. Творения. Т. 3. М., 1899. С. 105, § 333. Надсон С. Я. Стихотворения. СПб., 1903. С. 117—118. («Жизнь»). Дьяченко Г., святитель. Уроки и примеры хри-стианской надежды. М., 1894. С. 196. Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 152. (Сл. 7). Творения. Т. 2. Беседа о покаянии IV. СПб., 1896. С. 337. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 101. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братии. СПб., 1897. С. 375. Творения. Т. 5. Беседа на псалом 4. СПб., 1899. С. 19. Слова и речи. Т. 2. 1874. С. 133—134. Творения. Т. 11. Беседа на Послание к Филиппийцам IV. СПб., 1905. С. 248. 98 Кирилл, святитель, архиепископ Иерусалимский. Творения. 5 Тайноводственное слово. § 9. М., 1855. С. 374. Макарий, епископ. Православно-догматическое богословие. Т. 5. СПб., 1853. С. 167. Молитва и ее значение в жизни христианина. Смоленск, 1909. С. 190. Малиновский Н., протоиерей. Православное догматическое богословие. Т. 3. Сергиев Посад, 1909. С. 689—690. Соловьев И., священник. О молитве Православной Церкви за усопших инославных христиан. «Чтения в обществе любителей духовного просвещения». Июль. 1885. С. 4. Жизнеописание оптинского старца иеромонаха Леонида (в схиме Льва). Одесса, 1890. С. 174. (Приложение «Вопросы ученика и ответы старца»). Тов. 8:15-17; 3 Езд. 6:38-59; Лк. 1:46-55. 3 Мак. 2:1-15; Тов. 3:1-6, Вар. 2. 11-35. 2 Кор. 1:3-11. 2 Сол. 3:1-5. Слова и речи. Т. 4. М., 1882. С. 396. Певницкий В. Ф., профессор. Сборник статей по вопросам христианской веры и жизни. Вып. 1. СПб., 1901. С. 293. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 253. |
| Деян. 7:60; Еф. 3:14. Лк. 22:62. Творения. Т. 2. Беседа о статуях XX. СПб., 1896. С. 224. Творения. Т. 1. Беседа о статуях IX. С. 110. Нахимов Н. Вера, молитва и жизнь православного христианина. СПб., 1910. С. 33. Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 8, § 13. Мф. 15:8-9; ср.: Ис. 29:13; Иер. 6:20. Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 103. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Сергиев Посад, 1892. С. 348. Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. Киев, 1907. С. 823 (в примечании). В псалмах: 17, 20, 28, 29, 32, 46, 65, 74, 95, 97, 102, 104, 116, 117, 133, 144—150 и др. пророк Давид то сам восхваляет Господа, то зовет к этому все Божье творение. Замечательными образцами хвалебной молитвы в Ветхом Завете еще служат: псалом хваления Анны (1 Цар. 2:1-10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1-6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1-18) и др. Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. Там же. Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. Там же. Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12-23), царя Соломона (3 Цар. 8:22-53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15-20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1-14), псалмы 142, 118 и др. |
| 20, 6); Жив Господь и жива душа твоя, Господь не попустит тебе идти на пролитие крови и удержит руку твою от мщения (1 Цар. 25, 26); Жив Господь Бог Израилев, удержавший меня от нанесения зла тебе (1 Цар. 25, 34); И удержал Давид людей своих сими словами и не дал им восстать на Саула (1 Цар. 24, 8); Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, - и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя (Пс. 138, 8-10); Они воззвали, что нужно взяться за оружие и мужественно умереть за закон отеческий, и произвели в храме великое смятение: с трудом быв удержаны старейшинами и священниками, они остались в том же молитвенном положении (3 Мак. 1, 19-20). И так далее, и тому подобное... И наконец, знаменитое из Второго Послания Апостола Павла Солунянам: И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды Удерживающий теперь (2 Фес. 2, 6-7). В Церковнославянском Новом Завете данное свидетельство звучит гораздо выразительнее: И ныне удерживающее весте, во еже явитися ему в свое ему время. Тайна бо уже деется беззакония, точию Держай ныне дондеже от среды будет (2 Сол. 2, 6-7). Новозаветные слова « Держай » и « Удерживающий » являются переводом греческого духовного понятия « Катехон » - Κατχων . Во второй половине XVI столетия при Благоверном Царе и Великом Князе всея Руси Иоанне I Васильевиче Грозном и Святителе Макарии, Митрополите Московском и всея Руси, Их усилиями, а также усилиями некоторых Их современников вроде Ивана Пересветова и Святителя Иова, Патриарха Московского, в Русском Богословии, в русской духовной теории происходит самый настоящий творческий всплеск осмысления природы Православного Царского Могущества. Именно в ту пору в проповедях Святителя Макария и посланиях Царя Иоанна появляются образованные от титула «Самодержавец» или «Самодержец» более абстрагированные понятия «Самодержавство» и «Самодержавие», наряду также со «Скифетродержавием» или «Скипетродержавием». |
| Второй Ватиканский Собор говорит о существовании иерархии истин. «Существует порядок или иерархия истин кафолического учения, по степени различия их взаимосвязи с основанием христианской веры» (Unitatis redintegratio 11). Очевидно, что само-спасение невозможно. Ведь спасение даруется только от Бога Отца Иисусом Христом во Святом Духе. Эта основополагающая истина об абсолютной необходимости спасительного действия Божия человеку в истории раскрывается чрез посредничество и сакраментальное служение Церкви. План рассмотрения (ordo tractandi) нашего текста о некрещеных младенцах следует логике раскрытия плана нашего спасения (ordo salutis), с единственным исключением: антропологическое измерение рассматривается между тринитарным и экклезиологическо-сакраментальным. 2.1 УНИВЕРСАЛЬНАЯ СПАСИТЕЛЬНАЯ ВОЛЯ БОЖИЯ, РЕАЛИЗОВАННАЯ ЕДИНЫМ ПОСРЕДНИЧЕСТВОМ ИИСУСА ХРИСТА В ДУХЕ СВЯТОМ 43 . В контексте дискуссии об участи некрещеных младенцев главным и основополагающим критерием является тайна универсальной спасительной воли Божией. Глубина этой тайны отражена в парадоксе божественной любви, одновременно явленной как универсальным, так и избирательным образом. В Ветхом Завете Бог именуется Спасителем народа Израиля ( Исх.6:6 ; Втор.7:8, 13:5, 32:15, 33:29 ; Ис.41:14, 43:14, 44:24 ; Пс.77:1 ; Мак.4:30). Его избирательная любовь к Израилю имеет универсальное значение, которое распространяется как на отдельные личности (ср. 2Цар.22:18, 44, 49 ; Пс.26:5, 27:1 ), так и на все человеческие существа: «Ты любишь все существующее, и ничем не гнушаешься, что сотворил, ибо не создал бы, если бы что ненавидел» ( Прем.11:24 ). Посредством Израиля спасение обретут все языческие народы (ср. Ис.2:1–4, 42:1, 60:1–14 ). «Сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» ( Ис.49:6 ). Эта, одновременно, избирательная и универсальная любовь Бога глубочайшим образом связана со Иисусом Христом. В Нем – Единственном Спасителе всех (ср. Деян.4:12 ) – божественная любовь реализуется, в первую очередь, в тех, кто умалил и смирил себя (tapeinsei), подобно малым мира сего. Кроткий и смиренный сердцем (ср. Мф.11:29 ), Иисус таинственным образом близок и солидарен с такими людьми (ср. Мф.18:3–5, 10:40–42, 25:40,45 ). Забота о малых сих вверена Богом ангелам (ср. Мф.18:10 ). «И нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» ( Мф.18:14 ), – говорит Иисус. Эта тайна Его воли по благоволению Отца 727 открывается в Сыне 728 и подается Духом Святым 729 . |
| б) засвидетельствованные Церковью как богодухновенное наследие святых апостолов книги Нового Завета: 1) Евангелие от Матфея, 2) Евангелие от Марка, 3) Евангелие от Луки, 4) Евангелие от Иоанна, 5) Деяния святых Апостолов, 6) Соборное послание Апостола Иакова, 7) Первое соборное послание Апостола Петра, 8) Второе соборное послание Апостола Петра, 9) Первое соборное послание Апостола Иоанна, 10) Второе соборное послание Апостола Иоанна, И) Третье соборное послание Апостола Иоанна, 12) Соборное послание Апостола Иуды, послания Апостола Павла: 13) к Римлянам, 14) к Коринфянам первое, 15) к Коринфянам второе, 16) к Галатам, 17) к Ефесянам, 18) к Филиппийцам, 19) к Колоссянам, 20) к Фессалоникийцам первое, 21) к Фессалоникийцам второе, 22) к Тимофею первое, 23) к Тимофею второе, 24) к Титу, 25) к Филимону, 26) к Евреям, 27) Откровение Иоанна Богослова. Кроме сих да будут чтимыми книги: 1) Вторая книга Ездры, 2) Книга Товита, 3) Книга Иудифь, 4) Книга Премудрости Соломона, 5) Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова, 6) Послания Иеремии, 7) Книга пророка Варуха, 8) Первая книга Маккавейская, 9) Вторая книга Мак- кавейская, 10) Третья книга Маккавейская, 11) Третья книга Ездры (Ап. 85; Лаод. 60; Карф. 33; Афан. О праздниках; Григ. Бог . I; Амфил. 1). Все священные книги да будут предметом благоговейного изучения и исследования в духе Православной Церкви. 4. Да не отменяется Символ Веры отцов, бывших на соборах в Никее в 325 году и в Царьграде в 381 году, и учение его да пребывает непреложно (II Вс. с. 1; VI Вс. с. 1). б. Церковное устройство 5. Высшим органом власти в Православной Кафолической Церкви является Вселенский собор. В области догматической Вселенский собор призван быть устами Церкви. Определения его в области канонической обязательны для всех поместных Церквей (I Вс. с. 2, III Вс. с. 8). 6. Вселенский собор может быть созван: а) по решению всеправославного органа, б) по инициативе любой поместной автокефальной церкви с согласия других автокефальных церквей. 7. Определения, касающиеся созыва Вселенского собора и его организации, принимаются Всеправославным совещанием, к участию в котором должны быть приглашены все поместные православные церкви и на котором должно быть представлено большинство из них. Порядок же работ Вселенского собора устанавливается самим Вселенским собором. |
| Со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах. Пророк Исаия восклицает: " Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!.. " (Ис. 26, 19); " И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление " (Дан. 12, 2); в Иез. 37, 1-10 дается образное изображение воскресения; во 2 (Мак. 7, 9) сказано: " ...Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы для жизни вечной " . Всеобщность этой веры в дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря: " ...знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день " (Ин. 11, 24). В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: " ...наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут " (Ин. 5, 25); " ... Я воскрешу его в последний день " (Ин. 6, 40). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин. (6, 54) относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых. У ап. Павла говорится: " ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна... " (1 Кор. 15, 16—17), т. е. для ап. Павла Воскресение Христово — это средоточие христианской веры, главный предмет религиозного переживания и созерцания. Вопросы для самостоятельного изучения 1) Всеобщность воскресения умерших. 2) Одновременность воскресения умерших. Хилиазм (учение о 1000-летнем Царстве Христовом на земле), его ложность. Благодатное царство Христово. Царство славы. 3) Изменение живых при воскресении умерших. 4) Тело воскресения и его свойство. Отличительные свойства тела воскресения — нетленность, сильность, духовность, славность. 5) Кончина мира. 6) Всеобщий суд. Его действительность и образ совершения всеобщего суда. 7) Блаженное состояние праведников после последнего суда. 8) Степени блаженства; вечность блаженства. 9) Состояние осуждения. 10) Степени мучений, их вечность. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла |
| Имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха — этот стих можно рассматривать как притчу. Несмотря на важность роли друга жениха на свадьбе, он с радостью уступает место жениху, потому что в этом и есть осуществление его миссии. Иоанн Креститель вряд ли мог не знать, что в ВЗ Израиль именуется невестой Бога (Ис 62:4–5; Иер 2:2; 3:20; Иез 16:8; 23:4; Ос 2:19–20). В НЗ невестой Христа называется Церковь (2 Кор 11:2; Еф 5:25–27,31–32; Откр 21:2; 22:17). Креститель указывает таким образом, что не он, а Иисус — глава нового Израиля. Евангелист мог заимствовать метафору из синоптического предания, см. Мк 2:19–20 и параллели. Если же очищение, о котором сказано в ст. 25, представляет собой отсылку к чуду в Кане Галилейской (2:1–11), смысл “свадебной” метафоры может быть и другим. Но идет ли здесь речь о том, кто является главой Израиля, или о том, кто осуществляет истинное очищение, мысль о приоритете Иисуса над Иоанном остается неизменной. Друг жениха — по-гречески это словосочетание не является этнографическим термином, но стоящее за ним евр. soseb€n обозначает совершенно определенную роль шафера, или дружки жениха в свадебной церемонии. По-видимому, в Иудее был обычай, согласно которому два дружки представляли каждый одну из породняющихся семей, ср. 1 Мак 9:39. Стоящий и внимающий — вообще Иоанн иногда употребляет глагол ‘стоять’ там, где он не кажется необходимым (1:35; 6:22; 12:29), но здесь он явно нагружен: поскольку ‘слушать’ означает также ‘слушаться’, ‘повиноваться’, стоящий может быть характеристикой отношения слуги к повелителю. Но если под ‘слушать’ имеется в виду прислушиваться, когда раздастся возглас приближающегося жениха или скорее когда начнется разговор жениха с невестой, словосочетание стоящий и внимающий означает напряженное ожидание. Радостью радуется — по-гречески необычно, но возможно, особенно если за образец берется язык перевода Семидесяти, в котором буквально отражается еврейский абсолютный инфинитив как способ усилить значение глагола с помощью повтора; поэтому здесь нет необходимости предполагать перевод с арамейского. Радость моя исполнилась — одно из характернейших выражений у Иоанна, ср. 15:11; 16:24; 17:13 и 1 Ин 1:4; 2 Ин 12. |
| Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Св. Климента, епископа Римского, к Коринфянам. Посл. 1. Гл. 36. С, 96. Слова и речи. Т. 4. М., 1882. С. 264. Из утренних и вечерних молитв ко Пресвятой Богородице. Пс. 138:17; Ин. 15:14; Иак. 2:23. Иер. 15:1; 2 Мак. 15:12, 14. Откр. 8:3-4; 4, 8—9. Быт. 20:7-19; Иов. 42:8-9; 1 Цар. 7:8-10; Пс. 33:16 и др. Иак. 5:16-18; Еф. 1:16; 2 Сол. 1:11-12 и др. Святого апостола Иакова, евангелиста Марка, святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого. Напр.: святитель Василий Великий, святитель Афанасий Великий, преподобный Ефрем Сирин и др. Ориген и др. Деяния Вселенских Соборов. Т. 7. Казань, 1891. VII Вселенский Собор. Деяние VI. С. 271 и Деяние VI. С. 171. Петр, епископ. Указание пути ко спасению. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1905. С. 169. О терпении в молитве. «Прибавления к творениям святых отцов». 1855. 14. С. 402. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 17. Прибавления к творениям святых отцов. 1855. 14. С. 403. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 187 (преподобный Иоанн Лествичник). Феофан, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 166. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 128 (преподобный Ефрем Сирин). С. 331—332 (преподобный Исаак Сирин) и др. Творения. Ч. 1. М., 1858. Слово о молитве. Гл. 31. С. 178. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 4. М., 1850. С. 375—376. (Слово 113). ЕНил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. М., 1858. Слово о молитве. Гл. 32. С. 179. Там же. Гл. 33. С. 179. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 151. Творения. Ч. 6. М., 1850. С. 377 (сл. 113); ср.: Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 458.. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 327, § 244. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 79. Там же. С. 91 (святитель Иоанн Златоуст). Там же. С. 91. Там же. С. 91—92. Дьяченко Г., священник. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1894. С. 173. |
| Со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах. Пророк Исаия восклицает: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!.» (Ис. 26, 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12, 2); в Иез. 37, 1-10 дается образное изображение воскресения; во 2 (Мак. 7, 9) сказано: «…Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы для жизни вечной». Всеобщность этой веры в дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря: «…знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» (Ин. 11, 24). В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: «…наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5, 25); «…Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 40). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин. (6, 54) относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых. У ап. Павла говорится: «ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна…» (1 Кор 15, 16-17), т. е. для ап. Павла Воскресение Христово — это средоточие христианской веры, главный предмет религиозного переживания и созерцания. Вопросы для самостоятельного изучения 1) Всеобщность воскресения умерших. 2) Одновременность воскресения умерших. Хилиазм (учение о 1000-летнем Царстве Христовом на земле), его ложность. Благодатное царство Христово. Царство славы. 3) Изменение живых при воскресении умерших. 4) Тело воскресения и его свойство. Отличительные свойства тела воскресения — нетленность, сильность, духовность, славность. 5) Кончина мира. 6) Всеобщий суд. Его действительность и образ совершения всеобщего суда. 7) Блаженное состояние праведников после последнего суда. 8) Степени блаженства; вечность блаженства. 9) Состояние осуждения. 10) Степени мучений, их вечность. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Песни 1, 2 и 4 выдержаны в жанре погребальных песен; третья — это личная жалоба, пятая — коллективная (по-латыни она называется “Молитва Иеремии”). Они были сложены в Палестине после разрушения Иерусалима в 587 г. до Р. Х. и, вероятно, использовались при богослужении, которое, согласно (Иер 41:5), продолжали проводить на территории храма. В них автор или авторы живыми словами описывают скорбь города и его жителей, но из этих воплей страдания возникает чувство неодолимого доверия Богу и глубокого покаяния, что и составляет непреходящую ценность книги. Евреи читают ее при посте в память событий 587 г. до Р. Х. Церковь (западная — Ред.) обращается к ней на Страстной неделе, вспоминая о Голгофе. Книга пророка Варуха Книга пророка Варуха относится к второканоническим книгам, которые отсутствуют в еврейской Библии. В Септуагинте она стоит между книгой пророка Иеремии и Плачем Иеремии, в Вульгате — после Плача Иеремии. Согласно введению (Вар 1:1–14), она написана пророком Варухом после увода в вавилонское пленение и отправлена в Иерусалим с тем, чтобы ее читали на богослужебных собраниях. Она содержит молитву исповедания грехов и надежды (1:15–3:8), стихотворение Премудрости (3:9–4:4), в котором Премудрость отождествляется с законом, пророчество (4:5–5:9), в котором олицетворенный Иерусалим обращается к изгнанникам, а пророк вселяет в него мужество, напоминая о мессианских чаяниях. Введение написано непосредственно на греческом; молитва (1:15–3:8), которая в дальнейшем получает развитие у Даниила (Дан 9:4–19), несомненно восходит к еврейскому оригиналу; то же самое справедливо, очевидно, и для обоих других текстов. Самое вероятное время создания книги — середина I в. до Р. Х. В греческой Библии (и, соответственно, в русском синодальном переводе — Ред.) Послание Иеремии выделено особо, в то время как Вульгата прилагает его к книге пророка Варуха в качестве гл. 6 с отдельным заголовком. Речь идет об апологетическом сочинении против идолопоклонства; этот текст в простой форме разрабатывает темы, которые уже освещены Иеремией (Иер 10:1–16) и Исайей (Ис 44:9–20). Очевидно, здесь имеются в виду поздневавилонские ритуалы. Послание вероятно написано по-еврейски и относится к эллинистическому периоду; более точная датировка не представляется возможной, но, как кажется, к нему апеллирует Вторая книга Маккавейская (2 Мак 2:1–3). |
|
|
