| 5. пойте Господу, ибо Он соделал великое, – да знают это по всей земле. Веселитес и радйтес, живщїи в Сїне, к вознесес Стый Ісраилевъ посред тебє. 6. Веселись и радуйся, жительница Сиона, ибо велик посреди тебя Святой Израилев. 4–6. Новое обращение к Израилю, который приглашается свою хвалу Богу Спасителю петь на весь мир, своей радостью о Боге Спасителе поделиться со всеми народами. «Имя Его» в одном полустишии соответствует «делам Его» (=слав. греч. славна Єг) другого полустишия. Невидимый Бог, Духовное Существо делается известным в человечестве, составляет себе имя делами своими великими (ст. 5), делается славным на земли. Вознесес им Єг=дела Его превышают способности не только земных существ, но и воображаемых людьми богов (ср. Ис.41:22 и сл.; 43:11 и сл.; 44:7 и сл.), и потому распространят по всей земле, между всеми народами, славу Господа (ср. ст. 9). Для Израиля всемирная слава Господа предмет особенной радости, потому что Господь есть Бог его (=Святой Израилев, ср. Иер.10:16 ), и Израиль – наследственный удел Его ( Втор.32:9 ). 1 См. I. Fürst, Der Kanon des Alten Testaments nach den Überlieferungen in Talmud und Midrasch, Leipzig 1868. Стр. 14. 15. 3 Точная хронология событий библейской истории не может быть установлена на основании одной только Библии. Опорным пунктом при построении хронологической системы В. З. служит, прежде всего, эра селевкидов, по которой ведётся счисление времени в 1 и 2 Маккав. книгах и которой начало относится к осени 312 г. до Р. Хр. (см. Ideler, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie Berlin 1825, t. I. стр. 448 и сл.), когда Селевк, победив Никанора, покорил Сузиану и Мидию (там же 445). Эру селевкидов от времени смерти Александра В. отделяют менее чем 12 лет (там же I. 449). Счисление времени до смерти Александра В. ведётся, прежде всего, по так называемому «астрономическому или математическому канону Птоломея», в котором показана продолжительность правлений «ассирийских и мидийских», персидских, греческих и римских правителей (см. |
| Что сотворение есть приведение из полного небытия, об этом говорит слово Божие во многих местах: «все сотворил Бог из ничего» (2 Маккав. 7:28), «так что из невидимого произошло видимое» ( Евр. 11:3 ), «называющим несуществующее, как существующее» ( Рим. 4:17 ). Само время получило свое начало от сотворения мира: до того была вечность. И Священное Писание говорит: «чрез Которого (Сыном Своим) и веки сотворил» ( Евр. 1:2 ): слово веки имеет здесь значение «времени»; можно сказать поэтому: мир сотворен одновременно со временем. О днях творения – блаж. Августин в своем труде «О граде Божием» говорит так: «Какого рода эти дни – представить это нам или крайне трудно, или даже вовсе невозможно; а тем более невозможно говорить о том» (кн. 9, гл. 6). «Мы видим, что обыкновенные наши дни имеют вечер вследствие захода солнца и утро вследствие восхода солнца, о сотворении которого говорится в день четвертый. Повествуется, правда, что с первых же пор словом Божиим сотворен свет и что Бог разделил между светом и тьмою и назвал этот свет днем, а тьму ночью; но какого рода был этот свет, каким поочередным движением и какого рода вечер и утро производил он, – это недоступно нашему разумению, и не может, понято нами соответственно тому, как оно есть; хотя мы должны верить этому без колебания...» (кн. 11, гл.7). Бог сотворил мир мыслью Своей, хотением, словом или повелением («Прав. Исп. Веры»). Он сказал, и сделалось, повелел – и сотворилось ( Пс. 148:5 ). Сказал (рече) обозначает мановение. Под «словом» Божиим, как замечают Отцы Церкви, здесь должно разуметь не какой-либо членораздельный звук или подобно нашему слово; нет, это творческое слово обозначает только мановение или выражение всемогущей воли Божией, произведшее из ничтожества вселенную. Преп. Дамаскин пишет: «Как только благий и всеблагий Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по избытку благости восхотел, чтобы произошло нечто, что в будущем пользовалось бы Его благодеяниями и было причастно Его благости, Он приводит из не-сущего в бытие и творит все без изъятия, как невидимое, так и видимое, также и человека, составленного из видимого и невидимого. Творит же Он мысля, и мысль эта, дополняемая Словом и завершаемое Духом, становится делом» (Точное изл. Прав. Веры, кн.2, гл. 2) |
| В творении вселенной нераздельно участвовали все три Божественные Лица Пресвятой Троицы. Это видно а) из того, что святой Бытописатель, повествуя о творении вселенной, упоминает о некоем совете у Бога, который есть без сомнения совет между Лицами Пресвятой Троицы ( Быт. 1:26; 2:18; 3:22 ); б) из того, что творение мира, кроме Бога Отца, прямо приписывается и Богу Сыну: вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть еже бысть ( Ин. 1:3 ; Кол. 1:46 ; Евр. 1:3 ), и Богу Духу Святому: Дух Божий сотворивый мя ( Иов. 33:4 ). Разность в деятельности Отца, Сына и Святого Духа касательно творения вселенной есть тайна. Впрочем, по изъяснению святых Отцов Церкви, она состоит не в том, чтобы одно Лице пользовалось другим, как орудием, или один род тварей принадлежал одному, а другой другому и третьему Лицу, – поскольку у Лиц Пресвятой Троицы едина воля, едина сила и действие; но святой Василий Великий определяет сию разность следующим образом: «Отец есть вина всего существующего первоначинательная ( προκαταρκτικ ατα), Сын – вина строительная ( δημιουργικ), Дух Святой – вина совершительная ( τελειωτικ), так что волей Отца все существует, действием Сына все приводится в бытие, присутствием Духа все совершается». 40 § 75. Творение вселенной из ничего Бог есть Творец вселенной не только по отношению к форме её, но и по отношению к материи, т. е. вселенная сотворена Богом из ничего. Сие несомненно утверждает священное Писание, когда, а) не упоминая нигде ни о какой предшествовавшей творению материи, решительно говорит, что все сотворено Богом в начале: в начале сотвори Бог небо и землю ( Быт. 1:1 ); б) свидетельствует, что Бог порицает не сущая, яко сущая ( Рим. 4:17 ), что видимое Он произвел из неявляемого: верою разумеваем, совершитися веком глаголом Божиим, во еже от неявляемых видимымым быти ( Евр. 11:3 ), и что самое основание мира ( καταβολ) от Бога ( Еф. 1:4 ). в) При сих местах, без сомнения, имеют не малую силу и следующия слова 2 Маккав. книги, в которых мать Маккавеев говорит своему сыну: молю тя, чадо, да воззриши на небо и землю и вся, яже в них, видящ уразумееши, яко от несущих сотвори сия Бог, и человечь род тако бысть (гл. 7:28). А сверх того мысль, будто есть вечная материя, сама по себе несообразна с здравым умом и несогласна с понятием о едином, вечном и независимом существе Божием. § 76. Творение вселенной во времени |
| Мы же, православные, пребывая верными апостольскому преданию и церковной практике седьми Вселенских Соборов, " неуклонно подвизаемся за общее достояние, за отеческое сокровище здравой веры " (Василия Великаго, Поел. 243, к италийским и гальским епископам). 9. Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов, по примеру Спасителя нашего, более тысячи лет на Востоке и Западе совершала божественную Евхаристию на квасном хлебе, как признают это и уважающие истину западные богословы. Но папская церковь с XI века ввела у себя новшество - употребление в таинстве божественной Евхаристии " опресноков " . 10. Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов приняла, что честные Дары освящаются после молитвы призывания Святаго Духа чрез благословение иерейское, как свидетельствуют и древне-римские и гальския чинопоследования. Но впоследствии папская церковь ввела новшество и здесь, самочинно усвоив мнение об освящении честных Даров при возглашении слов Господа: приимите, ядите: cie есть тело Мое, и пийте от нея вси: сия есть кровь Моя (Матф. 26, 26-28). 11. Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов, следуя заповеди Господа: пийте от нея вси, преподавала причастие всем из святой чаши. Но папская церковь с IX века и впоследствии ввела новшество и здесь, лишив мирян святой чаши, вопреки установлешю Господа, всеобщей практике древней Церкви и ясным запрещениям многих древних православных епископов Рима. 12. Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов, следуя богодухновенному учению священнаго Писания и идущему издревле апостольскому преданно, призывает милость Божию и молится об отпущении согрешений и упокоении усошпих о Господе (Матф, 26, 31; Евр. 11, 39; 2 Тим. 4, 8; 2 Маккав. 12, 48). Папская же церковь, начиная с XII века и позднее измыслила, и сосредоточила в лице папы как бы единственного и исключительными правами облеченного законодателя, множество новых ученж: о чистилище, о преизбыточествующих заслугах святых и раздаянии их грешникам и проч., допустив также учение о совершенном воздаянии праведным до общего воскресения и суда. |
| 2:8). Правда, ап. Павел говорит, что «тайна беззакония деется», но это значит лишь то, что антихристианский дух в лице лжепророков, еретиков и гонителей христианства давно уже – со времен самих апостолов – действует в мире, но вполне обнаружится только при кончине мира, в лице антихриста. Что касается, наконец, вычислений адвентистов, то они совершенно не основательны. Так, 2300 дней, упоминаемые в 14 ст. 8-й гл. книги прор. Даниила, они толкуют в смысле 2300 лет, в течение которых Христос будто бы совершит очищееме святилища от грехов верующих; между тем на основании 1 Маккав. 1:7–15, 20–23 и слов самого пророка в 8 –9 и 21 стихах той же 8 гл. необходимо заключить, что пророчество это относится к осквернению храма Иерусалимского при Сирийском царе Антиохе Епифане. 708 Под 2300 днями, по библейскому словоупотреблению ( Быт. 1:5,8,13 ; ср 7:4,12; Исх. 2:14,18 ; 3Цар. 19:8 ; Ин. 2:1 ; Мф. 12:40), разумеются не годы, а именно дни, во время которых святилище, т. е. храм иерусалимский, подвергалось поруганию (11 ст.), а затем было очищено и в нем восстановлено истинное богослужение ( 1Мак. 4:52 –53 ). 709 Равным образом связь 2300 дней с пророчеством о седьминах Данииловых устанавливается адвентистами произвольно, без всякого основания. Счет седьмин начинается не со времени поругания святилища, как это было в отношении 2300 дней, а, наоборот, со времени выхода указа о достроении стен Иерусалима ( Дан. 9:25 ), что произошло не долго спустя после устроения второго храма. 710 Наконец, нельзя признать правильным и определение продолжительности «великого отступления», обозначаемой у прор. Давида словами «во время, времена и полвремени» (7:25; 12:7), в 1260 л., как делают адвентисты на основании слов Откровения о жене, скрывавшейся в пустыне 1260 дней (12:6; ср. 14 ст.), так как, по объяснению знатока Св. Писания и еврейского языка, бл. Иеронима, в словах прор. Даниила «время означает год; времена, поставленные в двойственном числе, как показывает свойство еврейского языка, предизображают два года, а полувремя – шесть месяцев, в течение коих святые будут преданы власти антихриста» (Твор. |
| В неделю по Рожд. Христ., если случится 26–30 декабря (в попразднство), а равно и 31 декабря (в отдание), тропари воскресный, праздника и святых (Давида, Иосифа и Иакова), Слава, кондак святых, И ныне, кондак праздника (л. 138 и 142) 439 . 1 сентября тропари воскресный, Индикта и святого Симеона Столпника, кондак воскресный, Слава, кондак святого, И ныне, кондак Индикта (л. 43). 13 сентября тропари воскресный, Обновления и Креста (т.е. предпразднства Воздвижения), кондак воскресный, Слава, и ныне, кондак Обновления (л. 55 на об). 1 октября тропари воскресный, Покрова пр. Богородицы и апостола Анании, кондак воскресный, Слава, кондак апостола, И ныне, кондак Покрова (л. 73 на об. и 74). В недели памяти св. отцев 7 вселенского собора и св. отцев шести вселенских соборов тропари воскресный и отцев, кондак воскресный, Слава, кондак отцев, И ныне, кондак храма Богородицы, а в храме святого, вместо него, Предстательство христиан... (л. 79 на об. и 267) В храме Христа Спасителя должно быть так же, как в храме святого; или же кондак воскресный не в начале, а в конце, вместо Предстательство христиан… 440 . 1 января (в нед. пред Просвещ.) тропари воскресный, Обрезания и св. Василия В., Слава, кондак Василия В., И ныне, кондак Обрезания (л. 144). 1 августа тропари воскресный, Креста и мучеников (Маккав., Солом, и Елеаз.), кондак воскресный, Слава, кондак мучеников, И ныне, кондак Креста (л. 274 на об.). 16 августа тропари воскресный, Образа и праздника Успения пр. Богородицы, кондак воскресный, Слава, кондак Образа, И ныне, кондак праздника (л. 287 на об.). Дополнительное примечание. Относительно воскресного кондака надобно повторить замечание, сделанное выше (Ч. 1, отд. 4, гл. 40): если он есть в утреннем каноне, то непременно есть и на литургии по входе (исключений из этого правила за весь период времени пения Октоиха нет); если же его нет в утреннем каноне, то обыкновенно нет и на литургии по входе (исключение из этого последнего правила, как мы видели, есть 1 и 16 августа). |
| По учению православной Церкви, участь некоторых умерших грешников может до времени страшного суда облегчиться и измениться настолько, что после всеобщего суда они перейдут в царствие небесное. Какие же это грешники? Те, которые перед отходом в вечность, покаялись. Перенесший в загробный мир начаток добра, которые не успели сами раскрыть в здешнем мире, скончавшись с известным задатком той духовно-благодатной жизни, которая течет в членах тела Церкви Христовой земной. Несовершенные усопшие, поэтому, продолжают вместе с нами принадлежать к одному и тому же телу Христову и в силу естественного закона христианской любви вызывают наше сочувствие и желание облегчить их участь. Само собою понятно, что помочь умершим сами собою живые не могут, но свое благодетельное сочувствие они могут выразить чисто духовным образом, посредством молитв к Владыке живых и умерших. Пользу молитвы в данном случае приносят потому, что в усопших с покаянием сохранена способность к принятию силы молитв, в виде добрых задатков воры. И вот, под влиянием наших теплых молитв, при Божьей помощи, могут, мало, помалу, развиться и принести плод, добрые задатки веры усопших с верою, а вместе с тем может облегчиться и их мучительное состояние ко времени второго пришествия Сына Божия, после чего судьба каждого решается бесповоротно. Вера в спасительное, действие молитв живых за умерших с покаянием известна издавна, о чем есть указание и в Свящ. Писании (2 Маккав. 12:42–45). В указанном месте говорится, что во время войны иудеев с сирийцами. В одном сражении некоторые иудейские воины подверглись смерти за то, что захватили добычу от даров идольских. По этому случаю Иуда Маккавей послал в Иерусалим особые дары для жертвоприношения за павших воинов, чтобы они могли очиститься от грехов. Но особенно важным памятником молитв живых за умерших несовершенных служат чины древних литургий, в которых полагаются указанные молитвы. Сюда относятся: литургия, содержащаяся в Постановлениях Апостольских, литургия Иакова, брата Господня, литургия Неокесарийская, древняя литургия Церквей – испанской, галликанской, Александрийской и др. Во всех этих литургиях молитвы за умерших являются непременною частью. Не говорим уже о литургиях современных нам: в них молитвы за умерших – соединены с важнейшими священнодействиями христианского богослужения. |
| В этом отношении великую ревность показал священник Ездра, управлявший делами ветхозаветной Церкви в 466–432 годах до Рождества Христова. Он был скорписец или искусный книжник, сведущий в законе Моисеевом ( 1Езд 7:6–12 ). Сведения о составе канона и списки священных книг Ездра священник, без сомнения, имел от своих предков еще будучи в плену и мог получить их там от пророков Даниила и Иезекииля ( Дан 9:2 1404 ); а в отечестве он получил помощь в этом от современного ему пророка Малахии. И ему-то обыкновенно приписывают восстановление канона или свитка священных ветхозаветных книг, принятого и окончательно утвержденного великой синагогой на последующее время, так как авторитет одного человека недостаточен для утверждения столь важного дела среди общества еще не установившегося, в котором каждый стремился пользоваться возможно большей свободой и независимостью. Поэтому раввины и талмудисты, имея в виду утверждение и объявление канона народу, приписывают это дело великой синагоге; а христианские писатели, имея в виду главного деятеля и составителя свитка, – Ездре (святой Ириней Adv. haeres. lib. III, сар. 21; святой Климент Алекс. Stromat., lib. 1; Тертуллиан De habitu muliebri, cap. 3; святой Василий Великий Epistol. ad Chilonem; Златоуст Homil. VIII in Epistol. ad Hebraeos и др.). Что касается до нередко повторяемого мнения, будто Ездра вновь составил священные книги по вдохновению, так как оне были якобы затеряны во время Вавилонского плена ( 3Езд 14:1–48 1405 ); – и что будто бы за это назван он Софер или писателем закона, то это мнение опровергается книгой Даниила (9:2, 1406 11–13; 1407 ср. Лев. 26:1–46 ; 1408 Втор 27:14 ; 1409 28:1–68 1410 ) и само в себе заключает несообразность историческую и догматическую. 1) Истребление всех списков Писания при взятии Иерусалима и пленении Иудеев решительно невозможно , потому что нашествие Вавилонян было не внезапным: оно предвозвещено было пророками, а особенно возвещаемо было современником плена Иеремией, которому предание усвоило заблаговременное сокрытие ковчега завета и прочих священных предметов (2 Маккав. 2:1–8); нет никакой достаточной причины не допускать подобного сокрытия самого священного свитка, хранившегося при ковчеге, и по крайней мере некоторых списков, находившихся в употреблении при Богослужении в храме на руках у многочисленной иерархии. Сверх этого на первых порах при царе Иоакиме и даже при Седекии иудеи отводимы были в Вавилон в качестве переселенцев, а потому имели возможность брать с собою часть своей движимой собственности; следовательно, могло быть, что они брали с собою священные книги ( Иер 24:1–7 1411 ); притом переселенцы находились тогда в сношении с оставшимися в Иерусалиме ( Иер 29:1–7 1412 ), поэтому если бы и случилэсь, что переселяемый или забыл или не имел возможности взять с собою священные свитки, то не упустил бы он случая приобрести их впоследствии, как самое действительное утешение на чужбине. |
| Из других книг, появившихся тоже до разрушения Иерусалима, Гримм указывает на 4-ую Маккавейскую книгу, автор которой, более чем вероятно, пользовался в виде источников или 2 Макк. книгой, или же оригиналом Иасона 321 . Что касается мнения некоторых ученых о том, что, будто, Иосиф Флавий пользовался 2 Мак. книгой, то Гримм, не отрицая того, что Иосиф согласуется с нею в четырех известиях, совершенно не зависящих от 1-й Макк. книги, тем не менее, прямо заявляет, что Иосиф ничего не мог почерпнуть из нее и, даже вообще, ничего не мог знать о ней. Свое мнение Гримм основывает на разногласиях между известиями Иосифа и 2 Мак. книги. С последним мнением мы не можем согласиться, так как новейшее исследование Низе основательно указывает зависимость Иосифа от 2 Макк. книги или от Иасона Киринейца. Заключая отдел своего сочинения: «Была ли 2-ая Маккавейская книга известна Иосифу», Низе говорит: «Можно вполне основательно утверждать, что Иасон Киринеец или 2-ая Макк. книга оказали влияние на Иосифа и его рассказ, но, скорее, через посредство позднейших версий, чем прямо в оригинале. Очень вероятно, что и греческие историки вроде Николая Дамаскина многое заимствовали из Иасона и по краткому силуэту: „Bellum“ тоже явно заметно влияние рассказа Иасона» 322 . Кроме 4-ой Мак. книги, автор которой пользовался 2 Мак. книгой, как источником, что вместе с Гриммом признает также и Низе, последний полагает, что таковым же источником 2-я Мак. книга служила и для 3-ей Маккав. книги. Наказание от Бога, постигшее там Птоломея ІV-ro за преднамеренное осквернение храма (3-я Макк. I, 10–II, 24), так сильно напоминает историю Илиодора, что очень возможно предположить подражание или заимствование. По всем приведенным указаниям и ссылкам на 2 Мак. книгу, последняя, очевидно, была написана раньше разрушения Иерусалима и храма в 70-м г. по Р. Хр., что вполне согласуется и с главной идеей всей 2 Макк. книги – привлечь египетских единоверцев к почитанию Иерусалимского храма, который, по изображению книги, стоит еще в полной славе и культ его – в полном процветании. Однако на основании тех же ссылок мы можем отодвинуть время написания 2 Макк. книги еще на полстолетие назад. Шюрер говорит 323 : «Произведение Филона: „Quod om nis probus liber 13“ (Mang. II, 459) рисует картину преследований и гонений тиранов против добродетельных и благочестивых людей. Отдельные черты этого описания настолько напоминают картину гонений при Антиохе Епифане из 2-ой Макк. книги, что нельзя и сомневаться, что она служила Филону одним из источников». То же говорит об отношении Филона к 2 Макк. книге и Андре 324 . |
| Переходя на конкретную почву, нужно заметить, что для древних христиан отнюдь не было обычным эпистолярное изложение их верований и переживаний. Большинство их состояло из людей простых и бедных (Ср. 1Кор. 1:26–30 ), и Христова проповедь им стала доступною «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» ( 1Кор. 2:4 ). Сами апостолы прибегали к письменному изложению Христова учения лишь по нужде. Многие их ближайшие ученики, как Сила, Сосфен, Тит, Тимофей, Аполлос и др. совсем не оставили своих писаний. Да и эсхатологические чаяния древних христиан, – ожидание второго пришествия Иисуса Христа в самом скором времени, – не создавали благоприятной атмосферы для закрепления христианской проповеди в письменности. Однако, и при таких условиях жизни все же существовала потребность в назидании, поучении. Этой цели служили прежде всего писания В. Завета, а потом иудейская апокрифическая, апокалиптическая литература, как кн. Еноха, вознесение Моисея, апокалипсис Варуха, книга (4-ая) Ездры, Завет 12-ти патриархов (Христиане (иудео-христиане) пользовались, напр. книгою Иудифь ( 1Кор. 60 ), Товит ( 2Кор. 16 ); читали и 1-ю Маккав. книгу ( Тертуллиан против иудеев гл. 4), Псалмы Соломона и книгу Иисуса, Сына Сирахова; иудейские постановления прозелитам дают себя знать в Дидахэ, в его рассуждениях о двух путях (1–6). Псевдо-эпиграфическая книга Еноха цитируется в послании Иуды (14 ст). и Варнавы (с. 4 и 16) в последнем послании приводится текст (с. 12) из 4-й Ездры, у Ерма есть ссылка на пророчество Елдада и Модада (Виден. II, 3); мученичество Исайи упоминается у Иустина в разговоре с Трифоном (с. СХХ)). Но они, конечно, не могли вполне удовлетворить лиц, ставших христианами. Поэтому, наряду с ветхозаветною литературою, является и христианская письменность – тоже в значительной степени апокрифическая, – например, различные апокрифические Евангелия, которые, нужно думать, имеет в виду Еван. Лука ( Лк.1:1–4 ); Евангелие 12-ти апостолов, Евангелие Петра, Евангелие детства Христа. Христианские апокрифы появлялись под другими названиями, как акты Пилата, акты Павла, (Павла и Силы), акты Иоанна, Андрея, Фомы и др. Какие-либо положительные сведения об этой литературе, как апокрифической , добыть невозможно – ни о месте, ни о времени её возникновения, ни об её авторах. Но фактически апокрифы пользовались большою популярностью и имели широкий круг читателей. Это следует из упоминания о ней в древних памятниках, в частности, у гностиков. Это и понятно; пока до IV-ro в. не было дано определенного, строгого канона апостольских писаний, предоставлялась христианам возможность избирать для чтения книги по своему вкусу и соответственно своим интересам. |
|
|
