| Потому-то, когда окончилось время прообразов, явился Иисус Христос и принес одну жертву, не требующую повторения, так как этою жертвою Он искупил все грехи и воссел одесную Бога (ст. 1–12). Во взгляде своем на жертвы и их значение мы еще более укрепимся, если обратим внимание на то, что в ветхом завете приносились жертвы не только за грехи живущих людей, но и за грехи умерших. Так напр., Иуда Маккавей собрал до двух тысяч драхм серебра и послал в Иерусалим принести жертву за грех мертвых, т. е. павших в сражении воинов. Он (Иуда) помышлял, что скончавшимся в благочестии изряднейшая уготовася благодать.., отонуду же за умерших моление сотвори, яко да от греха очистятся (2 Маккав. 12, 43–46). Подобное свидетельство находим и в книге Екклезиаст. Описывая все виденное под солнцем, премудрый, между прочим, говорит: видех нечестивыя в гробы внесены, и от святаго: и идоша, и о валени быша во град, яко сице сотвориша ( Еккл. 8, 10 ). В русской библии буквально с еврейского языка переведено: «Видел я, что хоронили нечестивых, и приходили и отходили от святого места, и они забываемы были в городе, где так поступали». Под святым местом, очевидно, разумеется иерусалимский храм, и не святилище, куда нельзя было входить каждому, а жертвенник как самое святое общедоступное место во дворе храма. Спрашивается, для чего приходили к жертвеннику по случаю погребения? Очевидно, не для иного чего, а для принесения жертвы за умерших. В этой мысли еще более утверждает нас упоминание, что к «святому месту» приходили при погребении именно нечестивых, т. е. наиболее нуждающихся в очищении грехов жертвами. Самый тон речи (упоминание об этом предмете как бы мимоходом) указывает на то, что автор книги Екклезиаст считает жертвоприношение при погребении умерших слишком обычным явлением, на которое достаточно сделать намек, а нет необходимости говорить ясно и обстоятельно. Поэтому «Апология аугсбургского исповедания» напрасно утверждает, что в свящ. Писании совершенно нет указания на возможность приносить жертвы за умерших 343 . |
| 7–8 ст. Четвертый зверь был самым ужасным из всех зверей. По объяснению небесного собеседника, своею лютостью он знаменует чрезвычайную жестокость четвертого царства, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее. Какое под этим всепожирающим разумеется в истории человечества царство, мнения толковников расходятся. Как в сновидении Навуходоносора, которому четвертое царство было открыто под образом глиняных и железных частей истукана, одни толкователи видят здесь изображение Сиро-Египетского царства, другие же предпочитают относить видение образа четвертого царства к Римской империи. Десять рогов зверя, по объяснению первых, означают десять царей Сирийского и Египетского царств, т.е. Селевкидов, управлявших Сирийским царством и Птолемеев, утвердивших свое господство над Египтом 162 . Но в это число десяти входят не все цари, бывшее в том и другом царстве, а только десять из них, имевших в каком-либо отношении более или менее важное значение в исторических, судьбах еврейского народа. Под хульным рогом, появившимся на месте исторгнутых им прежних рогов на голове зверя, разумеется жестокий Сирийский царь Антиох Епифан. Этот царь действительно проявил страшную злобу к евреям. Вторгнувшись в Палестину со своими войсками, он подвергнул жителей ее ужасным преследованиям, продавал их в рабство, предавал их разным мучительным пыткам. Чрез такие жестокие действия злочестивый мучитель хотел уничтожить черты еврейской национальности и религии. С этой целью он святотатственно ограбил храм в Иерусалиме, отменил служение Иегове и заменил его идолопоклонством. Наконец, в своем яром неистовстве и глумлении над избранным народом Божиим нечестивый языческий царь дошел до обоготворения самого себя. Поставив в Иерусалимском храме изображение Юпитера Олимпийского, как бога с которым он объединял самого себя, Антиох Епифан потребовал, чтобы все евреи воздавали поставленному идолу божеские почести. Тех из иудеев, которые оставались стойкими в своей истинной вере и преданными отечественным, законам, он подвергал всякого рода мучениям (1 Маккав. I, 20–24, 41; 2 Маккав. V, 11–21: VI, 7). Богохульная деятельность Антиоха Епифана и его жестокости были прекращены лютою смертью, от которой по правосудию Божию часто умирают великие грешники (1 Маккав. VI, 1 –16; 2 Маккав. XI). Вместе с царем Антиохом и царство его, Сирия, соответственно с убийством и с сожжением четвертого зверя в видении, было обречено судом Божиим на конечную гибель, так что и следа не осталось от его существования. |
| 173 Такими великими героями за веру, в страданиях своих приявшими нетленные венцы от Бога, явились св. братья Маккавеи, мать их св. Соломония и учитель их св. старец Елеазар (2 Маккав. VI-VII гл.). 174 По представлению откровения, смерть жестокого врага народа Божия последует вблизи Иерусалима (около горы, на которой стоял храм) ( Дah. XI, 45 ), тогда как, по свидетельству первой книги Маккавейской и историка Полибия, Антиох Епифан закончил свою жизнь в Персии, куда он предпринял поход с целью ограбить сокровища одного города. Неудача этого похода одновременно с вестью о поражении его полководца в Иудее, где снова было восстановлено истинное богопочитание и таким образом плоды нечестивой деятельности его были уничтожены, подвергли Антиоха Епифана в тяжкую болезнь, от которой он и умер (1 Маккав. III, 27–37; VI, 1 –16). Очевидно, что при изображении участи врага народа Божия имеется ввиду антихрист, гибель которого по суду Божию будет гибелью всего зла. Это следует признать тем более, что в Св. Писании совершение суда Божия над злом нередко сближается с местностями, находящимися вблизи Иерусалима (Иезек, XXXIX, 4; Uouл. III, 2, 12–13 ; Зax. XIV, 2–3 ). 175 Под записанными в книгу (жизни) разумеются благочестивые люди, которых Господь определил к вечной жизни. 176 В чем будет состоять осуждение грешников, Спаситель в другом месте пояснил это так: И ввергут их в пещь огненную: ту будет плачь и скрежет зубов (Мф. XIII, 41.) 178 Так например, по сохранившимся сказаниям, очень рано и с большим успехом христианство стало распространяться в Месопотамии, Малой Азии, Парфии, Сирии, Персии, Аравии и других странах. Просвещение сих стран учением Христовым обязано самим апостолам и мужам апостольским, как ближайшим их сотрудникам. Евангельская деятельность просветителей здесь была облегчена тем, что язычники чрез знакомство с истинными мессианскими чаяниями еврейского народа представляли собою благоприятную почву для христианства. Читать далее Источник: Краткое руководство к изучению Священного Писания Ветхого Завета./Л.И. Бриллиантов. – Могилев. Губ. Изд.: Тип. И.Б. Клаза и М.Л. Кагана. 1914. – 398 с. |
| Время происхождения книги, несмотря на точное обозначение автором своего имени, служит предметом спора. Сам автор не обозначает времени своей жизни. По упоминаемым им в 50 главе лицам, несомненно, что он был современником иудейского первосвященника Симона, сына Осии. Но из иудейской истории известны два первосвященника с именем Симон: один Симон праведный жил при Птоломее Лаге, около 290 г. до P. X., другой при Птоломее Евергете 2, в 150 135 гг. Прояснение первой хронологической даты мог и желал дать внук автора и переводчик его книги, указавший в прологе к книге свою дату: правление Птоломея Евергета, при коем он прибыл в Александрию. Но и это мало помогло, так как в египетской истории известны два Евергета: первый правивший Египтом около 247 г. до P. X., преемник Птоломея Филадельфа, и второй или Фискон около 146 117 гг. до Р X. Обыкновенно исследователи колеблются между указываемыми автором и переводчиком хронологическими датами, склоняясь то к более ранней, то к более поздней дате. Хотя большинство современных ученых склоняется к более поздней, 323 но мы не можем игнорировать вполне справедливых и ценных соображений Кейля 324 : характеристика первосвященника Симона, даваемая премудрым Сирахом (50:5–12), не соответствует сведениям о Симоне 2-м, заключающимся в 1 Маккав. книге (14:35–48). Так, в Маккав. книге Симон 2-й называется этнархом, стратигом, и т. п. терминами, означающими его политическую деятельность и государственные заслуги и полномочия, а у Сираха совсем умалчивается о подобных заслугах и полномочиях первосв. Симона, а если бы последние у него были, то автор не преминул бы и говорить о них, и прославить его. 325 К сему можно указать и другие соображения. Сирах описывает подробно «великолепное» первосвященническое одеяние Симона (50:5–12) и умалчивает об особой достопримечательности в одежде Симона 2-го: порфире и золотых пряжке и украшениях ( 1Мак.14:43–44 ), как «единственных» для всего тогдашнего священнического сословия знаках его политической власти. |
| Чтобы убедить в этом, для этого следует только сопоставить сказания истории о последних предприятиях Антиоха и смерти его с откровением, раскрывающим последние предприятия боговраждебного князя и конец его. В 1 книге Маккав. (3:27–37, 6:1–16) повествуется, что когда Антиох получил известие о восстании маккавеев и победах их над сирийцами и когда увидел, что для продолжения войны с иудеями ему недостаёт денег, то поручив половину своего войска военачальнику своему Лисию для борьбы с маккавеями, с другой половиной отправился из Антиохии через Евфрат в Персию для собрания там денег, потребных для войны. Собирая вообще в верхних за-евфратских областях своего царства подати, он услыхал о богатых сокровищах одного города в Персии, именем Елимаиды, и храма в нём и задумал овладеть городом и сокровища ограбить. Но жители города, узнав наперёд о намерении Антиоха, отразили его нападение на город и принудили его ни с чем возвратиться в Вавилон. Возвращаясь туда, он ещё в Персии получил известие о поражении Лисия в борьбе с маккавеями, об искоренении установленного им (царём) идолослужения в храме иерусалимском и восстановлении там истинного богопочтения. И своя неудача, и эта горькая весть сильно поразили царя; он впал в тяжкую болезнь, соединённую с бессонницей и тоской. От этой болезни он скоро и умер, на 12-м г. своего царствования. Историческая достоверность этого повествования книг Маккав. подтверждается Полибием, который упоминает об Антиохе, что он в денежных стеснительных обстоятельствах хотел опустошить святилище Артемиды в Елимаиде, что вследствие неудачи в исполнении этого плана впал в болезнь и окончил свою жизнь в Персии в Табэ («Tava», см. Keil, Comm. 389). Поэтому является недостоверным приводимое у Иеронима 89 известие Порфирия о походе царя северного Антиоха в Египет в 11 г. его царствования (когда он по вышеприведённым известиям был в походе в Персию), и о всецелом завоевании Египта и всего юга (до чего не допустили бы его, если бы даже поход и состоялся, Римляне, ещё прежде воспрепятствовавшие ему завоевать Египет). |
| Он ставит вопрос: самое имя „Keneseth haggedola“ ist entweder ein wirklich getragener oder ein später erdachter Name? Даренбург отвечает на этот вопрос в том смысле, что это имя принадлежало известному историческому учреждению. Но так ли это? Самое имя в первый раз было употреблено не ранее половины 2 века христ. эры, след., чрез 600 лет спустя после начала Великой Синагоги. В других писаниях нет и следа этого имени. Собрание, бывшее при Неемии, называется (kegilach gedolah). Но, не обращая внимания на разность имен, мы должны отметить, что собрание Неемии имело „einen bestimmten Zweck“, так что это собрание не имеет ничего общего с талмудическою Великою Синагогою. Напрасно стали бы мы искать „ “ и в других местах кн. Ездры и Неемии. В первой книге Маккавейской часто встречается имя ,, αυναγωγ“. Мы там читаем о „ συναγωγ σιδαων“, которая собралась около Маттафии и его сыновей, – о συναγωγ приверженцев Иуды Маккавея, о συναγωγ γραμματεων (2:42; 3:44; 7:12). Наконец, мы там встречаем „ σοναγωγ μεγλη Ιερων κα λαο κα ρ χντων θνους κα τν πρεσβυτρων τς χρας“ (14:28). Предположим даже, что греческому слову συναγωγ могло бы соответствовать в данном случае евр. , то и тогда было ясно, что между Великой Синагогой 1 кн. Маккав. и Великой Синагогой Талмуда ничего общего нет; ибо в Маккав. книге разумеется определенное „Великое собрание“, бывшее в 140 г. Остальные апокрифы Ветхого завета не знают „Великой Синагоги“. В Новом завете также нигде о ней не упоминается. Иосиф Флавий ничего о ней не сообщает. Последнему обстоятельству Кюнен придает особенно важное значение (140) Следовательно, Keneseth hagedol „не современное (обозначаемому им учреждению), но позднее изобретенное имя“ – таково заключение автора, исследовавшего вопрос о словоупотреблении Великой Синагоги. Далее он ставит вопрос: какое представление соединял или какую идею хотел выразить изобретатель этого слова ( )? Точный анализ этих слов, произведенный автором, убеждает его, что неизвестному предносился „Bild einer bestimten grossen Versammlung, am allerwabrscheinlichsten einer Gottes dienstlichen Zusammenkunft“ – образ одного определенного великого собрания, по всей вероятности, религиозного. |
| Сам автор не обозначает времени своей жизни. По упоминаемым им в 50 главе лицам, несомненно, что он был современником иудейского первосвященника Симона, сына Онии. Но из иудейской истории известны два первосвященника с именем Симона: один Симон праведный жил при Птолемее Лаге, около 290 г. до Р.Х., другой при Птоломее Евергете II, в 150–135 гг. Прояснение первой хронологической даты мог и желал дать внук автора и переводчик его книги, указавший в прологе к книге свою дату: правление Птолемея Евергета, при коем он прибыл в Александрию. Но и это мало помогло, так как в египетской истории известны два Евергета: первый правивший Египтом около 247 г. до Р.Х., преемник Птоломея Филадельфа, и второй, или Фискон, около 146–117 гг. до Р.Х. Обыкновенно исследователи колеблются между указываемыми автором и переводчиком хронологическими датами, склоняясь то к более ранней, то к более поздней дате. Хотя большинство современных ученых склоняется к более поздней, но мы не можем игнорировать вполне справедливых и ценных соображений Кейля: характеристика первосвященника Симона, даваемая премудрым Сирахом (50:5–12), не соответствует сведениям о Симоне 2-м, заключающимся в 1 Маккав. книге (14:35–48). Так, в Маккавейской книге Симон 2-й называется этнархом, стратигом, и т. п. терминами, означающими его политическую деятельность и государственные заслуги и полномочия, а у Сираха совсем умалчивается о подобных заслугах и полномочиях первосв. Симона, а если бы последние у него были, то автор не преминул бы и говорить о них, и прославить его. К сему можно указать и другие соображения. Сирах описывает подробно «великолепное» первосвященническое одеяние Симона (50:5–12) и умалчивает об особой достопримечательности в одежде Симона 2-го: порфире и золотых пряжке и украшениях ( 1Мак.14:43–44 ), как «единственных» для всего тогдашнего священнического сословия знаках его политической власти. Очевидно, в похвальном гимне ему у Сираха очень уместно было бы подобное упоминание. Однако ж его нет… Симон 2-й по 1 Маккав. |
| Становясь затем на историческую почву и применяя данное число 2.300 вечеров-утр ко времени деятельности Антиоха Епифана, защитники последнего мнения с правом говорят, что и историческая почва не даёт никакого основания, достаточного для того, чтобы низводить 2.300 вечеров-утр в 1.150 дней. Принимая во внимание те хронологические данные, которыми определяется деятельность Антиоха Епифана в Маккав. книгах, нельзя найти в этой деятельности такого периода времени, к которому бы можно было приурочить 1.150 дней. Ко всему периоду боговраждебной деятельности число это не может быть приурочиваемо; потому что этот период продолжался вдвое больше 1.150 дней. Не может быть оно приурочено и к периоду наиболее боговраждебной деятельности Антиоха; потому что, по книгам Макк., этот период должен быть определён количеством дней или большим числа 1.150 или меньшим, но никак не равным. Полагая конечным пунктом этого периода освящение храма после очищения его и восстановления законного жертвенника в 25 день месяца кислева 148 г. эры селевкидов (1Макк.4:52), защитники числа 1.150 дней начальным пунктом, какой только определяется хронологическим данным в книгах Маккав., полагают: а) или время постановления, по приказанию Епифана, идольского алтаря в храме (1Макк.1:54) в 15 день кислева 145 г. (Делич); но тогда этот период времени будет иметь только 3 г. и 10 дней или 1.090–1.105 – дней; b) или время прибытия в Иудею начальника податей, Аполлония , и взятия им Иерусалима в 145 г. (1Макк.1:29 и далее; 2Макк.5:24 и д. Блэк), но тут, без всякого основания, лишь только в видах приобретения нужного числа, относят время этого прибытия к первому месяцу 145 г.; с) или, наконец, время прекращения ежедневной жертвы при храме, прекращения воспоследовавшего несколько ранее времени поставления идольского жертвенника при храме (Гитциг); но тогда нужно ещё доказать, что это прекращение последовало не менее, как за 2 месяца до постановления идольского жертвенника. Ввиду такой неопределённости и невозможности 1.150 – дневной период времени строго приноровить к историческим и хронологическим данным противобожественной деятельности Антиоха Епифана, некоторые из защитников 1.150 дневного понимания (Цокклер) находят себя вынужденными отказаться от возможности ввести 1.150 дневной период в строго исторические рамки и придают этому числу значение пророчески-идеальное, т. |
| Если поняли, то видя, как старается их учитель свои худые мысли прикрывать наветом диавольским, они должны были получить невыгодные впечатления о Его святости и искренности. Если не поняли, то должны были верить, что есть диавол, что он имеет необычайную силу и проч. Наконец против третьего и четвертого вообще заметить должно: а) что такая притча была бы беспримерна в своем роде; нигде в притчах своих внутренних состояний Он не изображает, уроков в такой исторический рассказ не облекает, в котором бы сам был главным действующим лицом; б) в других случаях Евангелисты представляют самого Иисуса, говорящего им притчи; а здесь они представляют это как факт. Следовательно, если предположить, что вся история искушения есть не что иное как притча, то нужно будет согласиться, что Апостолы сами ее не поняли. В особенности против четвертого объяснения заметим, что Евангелистам отнюдь было неприлично начинать историю Мессианского периода жизни Иисуса мифом. Παραλαμβνει Мат. 4:5, означает брать себе кого-либо в товарищи, чтобы вместе идти куда-нибудь (Мат. 17:1). Крыло церковное πτεργων τυ ερυ может означать и высоту, крышу какого-нибудь здания, принадлежавшего храму, напр. так называемое porticus regis, находившегося на южном краю горы храма и отделявшегося от города ужасным рвом. Впрочем допуская искушение Иисуса, как событие внешнее, действительное, мы должны заметить, что сила первого предложения диавола именно заключалась во внушении Иисусу мысли, что Мессия может употреблять свои Божественные силы для собственных личных целей: второго во внушении Иисусу мысли тщеславия своим Божественным достоинством, третьего – во внушении желания господствовать над всем. 39 Winer I, 452. О Галилее и ее жителях по Страбову. Еще у Исаии 8:23. Gelil heiggoiim, т.е. округ языков Γαλιλαα τν αλλοφλων (1 Маккав. 5:15). Язычников или иноплеменников особенно много было в Верхней или Северной Галилее 41 От Каны до Назарета час пути (Норов 2, 186), а по Робинзону 1,5 часа (3, 443). Но Робинзон думает , что признаваемое ныне Каной селение не есть действительная Кана, а kefr-kanna. |
| Всё это вполне справедливо с того самого момента, как только кончается повествование книг Маккавейских. Если последние в пределах повествуемой ими эпохи ещё могут заменять (и даже с успехом превосходить) Иосифа, то за пределами Маккавейских летописей, утрата Иосифа, поистине, была бы тягчайшим ударом для истории. Значение Иосифа ничем так лучше не может быть взвешено и рельефно представлено, как допущением возможности этой утраты, которая делала бы для нас столь тёмной эпоху Христа, делала бы для нас совершенно неизвестными эти последние ужасные стычки векового зла и добра, в лице Ирода и Мариаммы с их партиями, олицетворивших всю разрушительность злобы первого „Антихриста“, предварившего своим выступлением (и исступлением) первое путешествие Царя мира... Изучение Иосифа, как главного и в указанных границах единственного полного источника заставляло и позволило нам более или менее глубоко проникнуть в область всего, что имеет при изучении вообще последних отделов Библейской истории такое или иное значение. Кажется, если бы нарочно придумывать, и то едва ли можно было бы придумать для введения во всестороннее исследование после-библейского материала более лучшую систему и более удачное средство, чем Иосиф, как он есть, со всеми его ошибками, обмолвками, крайностями и недостатками, являющимися своего рода felix culpa и орудием для отыскания настоящих сокровищ древней письменности в области —181— Иудейской истории (Очевидно, что и представление отчёта в изучении последних периодов Библейской истории почти равнозначаще простому описанию того не несложного, впрочем, процесса, в результате которого позволительно допустить возможно более обстоятельное изучение материала Иосифа, как источника собственно). Повествование 1 Маккав. книги, по всему вероятию, лежало в основе повествования Иосифа. Но с 135 года и он, очевидно, лишался письменных Иудейских источников для истории Асмонеев и по необходимости должен был восполнять этот недостаток из других областей. Так он и делает. Он обращается к всемирно-историческим трудам Греков и ексцерпирует из них всё, так или иначе касающееся истории Палестины. |
|
|
