| Что же касается самых главных доводов, приведенных Бюхлером в оправдание своей гипотезы, как-то: особенно воодушевленного описания позорных деяний первосвященников, осквернения и посвящения Иерусалимского храма «Дионису», то Слуис, разбирая этот довод Бюхлера, вполне резонно замечает, что все эти мысли и выражения вполне естественны в устах не только простого иудея, но даже и самого строгого фарисея. В противном случае, говорит Слуис, придется счесть самарянином и автора 1-ой Маккав. книги, и Иосифа Флавия, и даже того ученого, который передал фабулу о Тите, учинившем любодейство в притворе Иерусалимского храма 298 . Всеми выражениями, так смутившими Бюхлера, автор 2 Макк. книги высказывал только глубокое свое негодование на народ, своими мерзкими делами навлекший на себя и на Иерусалимский храм такое наказание и отвержение 299 . Слуис, с заключением которого, по данному вопросу, мы вполне согласны, разобрав обстоятельно все доводы, представленные Бюхлером для обоснования своей гипотезы, все их считает неосновательными и нисколько не доказывающими, чтобы автор 2 Макк. книги был какой-то самарянин. Некоторые 300 считали автором 2 Макк. книги Филона Александрийского, основываясь на мнимом сходстве идей книги, особенно о воскресении, с идеями александрийской теологии вообще и особенно с идеей ее о бессмертии. Однако оснований к такому заключению в самой книге мы совершенно не находим. Обыкновенно ссылаются на III, 24–29, 38 ст., но в отделе «религиозные воззрения 2 Макк. книги» мы уже выяснили. что эти места совершенно не содержат в себе каких-либо идей александрийской философии. Напротив, главы VІІ-aя и XІV-aя 40-й ст., а также ХІІ-ая 44-ый ст., трактующие о воскресении тела, идут совершенно в разрез со спиритуалистической идеей бессмертия александрийской теологии. Таким образом, религиозно-догматическое воззрение книги, как совершенно противоположное воззрениям Филона, решительно опровергает предположение, что последний был писателем 2 Макк. книги. Далее, некоторые богословы 301 полагали, что писателем 2 Макк. книги был Иуда Маккавей, так, как будто бы он только, мог довести историю до того момента, на котором оканчивается книга. Но такое предположение в настоящее время, по словам Гримма 302 , может быть приводимо только как курьез. В книге встречаются такие хронологические даты (I, 7, 10), когда Иуда Маккавей давно уже был мертв. Но, и помимо этого, характер некоторых замечаний об Иуде не допускает, чтобы Иуда так писал о себе; но особенно неосновательность такого предположения сказывается в том, что автор часто пользуется письменными источниками, что Иуде, как очевидцу всего онисанного, едва ли было необходимо. |
| Очевидно, в похвальном гимне ему у Сираха очень уместно было бы подобное упоминание. Однакож его нет... Симон 2-й по 1 Маккав. книге (14:41) был признан Иудеями и священниками первосвященником «на век». Опять небывалое и единственное в истории ветхозаветного священства преимущество, однако умалчиваемое Сирахом, так пространно и славословно говорящим об обычном в храме служении Симона (50:13–54). В числе особенных заслуг Симона Сирах помещает лишь устройство ограды вокруг храма, уменьшение медного моря и укрепление Иерусалима на случай осады (50:1–4), а в Мак. книге Симон 2-й описывается в несравненно большем политическом ореоле: он укрепил все города Иудеи, поставил всюду стражу, изгнал Идумеев из приморских городов, заселил их Иудеями, изгнал из Иерусалимской крепости язычников, сделался другом Димитрия, с ним даже Римляне вступили в сношения (14 15 гл.). Ничего подобного нет у Сираха, хотя и естественно бы ожидать сего. Наконец, Симон, прославленный Сирахом, был сыном Онии (50:1), а Симон 2-й был сыном Маттафии из племени Маккавеев или Асмонеев ( 1Мак.14:29 ). Игнорировать эту разность (а о родстве с знаменитыми в иудейской истории Маккавеями едва ли умолчал бы Сирах!) также нерезонно. По справедливому соображению Цокклера, иудейская древность чтила и прославляла лишь Симона I «Праведного» (Древн. XII, 2, 5. 4, 1. Mischna), а о Симоне 2 нет нигде подобной речи; и в гимне славным мужам Сирах не опустил бы Симона 1, чтобы прямо перейти к Симону 2-му (Zöckler. 1. с. 257 s). С современностью автора Симону 1-му согласны жалобы Сираха на собственные многократные опасности смерти (34:11–12; 51:4:10); молитва о поражении врага (36:8–11), ненависть к Самарянам (50:28). В эпоху Симона 1 все эти жалобы очень уместны, а при Симоне 2-м другие чувства волновали Иудеев... (cp. 1Мак.14:35–48 ). Итак, находим все основания относить происхождение рассматриваемой книги к эпохе Симона 1-го Праведного, около 290 г. до P. X. Отсюда уже ясен вывод и ο времени составления греческого перевода. |
| Писания при Неемии, подобное же собрание Священных Книг приписывается и Иуде Маккавею: «подобным образом и Иуда (т.е. Маккавей), затерянное по случаю бывшей у нас войны все собрал, и теперь оно есть у нас» 1819 . Но относительно первого из оснований следует заметить, что иудейское предание о составлении ветхозаветного канона великою синагогою не только ни мало не противоречит вышеприведенному нами и наиболее распространенному иудейскому же и христианскому преданию, которое составителем канона почитает Ездру, а напротив того еще подтверждает его: так как по другому подобному же талмудическому преданию и самое учреждение великой синагоги приписывается Ездре и одновременно и вместе с Ездрой усвояется ей составление свящ. канона 1820 . А это последнее предание, не смотря на высказываемые многими учеными сомнения в его достоверности 1821 , находит себе отчасти подтверждение в Свящ. Писании. Так в кн. Ездры и Неемии вместе с Ездрой, первым книжником 1822 , представляется уже целое общество священников и левитов, которые занимаются чтением и изъяснением закона 1823 и подобно ему называются книжниками 1824 ; а такое общество книжников, разделявших с Ездрой его труды по изъяснению закона Божия, без всякого сомнения, разделяло с ним и труды по составлению канона и, как служившее началом образовавшейся из него впоследствии великой синагоги, в позднейшем предании очень могло быть прямо названо великою синагогою. Что же касается свидетельства 2 книги Маккав., то оно, по точному буквальному смыслу приписывает Иуде Маккавею собрание не каких-либо новых, не бывших прежде в каноне Свящ. Писаний, но только затерянных или рассеявшихся (τ διαπεπτωκτα, по др. чт. διεσκορπισμνα) по случаю бывшей войны, следовательно тех писаний, которые уже были собраны при упомянутом пред тем собрании, приписываемом Неемии (ст. 13), но во время бывших войн и особенно гонений Антиоха Епифана, когда, по свидетельству Флавия, священные книги были изыскиваемы и сожигаемы гонителями 1825 , очень естественно могли рассеяться и требовали потому возобновления собрания 1826 . |
| Обстоятельство это, вместе со многими другими признаками и основаниями, подтверждая вероятность отношения 73 и 78 псалмов к Халдейскому нашествию, показывает кроме того, что здесь разумеется не отношение в несобственном, пророческом или прообразовательном смысле 1174 , в каком они могут быть применяемы, как и применяются писателем 1 Маккав. кн. и последующими толкователями Церкви Христианской, к событиям жестоко правления и религиозных гонений Антиоха Епифана и его преемников, или даже к обстоятельствам последнего разрушения Иерусалима и храма Римлянами 1175 , но отношение в прямом, буквальном, в историческом смысле, – иначе сказать, показывает, что означенные псалмы написаны были около времени Халдейского нашествия, и именно по поводу этого события 1176 . Впрочем уже судя по строгому соответствию их истории, и кроме того в Пс. 73 по особенному обилию подробностей в описании бедствий, постигших Иудею при Халдейском нашествии, в также по замечательной живости скорбно-молитвенных чувствований псалмопевца, какие он изливает пред Богом от лица страждущих своих соотечественников, нельзя сомневаться, что псалмы эти, подобно песни Плача Иеремии, принадлежат кому-либо из современников и очевидцев описываемого печального события. Кажется, что писатель их, подобно Иеремии пророку, воспел их после опустошения Иудеи и разрушения Иерусалима и храма, оставаясь на развалинах своего несчастного отечества и, так как оба псалма надписываются именем Асафа, то, без сомнения, это был кто-либо из благочестивых певцов многочисленной фамилии Асафа, непрерывно продолжавшей свое существование до времени и после плена Вавилонского и ставшей потом во главе хора певцов второго храма Иерусалимского 1177 . Некоторые впрочем полагают, что псалмы эти могли быть воспеты кем-либо из других благочестивых мужей или певцов того времени, только по образу псалмов Асафовых 1178 ; но какие же мужи всего более могли ценить и предпочтительнее пред другими древними священными песнями избрать за образцы себе псалмы Асафа, если не потомки этого славного певца Давидова? д) Псалмы Емана и Ефана Езрахитов |
| Один из церковных писателей повествует: Христос Господь, явившись одной из подвижниц деве, сказал ей: знай, что все наказания, встречающиеся здесь людям, зависят от их воли. Если бы воля была направлена к добродетели и была бы истинно покорна и согласна с Моей волей, то труды, болезни, скорби и другие неприятности, которые встречаются каждому человеку в жизни, не были бы для него наказанием , ибо он переносил бы их с радостным и благодушным сердцем по любви ко Мне, рассуждая и твердо веря, что они постигли его по Моей воле или Моему попущению для неизвестной ему, но доброй цели. Ум такого человека во всяком телесном страдании бывает свободен и самые страдания его облегчаются мыслью, что его воля во всем сообразна и покорна Моей воле. Таким образом дух человеческий, отвергшись своей воли, умиротворяется и успокаивается, даже пребывая еще и в здешнем мире (жизни). VI. Следует быть готовыми покоряться воле Божией В от здесь труд, здесь дело. В предметах маловажных, незначительных, мы часто беспрекословно предаемся воле Божьей; в предметах же важных, например, в потере имущества, чести, здоровья — здесь встречаемся с медленностью, противоречиями и величайшей непокорностью сопротивляющейся воли: здесь обнаруживается наше хотение или нехотение. Но почему мы, немощные, бесполезно противимся? Пребывает Божья воля, и пребудет вечно неподвижной, как высочайшая гора — не притянем ее к себе, но она притянет нас к себе. Мы смеялись бы, если бы кто привязал корабль к скале и тянул бы за веревку, думая притянуть к себе скалу, тогда как в действительности сам он постепенно приближается к скале. Не меньше будет и наше неразумие, если мы, будучи подчинены воле Божьей, как бы привязанные к высочайшей горе, стали бы привлекать Её с упорством к себе, желая, чтобы Она была нам послушна, а не мы Ей? Любовью научить себя преданности воле Божьей Есть некоторые люди, которые и сами исполняют закон Божий, и других наставляют так же поступать как и они — эти действительно мудрость свою посвящают Богу. Но бывают и такие, которые и сами учатся закону Божьему и других наставляют в законе Божием словами, но когда дело касается исполнения закона Божьего, там своя воля им дороже всего. Они сохраняют ее для себя и не поступаются ей в исполнение повелений Божьих. Прекрасно приветствие, которое в древности говорили друг другу: " Да благодетельствует вам Бог и да помянет завет Свой с верными рабами Своими: Авраамом, Исааком и Иаковом! Да даст всем вам сердце, чтобы чтить Его и исполнять волю Его всем сердцем и усердною душою " (2 Маккав. 1:2. 3)! |
| Сочинение Юнилия Африканскаго обыкновенно цитуется в ученой литературе под заглавием: De partibus legis divinae. Но это заглавие дано сочинению переписчиками и встречается впервые только в рукописи 908г. Сам Юнилий в письме к Примасу озаглавливает свой труд иначе, – именно Instituta regularia, т. е. «руководственные правила», каковое заглавие и удержано в лучших рукописях. Переписчики называютъ также рассматриваемое сочинение Breviaria, Compendium или же Instructiones. Сочинение Юнилия было найдено и впервые издано Иоанном Гастием в 1545г. под заглавием: De partibus legis givinae libri doctissimi, omnis theologiae studiosis apprime utiles, Junilio episcopo Africano autore. После этого сочинение издавалось неоднократно. Ценными в научном отношении признаются издания Галланди (в Х ΙΙ т. Bibl veter. patrum.), Миня (в 68 т. Patr. Curs, compl. ser. lat.) и Кина. В основу посдедняго издания положено 13 рукописей, принадлежащих периоду от VI до XI в., при чем приняты во внимание и прежние печатные издания. Сочинение Юнилия разделено автором на две книги, а каждая из них подразделена на главы, – имеющие особые надписания. По содержанию своему руководство Юнилия распадается на две части: в первой части (I, 2–10 гл.) трактуется о внешней, формальной стороне Св. Писания (species dictionis или superficies dictíonis); во второй части (I, 11–20; ΙΙ, 1–25) наследуется внутренняя сторона священных книг, их содержание или учение, – по терминологии Юнилия, res, quas ipsa scriptura nos edocet. Обращаясь к внешней стороне Св. Писания, Юнилий рассматривает следующие пять пунктов: species dictionis, auctoritas, conscriptor, modus, ordo. В отношении species dictionis или характера изложения Юнилий разделяет книги Св. Писания на четыре класса: на книги историческае (historia), пророческие (prophetia), приточныя (proverbialis) и учительныя (simpliter docens) (I, 2). Определяя историю, как «повествование о делах прошедших и настоящих», Юнилий относит к «божественной истории» 17 книг: 5 кн. Моисея, Нав., Суд., Руфь, Цар. 4, четыре евангелия и кн. Деяний (I, 3). Эти книги Юнилий считает каноническими. К этим книгам, замечает он далее, «большинство присоединяют еще Парал. 2, Иова, Товита, Ездры 1, Иудифь, Маккав. 2». «Почему эти книги не находятся (currunt) в числе канонических? Потому что и у евреев относительно них замечалось разногласие, как свидетельствует Иероним и другие» (Ibid.). Относя названные книги к истории, Юнилий допускает и присутствие в них других форм речи, иллюстрируя свою мысль несколькими примерами, взятыми из исторических книг. |
| 38. И вот, говорят, что и тогда, в первосвященство Симона I, при частой смене правителей в Сирии, евреи много страдали. На это последнее замечание справедливо возразить следующее. Правда, Птоломей Лагов из-за Сирии, к которой принадлежала в то время и Палестина, вёл войну с Селевком Никатором, и евреи должны были платить дань то тому, то другому из соперничествующих царей. Но и Селевк Никатор предоставил евреям права гражданства в своей столице Антиохии, и Птоломей Лагов в последние годы своего царствования оказал евреям особенное доверие (им вверил защиту крепостей) и благорасположение (права гражданства в Александрии), которые внушили многим евреям добровольно переселиться из Палестины в Египет. Итак, отношения, в каком стояли к сирийским и египетским царям современные Симону I евреи, не могли оправдать поцитованных выражений гл. 36. Напротив, слова ст. 11 «сокруши главы князей вражьих, глаголющих: несть разве нас» могли относиться разве к таким властителям, как Антиох Феос (противник Филадельфа) или Птоломей Филопатор (3 Маккав. Книга). Итак, второй исторический довод в пользу мнения о раннем написании (за 280Ц300 л. до Хр.) книги сына Сирахова не имеет того значения, какое принадлежит историческому же доводу в пользу мнения о позднем написании книги. Первый довод защитников раннего написания можно назвать филологическим, и нужно сказать, что и он не выдерживает также критики. Слова ν τ γδ κα τραοστ τει нельзя понимать как указание на возраст внука Иисусова; потому что непосредственно следующее за ним выражение π το Εεργτου βασιλως внушает прямо мысль, что указывается год царствования Егергета, а не жизни переводчика; в противном случае между цифрой лет и именем царя стояло бы непременно выражение, определяющее смысл цифры именно другой, чем какой естественно соединять с данным сочетание слов. Единственное, с чем трудно согласиться в аргументации защитников раннего написания книги И. с. С., – это мнение, что предмет похвального слова гл. 50 есть Симон I Праведный. |
| Но, по мнению Бохарта, Шафан есть тушканчик (jerboa, gerboise)». Заметим, что строго правильный, с Еврейского, перевод наш не говорит: отрыгает жвачку, а говорит: жует жвачку. Грызуны не имеют того отдела желудка, который принадлежит отрыгающим, но между тем они беспрестанно жуют и двигают челюстями. Этого было достаточно, чтобы обратить внимание народа на эту особенность, при том они исключаются из числа предназначенных в пищу строением своих ног. Мы повторяем, что практически верное определение животных для народа не имело в виду ученой классификации. 1007 (Ст. 7–8). «Свинья», по-видимому, считалась самым нечистым из животных в вследствие своей нечистоплотности, и вследствие того, что играла важную роль в языческих жертвоприношениях. Так по крайней мере можно судить из Исаии LXV; 4; LXVI, 3, и из 2 Маккав. VI, 18, 19 и послед. Известно, что свинья была священна в Крите, что ее приносили в жертву Геркулесу, Венере, Церере у Греков; Изиде у Египтян; Пенатам или Ларам у Римлян (Hederichs lexicon mythologicum), и Бахусу в Египте (Геродот, II, 47–48). Известно, что отвращение к свинье перешло, вероятно, от Израильтян-Семитов к родственным им Арабским племенам и обращено в закон исламом. По преданию Иудейскому, мясо свиньи порождало проказу. Мнхаэлис («Законы Моисеевы») указывал на общее верование жителей южных стран о том, что свиное мясо порождает накожные болезни (сравни вступл. в гл. XIII). Обо всех упомянутых выше животных (ст. 3–8), т. е. не только названных для примера и особого предостережения, но и обо всех подходящих под определение закона, сказано: «к трупах их не прикасайтесь – нечисты они для вас«. Замечательно, что еще сильнейшее выражение употреблено о птицах запрещенных (ст. 13) и о пресмыкающихся (ст. 20): »скверны для вас» 1008 (Ст. 9–12). Породы рыб, дозволенных в пищу, очерчены очень ясно: «оне должны иметь плавательныя перья, и чешую», поэтому все рыбы, составляющие переход от ракообразных к рыбам (на прим. твердочешуйчатые, к которым относятся акулы и осетры), были запрещены, как запрещены все змееобразные рыбы, как на прим., угри, все китообразные, все раки и моллюски. |
| б) Повествование второй главы В повествовании второй гл. обращает на себя внимание защитников маккав. происхождения книги изображение отношений Навуходоносора к мудрецам вавилонским. По этому повествованию Навуходоносор угрожал мудрецам, что если они не скажут ему сновидения и значения его, то в куски будут изрублены, и дома их обратятся в развалины, и потом, когда мудрецы оказались бессильными исполнить требование царя, действительно царь приказал истребить не только бывших у него мудрецов, но вообще всех мудрецов вавилонских. Такие действия царя Эйхорн, например, (Einl. s. 482) находит жестокими до невероятности и несвойственными царю, насколько он известен из посторонних повествований. Но в восточном деспоте нисколько не удивительна такая жестокость, какую обнаружил Навуходоносор: ибо в древних восточных государствах жизнь подданных вообще мало ценилась. А относительно, в частности, Навуходоносора известно из 4 кн. Цар. несколько примеров его жестокости. Так, когда привели к нему пленного Седекию в Ривлу, то он велел умертвить пред его глазами детей его, и потом его самого ослепить. Не удовлетворённый кровопролитием при взятии Иерусалима он велел ( 4Цар.25:7, 18–21 ) умертвить в той же Ривле большое число знаменитейших пленных (см. приб. к Тв. св. от. 1871 г., стр. 82–83). в) Повествование третьей главы Св. пророк Даниил и его книга В повествовании 3 гл. защитникам маккавейского происхождения книги кажется невероятным описание статуи, а именно её несоразмерность, – так как по описанию, она была 60 локтей в вышину и только 6 локтей в ширину, и её чрезмерная будто бы ценность, так как, по повествованию, она была сделана из чистого золота. Обыкновенно в человеческом росте высота относится к ширине как 6 к 1, статуя между тем, представляя человеческий образ, имела размеры высоты в отношении к ширине как 10 к 1 (Приб. к Тв. св. от. 1871, 1, стр. 85). Но эта неестественность и несоразмерность была бы только в том случае, если бы вся статуя во всей её высоте представляла человеческую фигуру; между тем относительно этого возможны иные представления, устраняющие всякую неестественность в размерах статуи. |
| et mort. prophet. c. 8) называет Бетгахарам, Исидор (de vita et obitu sanct. c. 44.) – Беггаккарон. 20 Иерем. 49, 8. 20; Изек. 25, 13. См. также соч. Кейта: «очевидн. истин. религ. христ., выведенн. из букв. исполн. пророчеств.», – в перв. с англ. Бар. Эльенер., помещ. в корон. епарх. ведом. N 11 – 1867 г. 23 Они проникали в это время даже до Хеврона. См. 1. Маккав. 5, 65; Иезек. 35, 10; 36, 5. Вот в этой то постоянной неприязни идумеев к иудеям без сомнения и заключается причина того, – почему эдомляне почитались у иудеев главными их противниками и почему вообще у пророков казни Божии врагам Иуды представляются казнями Эдому. См. Исаиа 34, 1 – 5; 63, 1 – 6 и друг. – Эдом значит красный. Это название первоначально принадлежало Исаву, родоначальнику идумеев. Исав, как известно, получил это прозвание от того, что любимым его кушаньем была чечевица красноватого или кофейного цвета, за которую он продал и свои права первородства (см. Быт. 25, 29 – 34 ). Впоследствии название Эдома сделалось обыкновенным названием потомков Исавевых, – как и теперь еще на востоке многие лица известны более под данным им прозванием, нежели под своим собственным именем. 29 У израилетян это водилось и потому, что так было предписано в законе Моисеевом. Второз. 24, 21. 30 В этом случае пророк, без сомнения, имеет в виду бесчисленные пещеры в горах и утесах Идумеи, на которых жители ее устроили свои жилища, (отчасти даже и теперь строят) и в которых сохраняли свои самые дорогие вещи. 32 Авд. ст. 8. Пророк не без причины здесь указывает на отсутствие мудрых советников у Эдома – народа особенно славившегося в древности своим умом (см. Иерем. 49, 7; Варух. 3, 22. 25 ); он хочет сказать таким образом, что и это произойдет по воле правосудного Бога, – так по крайней мере дают право толковать сие место, употребляемые в нем пороком повторительные слова, которые без всякого сомнения, по мысли пророка, должны придать особенную важность этому месту. 33 Феманом назывался внук Исавев, известнейший из старейшин идуменских (см. |
|
|
