| Иудейский народ после Ездры и Неемии терпел много бедствий и политических и духовных страданий и превратностей. Во время смены господствовавших над ним разных языческих царей и их сановников жизнь евреев была в зависимости от их зложеланий, часто направлявшихся к полному истреблению истинной иудейской веры (при Антиохе Епифане и Маккавеях, при Птолемее Филопаторе: ср. Маккав. книги). В период македонского владычества началось, подобно вавилонскому плену, усиленное, а часто и насильственное расселение евреев по разным языческим странам и преимущественно в Александрию. Здесь, в центре греческой науки и образованности, многие иудеи испытывали, вольно и невольно, при неизбежных и желательных столкновениях с ученым языческо-философским миром и языческой культурой, влияние на себе, с разных сторон, духовного языческого мира. Многие из них, увлекаясь наружным блеском философской языческой мудрости, старались сближаться и примирять с ней свою древнюю священно-библейскую мудрость (Филон). Такой либерализм александрийских иудеев возбуждал у палестинских иудеев опасения и нерасположение ко всему иноземному и ревность к ненарушимому соблюдению, до крайней скрупулезности, древних отеческих верований и духовного строя жизни. Где же, в ком и в чем находили себе нужную опору и руководство благочестивые иудеи? Пророческий голос в это время уже не был слышен, как единогласно свидетельствуют все еврейские памятники этого времени, и иудейский народ был как бы предоставлен Господом самому себе и собственным духовным силам. Эти-то силы, воспитанные на предыдущей духовной истории Израиля, спасли его и теперь. Иудейская церковь , и при отсутствии пророков, осталась верна древним истинным верованиям в Свящ. Писание, как богодухновенный строго ограниченный кодекс Священных книг. У иудеев, по свидетельству их предания, существовали непрерывно во все это время различные духовные пастыри и руководители, правда, иногда погрешавшие, но тем не менее ненарушимо сохранившие древние верования в священный канон, поддержавшие эти верования в еврейском народе и передавшие их, как высшую драгоценность, христианской Церкви, своей ученице ( Рим.3:2 ). |
| Афанасий: «есть кроме сих (т. е. 22-х канонических) и другие книги, не введенные в канон ( κανονιζμενα), 182 но назначенные отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товиа» (39-е посл. о праздниках). На Константинопольском соборе (1672 г.) постановлено: «хотя некоторые ветхозаветные книги, писанные свящ. писателями, в исчислениях соборных и отеческих (т. е. в числе 22-х книг) не причисляются к священным книгам, но не должны быть отвергаемы, как естественные и обычные, а должны быть всегда считаемы добрыми и назидательными и отнюдь не презираемы». Наконец, на Иерусалимском соборе (1672 г.) постановлено: «следуя правилу католической церкви называем священным писанием... Премудрость Соломона, книгу Иудифь, Товию, историю дракона и Сусанны ( Дан. 13 14 гл.), Маккавейские и Премудрость Сираха. Их признаем неизменною частью Свящ. Писания». Но признавая «неизменною частью Свящ. Писания», т. е. списков Библии, соборы эти не называют неканонические книги богодухновенными. В Катихизисе митр. Филарета повторяется лишь суждение св. Афанасия о назначении неканонических книг для оглашенных и вступающих в Церковь . Общий вывод из приведенных цитат 183 по вопросу о неканонических книгах должен быть следующий: а) они не богодухновенны, б) полезны и назидательны, в) выше всех обычных произведений естественного разума, г) должны включаться в священно-библейские списки и др.) назначаться в преимущественное чтение для оглашенных. Но последним правилом, конечно, отнюдь не исключается чтение их и верующими, действительными членами Церкви. Из практики греко-русской Православной Церкви известно, что части книги Премудрости Соломона (2 5 и 10 гл.), и книги Варуха (3 4 гл) читаются в паремиях за богослужением; служба на 1 августа составлена по 2 Маккав. книге (7 гл.) и наполнена выдержками из этой книги; песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ) служит основанием 7 и 8 песней канона и разнообразно в последних раскрывается и ежедневно воспевается за утренним богослужением; в паремии великой субботы читается та же песнь, а молитва Манассии ( 2Пар. 36 гл.) читается на великом повечерии. |
| Название «Маккавейские» ведет начало от семейства Маккавеев, или Асмонеев (первоначальное название), подвиги которого описываются в Первой и отчасти во Второй книге. Отец этого семейства священник Маттафия имел пять сыновей: Иоанна, Симона, Иуду, Елеазара и Ионафана. Из них Иуда первый проявил героизм в борьбе против религиозного ига Селевкидов, за что получил прозвище «Маккав» – Молот, которое перешло к его братьям и вообще ко всей династии. Позднее Маккавеями в широком смысле стали называть всех иудеев, подвизавшихся в защите веры отцов от притеснений гонителей. Церковь , в частности, называет Маккавеями семь братьев-мучеников (2 Макк. 7), ветхозаветных святых, которых она прославляет с древних времен. В знаменитых кодексах греческого перевода 70-ти содержится неодинаковое количество книг, называемых Маккавейскими: в Александрийском кодексе (V в.) четыре книги, в Синайском (IV в) только Первая и Четвертая, а в Ватиканском (IV в) их вообще нет. Апокрифическая 4-я Маккавейская книга является расширенным пересказом Второй книги о мучениках-маккавеях: старце-книжнике Елеазаре и матери с семью сыновьями (2 Макк. 6, 18 – 7, 42). Автором ее, вероятно, был александрийский иудей, живший в конце I в. до Р. Х. Место Маккавейских книг в Библии. В греческой Библии Маккавейские книги помещаются последними в разделе исторических книг, после Товита и Иудифи, перед учительными книгами, а в славянской и русской Библии, также как и в Вульгате, они занимают предпоследнее место среди ветхозаветных книг. Первая маккавейская книга 1. Разделение и содержание книги. Первая Маккавейская книга описывает борьбу палестинских иудеев под предводительством Маккавеев против языческого ига Селевкидов, Антиоха IV Епифана и его преемников, в период времени, обнимающий 40 лет (176 – 135 гг. до P. Х.). Содержание книги можно разделить на четыре части: в первой. (1 – 2 глл.) описывается языческая эллинизация Иудеи и восстание Маттафии; во второй (3, 1 – 9, 22) – подвиги Иуды Маккавея; в третьей (9, 23 – 12 гл.) – подвиги Ионафана Маккавея; в четвертой (13 – 16 глл.) – правление Симона Маккавея. |
| Все изображения сделаны красками и весьма изящно. Книга разрешена к печатанию Цензурным Комитетем 24 июня 1853 г. за подписом Цензора Профессора протоиерея Петра Делицына. Он начинается следующим предисловием: «О пособии мертвым» – Православная – Кафолическая Восточная св. Апостольская церковь ничтоже бездельно, ниже потребно, ниже вотще, ниже безместно и ниже якоже прилучится творитъ: но все полезное, богоугодное и весьма способствующее соделываетъ» (Св. И. Дам. Слово о почившем в вере) и т.д. На следующих 3-х страницах находится статья о молитве за умерших, начинающаяся так: «История Ветхозаветной церкви представляет явный пример поминовения умерших. Иуда Маккавей, вождь Иудейский, сразился с Георгием, военачальником Идумейским. После битвы воины иудейские стали собирать тела убитых своих товарищей, и сверх чаяния под одеждою у каждого из них нашли вещи, украшавшие неприятельских идолов. Благословив Правосудного Бога все обратились к молитве, прося Бога отпустить душам убитых воинов содеянный ими грех, Иуда же Маккавей послал в Иерусалим 2000 драхм для принесения жертвы во храме за грех убиенных (Маккав.12:43)». Далее находится картина, изображающая душу в 3-й день ее бытия по смерти, с изъяснением на следующем листе, начинающемся так: «Св. Макарий Александрийский спрашивал Ангелов, сопровождавших его в пустыне; прошу вас изъяснить сие: когда предано отцами совершать приношение Богу за усопшаго в 3-й, 9-й и 40 день?...». Далее находятся картины, что происходит с душею в 3-й, 9-й и 40-й день с изъяснением на особых страницах. Потом изображение молитвы старца о своем ученике, тоже с изъяснением. Равно как изображение молитвы св. Перпетуи о своем брате, св. Кирилла и Луки за своего брата; явление игумении Афанасии; поминовение Григорием своего брата; явление отлученных, но погребенных в церкви. Далее: как милостынею родителей спасается сын, плененный Персами; как совершается литургия за умерших и наконец, кладезь геенны с человеком, сидящим на кресле, в которого вонзается пять мечей. |
| II. О действительности ходатайства пред Богом св. ангелов Божиих мы имеем положительные удостоверения в слове Божием и в писаниях св. отцов церкви. Так, в книге св. пророка Захария мы видим даже, как молятся св. ангелы о людях пред Богом. «Веждь, говорит св. Нил, ученик св. Иоанна Златоуста, яко св. ангели увещевают нас к молитве и сопредстоят нам, радующеся вкупе и молящеся о нас“ („Добротолюб.», ч. IV, гл. 81). III. Некогда Сам Бог говорил св. пророку Иеремии: аще станут Моисей и Самуил пред лицом Моим, несть душа моя к людем сим: кто умилосердится к тебе, Иерусалиме; и кто поскорбит о тебе, или кто пойдет молит о мире тебе!» (Иерем. XV:1 – 5). Этими словами ясно Господь показал, что Моисей и Самуил, давно уже умершие, могли ходатайствовать пред Ним за иудеев. Иуда Маккавей видел в видении Онию бывшего архиерея, мужа доброго, и благого, который и сам молился за вся люди иудейские и, указывая на иного мужа с ним бывшего, сказал Иуде: „сей есть братолюбец, шке иного молится о людях и о св. граде, Иеремие Божий пророк“ (2 Маккав. XV, 12, 14). А св. Иоанн Богослов удостоился даже видеть в откровении на небеси, как «двадесять и четыре старца падоша пред Агнцем, имуще кийждо гусли и фиалы златы полны фимиама, иже суть молитвы святых» (Апокал. V, 8). IV. О преподобном Вассиане повествуется следующее. В город Равенну, где жил угодник Божий, пришло от царя повеление казнить одного чиновника, по имени Вифимния, невинно оклеветанного: его тотчас взяли, заключили в оковы и привели на место казни. Не сознавая за собой никакой вины, Вифимний вспомнил угодника Божия Вассиана и преклонив голову поп секиру палача, молился: „угодниче Божий! Благодатию, данною тебе от Бога, будь мне ныне помощником». И что же? Едва только палач поднял секиру, она вырвалась из рук и упала на землю. Утвердивши в руках смертоносное орудие, исполнитель казни опять хотел ударить, но секира вторично выпала из его рук, то же случилось и в третий раз. Градоначальник, подозревая в этом намеренную измену своему долгу со стороны палача, призвал другого для совершения казни, но и у этого секира тоже троекратно вырывалась из рук. Народ, бывший свидетелем столь необычайного происшествия, поэнал в этом невидимое Божественное покровительство осужденному и требовал его освобождения. Когда донесено было царю о случившемся, и царь приказал произвести строгое переисследование дел о виновности Вифимния, то оказалось, что он совершенно невинный, был жертвою клеветы. Царь велел его освободить и возвратить все чины и достоинства. Вифимний всенародно прославил угодника Божия, Вассиана, которого молитвами был избавлен от напрасной смерти. (Афонск. пат.). |
| 17. Слова Папия свидетельствуют о том, что в первой половине II в. явилось среди лучших и сравнительно образованных христиан стремление – отдать себе ясный отчет в том, чему учил и чт творил Господь И. Христос (τ π το κυρου λεχθεντα πραχθντα). Всё, сохранившееся от И. Христа, было известно под именем «предания“, παραδοσις; т.е. полученного наследия. Предание разделялось на писанное и неписанное (παρδοσις γραφος). Учение Христа было записано уже – и это хорошо известно Папию – Матфеем и Марком, а также Св. Иоанном Богословом (ср. его известие о жене, ятой в прелюбодеянии, какое могло быть заимствовано только из 4-го еван.), и несомненно существовали многие другие свящ. и не свящ. книги. Книг, которые претендовали на верное изложение Христова и христианского учения в первой половине II в., очевидно, было весьма много. Испытывая на первых порах потребность в назидательной литературе и не приведя еще – нужно думать – в полную известность собственно христианских апостол. писаний или, как сказано выше, не вполне еще ценя новые книги в сравнении с древними, христиане, больше, разумеется, иудео-христиане – пользовались апокрифами, появившимися на палестинской или греческой почве – напр., книгою Юдифь (I Клим. LV), Товит (2 Клим. XVI, 4 и посл. Поликарп. X, 2); читали 1 Маккав. книгу (Тертул. против иудеев 4 гл.), псалмы Соломона и кн. Иисуса сына Сираха; иудейские наставления прозелитам дают себя знать в Дидахе, в его разсуждениях о двух путях (I-VI). Псевдо-епиграфич. книга Еноха цитируется в послании Иуды (ст. 14) и Варнавы (с. IV и XVI); в последнем послании (с. XII) приводится текст из 4-й Ездры, у Ерма есть ссылка на пророчество Елдада и Модата (Виден. II, 3); мученичество Исаии упоминается у Иустина в разговоре с Трифоном (гл. 120). Иногда книги иудейские перерабатывались в христианские, что случилось с известным апокрифом «Завет 12-ти патриархов“, где, по примеру кн. Быт. гл. 49, сыновьям Иакова влагаются в уста пророчества относительно явления Христа и Его смерти и т.п. |
| Известно, что он наряду с самобоготворением воздавал честь языческому богу Юпитеру и чрез это хотел сплотить всех своих подданных в один могущественный народ. Антиох в данном случае прообразовал того, кто действительно в строгом смысле слова, по учению апостола Павла, будет превозноситься паче всякаго глаголемаго бога или чтилища (выше всего называемая Богом, или святынею), яко же ему сести (так что сядет) в церкви Божией аки богу, показующу себе, яко бог есть ( 2Coлyh. II, 4 ). 38–39 ст. И бога маозима на месте своем прославит («И бога крепостей будет чтить на месте его), и бога, егоже не ведеша отцы его, почтит сребром и златом и камыком честным («драгоценными камнями») и похотьми («непотребствами»). И сотворит тверделем убежищ с богом чуждим, егоже познает («И устроит твердую крепость с чужим богом, которого он признает»), и умножит славу, и покорит им многи, и землю разделит в дары («и тем увеличит почести, даст власть над многими и землю разделит в награду, которые признают его»). Здесь подробнее раскрывается мысль предшествующих стихов о характере деятельности Антиоха Епифана. Из этих слов видно, что он, несмотря на свое презрительное отношение ко всем религиозным установлениям, не будет отрицать всех идолов и будет покланяться пред таким богом, которого предки его не знали. Под маозимом или богом крепостей разумеется римский бог Юпитер. Этого бога не чтили его предшественники, с почитанием его Антиох познакомился только в Риме. Считая Юпитера за божество военной силы и власти, Антиох Епифан воздавал ему особенное чествование, приносил ему богатые дары, построил для него храм и награждал почестями всех тех, которые следовали его примеру. Чтобы владычествовать при посредстве уважаемого бога, он вместе с этим строил в разных местах крепости, в завоеванных городах ставил сильные гарнизоны войск, воодушевленных почитанием любимого царем божества (2 Макк. IV, VI, 25; V, 15). Жертвою стремления Антиоха к всемирному таким путем господству сделался и город Иерусалим. Один из военачальников его проник сюда с большим войском, предал священный город страшному опустошению и убийству. Стены города были разрушены и на Сионе было воздвигнуто новое укрепление с поставленным в нем сильным гарнизоном. Вскоре после этого, по приказанию Антиоха Епифана, храм Иеговы обращен был в капище Юпитера, жертвенник был разрушен, книги закона сожжены и пред поставленным изображением идола началось мерзостное языческое жертвоприношение. На истинных последователей Иеговы открылось страшное гонение, их стали, под страхом смерти, принуждать к совершению этих жортвоприношений (1 Маккав. I, 29–61). |
| 9. Указание сторон на нарушение при допросе экспертов порядка, указанного в ст. 719, 720 и 724, должно быть подтверждено надлежащими доказательствами (77/95 о злоуп. в Моск. комм. ссудн. Банке). 10. Возвращение судом экспертов в совещательную комнату после заявления ими заключения и до допроса сторонами, в виду некоторых неточностей данного заключения, для соображения их отзыва с книгами, которые они должны были сличать, не составляет существенного нарушения, если притом стороны не делали возражений (77/95 о злоуп. в Моск. комм. сс. Банке). (Из судебн. устав. Имп. Александра II. с коммент. С. Г. Щегловитова). IX. Схема вопросов, по коим эксперту надлежит исследовать существо учения обвиняемых сектантов для решения вопроса о принадлежности их к штунде (Составлена в параллель с членами немецкого баптистического катехизиса, утвержденного на Гамбургской конференции 1849 г.) 1. Об источниках вероучения обвиняемых и символических книгах По вероучению немецких баптистов, согласно их катихизису: Член 1-й . О Слове Божиим свидетельствует о признании нем. баптистами только канонических книг Ветх. Зав. и Нов. Зав., и о не признании: 2 и 3 Ездры, Тов., Иудифь, Прем. Солом. и Сирах., посл. Иеремии, Варуха, 1–3 Маккав. У баптистов есть свой общепризнанный, утвержденный и для всех обязательный символ. : По учению русских штундистов: У штундистов нет определенного о сем учения, и они отрицают не только неканонические книги Ветх. Зав., но даже и некоторые Нов. Зав. (Иакова, 2Петра), в беседах же признают отрицаемые книги, так – об иконах особенно пользуются послан. Иеремии. Посему необходимо допросить сектанта: признает ли он послание Иеремии, пр. Варуха, кн. Прем Солом. Символов, одинаково всеми признаваемых и определенных, нет у штунды, и даже отрицаются такие вероизложения в принципе. 2. Как учат сектанты о Боге, во Св. Троице славном Член 2-й : бапт. кат. о Боге следует разбирать в связи с чл. 4-м: об искуплении: а) о Боге-Отце учат согласно с учением православия, но опущены некоторые свойства Божии: самобытность, неизменяемость, и не выяснено взаимоотношение Ипостасей и лиц Св. Троицы; б) о Боге-Сыне – в 4-м члене учат латинскому filioque: «Христос по воскресении послал нам Своего Св. Духа»; об искуплении сектанты учат правильно, но о воплощении: «Христос явился на земле в определенное от Бога время и соединил вечное свое Божество с человеческим телом», т. е. учат, что от Девы Марии родился простой человек, а не Богочеловек, иначе: ересь Нестория. Воскрес Христос в третий день. |
| книгу». Неосновательна также ссылка католиков и на свидетельство об этой книге отцов и учителей церкви. Большая часть этих свидетельств имеет характер назидательных бесед и поучений и имеет в виду лишь мучеников Маккавеев, а не самые Маккавейские книги 415 . Некоторые свидетельства, правда, упоминают и о самых книгах Маккавейских, но ничего не говорят о их каноническом достоинстве 416 и только немногие касаются этого последнего пункта. К числу последних принадлежать свидетельства Оригена , св. Афанасия Великого , блаж. Иеронима и Августина. Объясняя 7-й ст. -й гл. посл. к Римлянам 417 , Ориген , между прочим, говорит: „Sed quod agent, quia invenimus et in lege martyres m ultos?– legant Maccabaeorum libros, ubi cum omni instantia beata mater cum semper filiis martyrium suscipit“. Если признать, что под выражением „in lege“, в приведенном месте, разумеются „sacra scriptura“, канонические ветхозаветные писания, то тогда, несомненно, эту книгу Ориген признавал каноническою. Но для такого заключения нет положительных данных. Напротив, мы имеем данные думать, что под словом „lex“ он разумел, в данном месте, все вообще ветхозаветные книги, как канонические, так и неканонические. Данные эти находим у Оригена в известном его списке канонических книг Ветхого Завета, приведенном у Евсевия Кесарийского 418 , где он внушительно замечает „εξω τουτων (т. е. канонических писаний) εστι τα Μακκβαικα”. Эти слова ясно показывают, что Ориген не считал Маккавейские книги в числе священных книг, в собственном смысле. Афанасий Великий , в своем 89-м послании о праздниках, называет книги Маккавейские произведением чисто человеческим, не носящим характера боговдохновенности, следовательно неканоническими. Иероним же, в предисловии к Книге Притчей, явно отличает книги канонические от апокрифических и решительно заявляет: „Maccabaeorum libros legit quidem ecclesia, sed eos inter canonicos scripturos non recipit“ 419 . Католические богословы для оправдания декрета Тридентского собора о боговдохновенности 2-й Маккав. книги ссылаются на Августина. Первее всего, они пользуются теми местами в сочинениях Августина, где последний говорит о Маккавейских кннгах, что они приняты церковью. |
| Мы же, православные, пребывая верными апостольскому преданию и церковной практике седьми Вселенских Соборов, «неуклонно подвизаемся за общее достояние, за отеческое сокровище здравой веры» ( Василия Великого , Посл. 243, к италийским и гальским епископам). 9 . Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов, по примеру Спасителя нашего, более тысячи лет на Востоке и Западе совершала божественную Евхаристию на квасном хлебе, как признают это и уважающие истину западные богословы. Но папская церковь с XI века ввела у себя новшество – употребление в таинстве божественной Евхаристии «опресноков». 10 . Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов приняла, что честные Дары освящаются после молитвы призывания Святого Духа чрез благословение иерейское, как свидетельствуют и древне-римские и гальския чинопоследования. Но впоследствии папская церковь ввела новшество и здесь, самочинно усвоив мнение об освящении честных Даров при возглашении слов Господа: Приимите, ядите: сие есть тело Мое, и пийте от нея всü сия есть кровь Моя ( Матф. 26:26–28 ). 11 . Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов, следуя заповеди Господа: пийте от нея вси, преподавала причастие всем из святой чаши. Но папская церковь с IX века и впоследствии ввела новшество и здесь, лишив мирян святой чаши, вопреки установлению Господа, всеобщей практике древней Церкви и ясным запрещениям многих древних православных епископов Рима. 12 . Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов, следуя богодухновенному учению священного Писания и идущему издревле апостольскому преданно, призывает милость Божию и молится об отпущении согрешений и упокоении усопших о Господе (Мат. 26:31; Евр. 11:39 ; 2Тим. 4:8; 2 Маккав. 12:48). Папская же церковь , начиная с XII века и позднее измыслила, и сосредоточила в лице папы как бы единственного и исключительными правами облеченного законодателя, множество новых учений. 13 . Единая святая соборная и апостольская Церковь седьми Вселенских Соборов учит об одном только чистом и непорочном, от Святого Духа и Марии Девы, сверхъестественном зачатии Единородного Сына и Слова Божия. |
|
|
