| Свое возражение Гримм основывает на том, что, по известию 1-й Макк. І-й гл. 31-го ст., Антиох вторгся в Иудею с юго-востока через Идумею и расположился станом против Вефсуры. Иуда двинулся ему навстречу и расположился станом в Веосахаре. По рассказу же 2 Макк. книги дело представляется, по Гримму, так, что будто сирийцы пришли с севера, почему Иуда и расположил свое войско возле Модина 203 . Первее всего против этого возражения должно сказать то, что самое утверждение, будто по известию 2 Мак. книги сирийцы пришли с севера, основывается на том, что Иуда расположил свое войско около Модина; но ведь мы не можем наверно сказать, где находился Модин. Бергкгауз 204 , например, отмечает его в своем атласе на юго-запад от Иерусалима, чем прямо устанавливается соответствие в рассказе 2 Мак. книги и Первой Маккав. Но, кроме этого, сирийское войско могло вступить в Иудею двумя колоннами с двух разных сторон. В то время, как одна часть вступала с севера, другая избрала путь на Идумею через Галаадскую, Моавитскую и Эдомскую земли (1 Макк. VI, 31). Против сирийского войска, шедшего с севера, Иуда и поставил войско в Модине и ночью сделал неожиданное нападение на него (2 Макк. XIII, 14–17); что же касается врага, надвигавшегося с юга, то он уже принял предосторожность, укрепив Вефсуру (1 Макк. IV, 6; VI, 26). Вполне возможно и то, что сирийское войско по вступлении в Идумею разделилось и одна часть по морскому берегу двинулась к Иерусалиму. Но после того, как ночное нападение Иуды, стоявшего при Модине, разбило эту армию (2 Макк. XIII, 14–19), она вернулась к главному корпусу, который тем временем двигался к Вефсуре. Но вполне возможно, что войско шло и с севера (имея в виду предположение некоторых, что Модин находился на северо-запад от Иерусалима), но, напуганное ночным нападением Иуды (2 Макк. XIII, 14–19), оно, не желая вступать в бой, пошло мимо Иерусалима к Вефсуре и, уже после заключения мира с иудейским гарнизоном, оно опять повернуло назад и стало стараться завоевать всю страну. В общем при сравнееии известий 1-й Макк. VI, 28 и 2-й Макк. XIII, 14–17 получается впечатление не противоречия, а, напротив, согласия и взаимного пополнения. Это взаимное пояснение замечается не только в разобранных стихах, трактующих о различных движениях сирийского войска, но и во всем известии о разбираемом походе Антиоха Евпатора в Иудею и связанных с ним военных операциях. Так, известие 20-го ст. XIII-й гл. 2-й Макк. книги, что Иуда снабжал иудейский гарнизон жизненными припасами, подробно поясняется 49-м ст. VI-й гл. 1-й Макк. книги, где указывается причина этой деятельности Иуды, заключавшаяся в том, что тогда был субботний год, в который, как известно, не сеют и не жнут. Когда же, вследствие измены Родока, неприятель узнал о подвозе съестных припасов и отрезал его (2 Макк. XIIІ, 21), иудейский гарнизон, по случаю недостатка провианта, должен был принять мирные предложения царя (1 Макк. VI, 49), который к тому же торопился к Иерусалиму (2 Макк. XIII, 22). |
| Это вполне согласуется с прочими данными, из которых видно, что неприязненные действия начались только по смерти Клеопатры, матери и опекунши юного Птоломея. По другому случаю (X, 13) упоминается Птоломей Макрон, наместник острова Кипра, перешедший от египтян к Антиоху. И, действительно, из Полибия мы знаем, что этот Птоломей долгое время управлял Кипром 211 . Рассказывает также 2 Макк. книга про Филиппа, соперника Лисия, о его бегстве к Филометору в Египет (IX, 29), о чем 1-ая Маккавейская кн. не говорит ничего. Далее (XIII, 25) рассказывается, что договор Евпатора с иудеями возбудил живейшее неудовольствие жителей Птолемаиды, и Лисий должен был усмирять взволнованных граждан. Известие это вполне естественное: по своему положению на границе с Галилеей Птолемаида должна была первая пострадать от войны; по всей вероятности, восставшие иудеи причиняли ей много неприятностей и потому она была настроена к ним особенно враждебно (1-я Макк. V, 15). Все это говорит за то, что в руках автора 2 Мак. книги имелись хорошие сведения о происшествиях и лицах царства Сирийского. Вот почему 2-ая Маккав. книга дает всякого рода сведения о наместниках и прочих царских чиновниках в Южной Сирии, которых в 1-ой книге не имеется, хотя все эти подробности были очень близки иудеям. Из нее мы узнаем, кто начальствовал гарнизоном иерусалимской крепости, как звали военачальников в Иудее и Самарии и кто был стратегом Келе-Сирии и Финикии (IV, 21; V, 22, VIII, 8). Здесь же мы узнаем, что при перемене правительства после смерти Епифана один из стратегов. вышеупомянутый Птоломей Макрон, человек очень умеренный и сдержанный, впал в немилость, как это часто случается, и был заменен другим. Замечательна также точность, с которою передаются звания и титулы всех сановников. Здесь мы встречаем: «стратег Келе-Сирии и Финикии» (Ш , 5), «элефантарх» (XIV, 12), почетный титул: «друг царя» (ІII, 9), почетный титул: «молочный брат» (IX, 29); все эти титулы известны нам по древним писателям и монументам. Илиодор называется „επι των πραγματων“ – «поставленным над государственными делами»; таково, действительно, было название верховных сановников при дворе Селевкидов 212 , или сходный с ним титул, который носил Лисий (XI, 1): „επιτροπος του βασιλεως και συγγενης επι των πραγματων“ – «опекун и родственник царя». |
| в воскресение мертвых (12:3) и в священные книги (9:2), т. е Библию 109 , то это возражение не имеет для православного богослова серьезного значения. Все эти верования имеют себе ранний, а не поздний генезис, как уже доказывалось в обозрении книги Иова. 110 Отвергая подлинность книги Даниила. критики «единогласно» относят происхождение ее к эпохе Антиоха Епифана (167 164 гг. до P. X.). Какие же для этого основания ? Единственное: «ясное " · пророчество о нем и его гонении на Иудеев в 8:22–25, 11:31. Но ведь указанные пророчества далеко не единственны и не «центральны» в книге Даниила, чтобы ими обусловливать цель и время происхождения книги. С равным правом можно определить время происхождения книги по 9:25–27, т. е. по окончательному разрушению храма и Иерусалима. А когда оно было? При Помпее. Веспасиане, Тите, а может быть и позднее? Отчего же не отнести к 70 году по P. X. происхождение книги, хотя бы «цитованной» Иисусом Христом ( Мф.24:15–16 )? Ведь для критиков эта цитата «неавторитетна». Пожалуй с таким же правом можно считать современным происхождению книги пророчество о «камне, разрушившем тело», виденное Навуходоносором (2:41–45), и, если угодно, то и «суд над зверями» с огненною рекою (7:9–14), воскресение мертвых (12:1–3)... Когда все это было и на какую «эпоху» может указывать? Не лучше ли отказаться от руководства подобными смутными указаниями. Если при Антиохе Епифане написана эта книга, то почему мнимый современник ее происхождения, писатель Маккав. книги, сочел ее пророчеством об этом времени ( 1Мак.2:49–62, 1:31–54 = Дан.9:27, 11:31–32 )? Почему, с другой стороны, писатель книги Даниила умолчал о своих славных современниках Маккавеях и их борьбе с Аатиохом? Почему он так «благосклонно» относится к языческим правителям Навуходоносору, Валтасару, Киру и др. и упоминает об их указах также «весьма благосклонных» к Иудеям?.. Почему не видно у него «естественной» озлобленности к язычеству, возбужденной Антиоховым гонением? – Какая-то, напротив, неестественность и даже несообразность получается. |
| Спб. 1902 г. Главная цель автора восстановить древний еврейский оригинальный текст книги Варуха, но попутно обстоятельно решаются библиологические, текстуальные и экзегетические вопросы о книге Варуха. 8. Послание Иеремии Эта небольшая, из одной главы, книга, во многих греческих списках и в вульгате соединяемая с книгой Варуха (как 6-я глава), заключает в себе послание пр. Иеремии к Иудеям, имеющим отправиться в вавилонский плен. Главный предмет и цель этого послания предупреждение Евреев от увлечения соблазнительным языческим культом, примерами коего они имели быть окружены в Вавилоне. Автор сначала описывает саркастически изготовление идолов и уход за ними идолопоклонников, их безжизненность и беспомощность, а отсюда доказывает неразумие служения им (1–58). Этому служению противополагается служение истинному всемогущему Богу Творцу мира, к коему приглашается всякий праведный человек (59–72). В еврейском тексте Послание Иеремии не сохранилось, и у Евреев оно в каноне не было. Сохранилось в греческом тексте, язык коего носит черты оригинала, а не перевода. А потому всеми признается, что это Послание было написано по-гречески. Происхождение обозреваемой книги от Иеремии отвергнуто еще Иеронимом, назвавшим его псевдо-эпиграфом (Com. in Ierem. Praef.). В русской богословской литературе тоже доказывает митр. Филарет. Главным образом митр. Филарет подтверждал этот взгляд тем, что Иеремия назначал срок пребывания Евреев в вавилонском плену 70 лет ( Иер.25:12; 29:10 ), а в Послании назначается для сего 7 родов (3 ст.) продолжительность совсем иная, около 200 или даже 280 лет. Затем, митр. Филарет обращал внимание на чисто греческий язык Послания, показывающий его и происхождение на греческом же языке, с греческим «образом умозаключений», а Иеремия по-гречески не мог писать. Отсюда митр. Филарет делал вывод, что Послание написано в Александрии Иудеем-эллинистом, свободно владевшим греческим языком. Время происхождения Послания, по мнению митр. Филарета, определяется знакомством с ним автора 2 Маккав. |
| Так как Книга Псалмов в настоящем своем составе, с пятичастным делением, существовала уже ко времени написания книг Паралипоменон, которое, по всем вероятным основаниям, не восходит далее времени Ездры и Неемии, то нет сомнения, что собрание псалмов, приписываемое в вышеприведенном месте Мак. книги Неемии и, как мы сказали, вероятно совершенное Ездрой при содействии Неемии и пророков того времени, было не иное, как та же пятичастная Псалтири, т.е. в том полном, законченном своем виде, в каком мы имеем ее в настоящее время. К такому заключению отчасти приводит нас и то, что Маккавейский писатель в перечислении писаний, собранных Неемией, или, по нашему объяснению, Ездрой и Неемией, называет нам те же самые части ветхозаветного канона: книги исторические, пророческие и псалмы, какие с древнейших времен различали и доселе различают в его составе 1814 , и таким образом дает предполагать, что в то время совершено было полное, законченное образование ветхозаветного священного канона, в котором следовательно и Псалтирь имела тот же вид, какой она имеет в нынешнем каноне. Но некоторое из новейших ученых 1815 , соглашаясь, что Книга Псалмов во времена Ездры, при бывшем тогда собрании псалмов, приведена была в настоящий законченный вид с пятичастным делением, тем не менее допускают возможность пополнения ее некоторыми новыми песнями и во времена последующие, хотя впрочем и высказывают при этом ограничение, что число таких песней не могло быть значительно, так как их приходилось вносить уже в правильно-расположенное и законченное собрание. Подтверждение такого предположения думают находить отчасти в том, что по иудейскому преданию 1816 , принимаемому и некоторыми из древних христианских писателей 1817 , окончательное заключение ветхозаветного канона, а след и Псалтири, принадлежит великой синагоге, о существовании которой прямые исторические свидетельства относятся лишь к Маккавейскому времени 1818 ; но главным образом его хотят основать на свидетельстве 2 кн. Маккав., где, вслед за приведенным нами замечанием о собрании книг Свящ. |
| Статуя могла по форме своей походить на статую Амиклейского Аполлона (как полагают Мюнтер, Relig der Babylonier, s. 59, Генгстенберг и в новейшее время Кранихфельд, кроме Аполлона Амиклейскаго, указывающий ещё на в 70 футов высоты колосса Родосского, на Египетские κολοσσι μγλοι, на ατδρσφιγγες, Геродота 11, 175 и на в 110 длины Sonnenbild Плиния Н. 34, 18 – см. Comm. Lang, 81), которая по изображению Павзания (Lacon. 111, 19, в Comm. Lang. s. 81), представляла длинный столб с человеческой головой, руками и ногами человеческими же. Могла она представлять и полную человеческую фигуру и иметь в высоту 60 локтей, включая в счёт этих 60 локтей и высоту пьедестала, на котором она утверждалась. Если пьедестал при этом имел 24 локтя высоты, а самая статуя 36 локтей, то пропорциональность отношений между высотой и шириной тела человеческого соблюдена была вполне и статуя ничего неестественно-несоразмерного не представляла, особенно если обратить внимание на находимые в Египте древние живописные стенные изображения человеческих фигур, поразительно длинных и тонких, равно как и на скульптурные произведения в том же роде ассирийские и вавилонские (Comm. Lang. 81). Обильный источник для возражений даёт защитникам маккав. происхождения книги повествование о сумасшествии царя Навуходоносора в 3:98 ст.; а по евр. 31:4, 34. Здесь и форма рассказа, и содержание его, а главным образом отсутствие свидетельств языческих писателей о факте рассказа, – всё это подаёт повод к возражениям против достоверности рассказа. Противникам подлинности книги странным кажется то обнаруженное Навуходоносором во вступлении и заключении рассказа знакомство с библейскими мыслями, какого едва ли можно было ожидать от этого царя. «Славословие царя, – рассуждают Блэк, Ленгерке, Гитциг и др. (Comm. Keil, s. 111), – как велики знамения Его (Бога всевышнего) и как могущественны чудеса Его! Царство Его – царство вечное и владычество Его в роды и роды» ( Дан.3:100, 4:31 ), – почти буквально сходно с славословием во Пс.144:13 : «царство твое – царство всех веков и владычество твоё во все роды». |
| Но вся эта сумма событий, требующая, по мнению защитников маккав. происхождения книги, более продолжительного количества времени, чем какое может быть представлено одною ночью, тем не менее могла совершиться в одну ночь, если при этом, во 1-х, исключить, как ни на чем не основанное, то предположение, что, по появлении на стене таинственных письмен, употреблено было очень продолжительное, растягиваемое на целые часы, время для разного рода совещаний по поводу этих письмен, и что провозглашение Даниила третьим в царстве совершилось не только в пиршественной зале в присутствии царя и сановников его, тут бывших, но и ещё в торжественной процессии по улицам городским, а во 2-х, принять в надлежащее внимание то, что при всяких необыкновенных и неожиданных случаях угрожающего или печального характера в несколько минут совершается то, на что в обыкновенное время употребляются целые часы. На недоумения относительно неявки Даниила вместе с другими мудрецами и относительно награждения Даниила, несмотря на печальный характер предсказания, даны объяснения при изложении содержания 5 главы. Далее скудные сведения, сохранившиеся до нас от языческих писателей, относительно Вавилонского царства и падения его, дают повод противникам подлинности книги находить повествование 5 гл. о царе Валтасар и падении царства Вавилонского противоречащим сказаниям писателей языческих. Находимое здесь противоречие Стагэлейн формулирует так: «по повествованию 5 гл. Валтасар является последним царём вавилонским, а его мать – супругой Навуходоносора, что противоречит истории» (Comm. Keil, s. 29). Чтобы для нас дело было ясно, мы послушаем сначала, что говорит история о царях вавилонских после Навуходоносора и падении царства Вавилонского. Вавилонский историк Бероз повествует следующее: Навуходоносору наследовал в царстве его сын Евильмерадух; он управлял худо (προστς τν πραγμτων νομος κα σελγς), почему через два года царствования был умерщвлён мужем сестры своей Нириглиссором. После его убийства, сам Нириглиссор, составивший против него заговор, принял власть и царствовал четыре года. |
| В подтверждение же того, что в свящ. Писании нередко месту или времени приписывается как действие их то, что в этом месте или в это время должно совершаться, можно указать на след. места: Мал.4:1 : «попалит их (беззаконников) грядущий день», Иов.3:3 : «погибни ночь, которая сказала: зачался человек», Иов.3:10 , где ночь проклинается «за то, что не затворила дверей утробы», носившей Иова. Veal kenaf scliikkumzim meschomem – эти слова представляют собой одно из труднейших мест для понимания и перевода. Прежде всего, слово: kenaf понимается весьма разнообразно. Разнообразие понимания зависит от того прежде всего, что это слово, очевидно, употреблено здесь не в собственном смысле. Так под ним или понимают вершину храма (Hengs. Chrism. 111. 103); или сам xpaм(LXX, Феодот., Вульг., Гаверн., Цоклеръ и др., Keil. 306, Lang. 185); или вершину жертвенного алтаря (Визелер, Гофман, – Hengst. 111. 125, Lang. 185), или враждебное войско (Розенмиллер, – Hengs. 111:125), или в религиозно-духовном смысле – верх мерзостей (Эвальд, Оберлейн, Гитциг и др., Heng. 111, 126; Lang. 185), или возбуждающую и поднимающую к предприятиям и действиям силу (Кейлъ, Сотт 309). Относительно значения слава schikkûmzim толковники в существе дела согласны и определяют его так, как нами выше указано было; но не согласны относительно положения его в ряду других слов. Одни из толковников доказывают, что schikkûmzim находится в stat. Consmrucm. со словом kenaf, стоит с ним в теснейшей связи и зависимости от него, так что по ним буквальный перевод обоих слов должен быть такой: и на крыле мерзостей (Генгем. Кейлъ, Гитцигъ, Эвальд, Гаверник и мн. др.); другие же слово schikkûmzim ставит в теснейшую связь со словом meschomem, причём это последнее слово признают уже не подлежащим предложения, как многие из первого разряда толковников, а определением к признаваемому им подлежащему schikkûmzim, и meschomem понимают в значении родительного описательного по отношению к слову schikkûmzim (Цокклер и др.). Держась их, слова следует переводить так: и на крыле мерзость запустения. Что же касается до понимания слова meschemem толковниками первого разряда, то большая часть из них понимают его в значении: опустошитель или опустошая и потому всё изречение буквально так передают: и на крыле мерзостей, или: на крыло мерзостей опустошитель придёт, или явится. Так как изречение до сих пор служит предметом споров, так как в первой книге Маккав. (1:53), в древнейших переводах LXX, Феодот., Вульг., наконец в речи Спасителя, передаваемой ев. Мф. и Мк. (24:15 Мк.13:14 ), изречение передаётся согласно с чтением его в славянской Библии и (и во святилище мерзость запустения будет); то мы и удержали это чтение, как предпочтительное пред другими. |
| 1269 Платонову, Н. П., основателю газеты „Современные Известия“, см. о нём предшествующие тома Хроники по указателям. 1276 Николай Яковлевич, Бакалавр математических наук с ноября 1864 года; ныне протоиерей, законоучитель в 3-м кадетском корпусе, в Москве. 1286 См. Всеподданнейшую Докладную Записку Обер-Прокурора Св. Синода о деятельности Православного Дух. Ведомства с июля 1855 г. по январь 1866 г., стр. 21., СПб. 1866 г. 1290 Первые следы упоминания Иудеев у Клеарха (пр. Апп. I, 22), Гекатея (id), Феофраста и Мегасфена (у Евсевия, praer. ev. IX, 2). 1295 Главным образом (после Пятокнижия и след.) книги Царств, Паралип., Ездры с Неем., Маккав., прор. и др. 1296 Употребление этих книг для исследователя Ветхозаветной истории не несущественно затрудняется тем, что в настоящем своём виде они иногда представляют из себя уже не непосредственные записи самих очевидцев событий, но продукт своего рода учёной историографии, причём требуется доказывать не только более или менее дословное пользование письменными первоисточниками, но и то, насколько таковыми первоисточниками служили действительно свидетельства очевидцев (Köhler, Lehrbuch der Biblisch. Gesch. Alt. Test, 1 / 1 , стр. 5 и д.). Здесь, по нашему мнению, одно из главных оправданий необходимости исторической критики при пользовании историческими книгами, которая должна направляться к определению их происхождения, большей или меньшей современности, степени тенденциозности и вообще исторического достоинства и к выяснению естественных и др. разногласий и противоречий. Само собой разумеется только, что лишь при полном беспристрастии, при полном же отсутствии произвола и недоказуемых точно утверждений, критика эта может иметь оправдание и цену; в противном случае она будет грехом не просто против истины, но священной истины, и против законнейших прав самого исследователя, печальных примеров чего даёт такое обилие западная самоуверенно-рационалистическая критика. 1298 Кн. Неемии, по мнению позднейших её критиков, была гораздо полнее; особенного сожаления достойно то, что мы не имеем более её окончания. |
| что автор нередко и делает (VIII, 22–23; X, 19; XIV, 17). В подтверждение правильности нашего взгляда, что прославлепие храма Иерусалимского было главного целью автора при написании им книги, а вовсе не прославление Иуды и его подвигов, мы можем сослаться на слова Вилльриха. Последний в заключении своих суждений по данному вопросу ссылается, как на подтверждеиие своих мыслей, на самую своеобразную форму повествования в книге и особенно на ее конец. «Подобный конец – говорит Вилльрих, – был бы прямо непонятен, будь сочинение Иасона настояшим историческим, написанным с намерением описать только славные подвиги Маккавеев или даже только Иуды. Нет, в нем мы несомненно имеем вольное, тенденциозное произведение, конец которого обусловлен эпохою отсылки письма Иуды. Вся 2-ая Маккав. книга представляет из себя письмо – Ханука, как в греческой Библии книга Эсфирь означена в конце, как послание – Пурим, перенесенное в Египет Досифеем и его сыном Птоломеем. Вероятно, Иасон сам бы удивился, если бы узнал, какого проницательного историка сделал из него Шлаттер. Он до мозга костей тенденциозный, дидактический писатель, правоверный фарисей, для которого история его народа есть только смена греха и наказания, обращение с пути зла и примирение с Богом, который спасает Свой народ и обращаст врагов его в прах у ног Своих. Он обязательно должен закончить неминуемым торжеством возмездия. Ожидать от фарисея исторического беспристрастия – это искать воды в безплодной пустыне». Что автор 2 Мак. книги вовсе но имел в виду писать историю Иуды Маккавея, a преследовал дидактические цели, в подтверждение этого мы можем сослаться и на Слуиса. Слуис, сделав критический разбор исследований о книге пяти ученых мужей, в своем собственном заключении о ней прямо заявляет, что книга написана с назидательною целью. По Слуису, также как и по Вилльриху, для автора книги история еврейского народа, особенно за Маккавейский иериод, есть только «смена греха и наказания, обращение с пути зла и примирение с Богом, который, при условии его обращения на путь правды, спасает Свой народ и Свой храм и обращает врагов его в прах у ног Своих». По мысли Слуиса 52 , автор также должен был закончить свою книгу торжеством возмездия. |
|
|
