| 264 (Ст. 10–11). Финеес являлся представителем Божия правосудия, потому в псалме CV, 30 сказано: «и возстал Финеес и произвел суд, – и остановилась язва» Она остановилась потому, что сами израильтяне (т. е. Финеес) возмутились против греха и наказали его, как наказанием Ахана (Иис. Hab. VII 4, 5 и 25 по сравн. с VIII 1 и 21) отвратился гнев Божий и Израиль сделался вновь торжествующим (при взятии Гая). Заслуга Финесса главнейше заключается в чистоте сердца его, «которое возревновало по Господе» (Так поступил в последующие времена и Маттафия, убив иудея приносившего идольскую жертву в Модине: ибо возревновал Маттафия и затрепетала внутренность его и воспламенилась ярость его по закону» I Маккав. II, 24). Право, «возревновав по закону» сделаться в важных и исключительных случаях и судьею преступления и исполнителем наказания, там где это преступление является опасным соблазном для народа, – признано преданием и раввинским учением за каждым иудеем, под названием вошедшим позже в употребление а именно « права возревнования: jus Zelotyparum» (Сравни Псалом XLVIII 10 и Uoahha II, 14. 17 ). 265 (Ст. 12–13). Господь вследствие особой любви Финееса к Иегове и спасения «ревностью» народа от дальнейших бед заключает с ним «особый завет мира» (ст. 12) и «священства вечного». И действительно священство от Елеазара, отца Финееса до первосвященника Илии, около 350 лет непрерывно находится в потомстве Финееса. Почему первосвященство переходит из потомства Финееса к Илию из дома Ифамара (Что Илий был из дома Ифамара, доказывается тем, что в 3 Ц. II, 27 удаленный от первосвященства Авиафар назван потомком Илия. Ахимелех назван сыном Авиафара, в 2 Ц. VIII, 17. А в 1 Паралип. XXIV, 3 тот же Ахимелех назван потомком Ифамара) мы не знаем, но Dom Calmet делает замечание, что по всей вероятности потомки Финееса временно сделались недостойными перед лицом Бога и Израиля к занятию звания первосвященника. Но уже при Сауле восстает на первосвященство Садок опять из потомства Финеесова. (При Давиде было два первосвященника Авиафар, из потомства Илия и Садок 2 Ц. VIII, 17, XV, 24, XVII, 16; 3 Ц. I, 7 – 8 1Nap. XXIV, 1–3 , но вследствие поддержки Адония против Соломона Авиафар отстраняется от священства, а Садок один признается первосвященником, 3 Ц. II 27,35). Потомство Садока дает Израилю первосвященников до пленения Вавилонского и Ездра, между прочить происходит от этого рода Финеесова (1 Ездры VII 1 – 5). Предание признает, что с кратким перерывом при Илие, а потом при Давиде потомство Финееса постоянно священнодействовало, пока не было упразднено «Первосвященником великим» ( Ebp. IV, 14 ), «по чину Мелхиседека» id. VII, 17, 21), который однажды совершит жертву, принесши Самого Себя. (Jd: ibid; 27) |
| 1903. S. 9; Schiefer, Neue kirchliche Zeitschrift. 1903 Heft II, s. 844–845. – Но по мнению Otto Zockler " а и ветхозаветная апокалиптика представляет собою взгляд лучшего меньшинства. Die Apokryphen des Alten Testaments. München. 1891. S. 9. 2 Конечно, в смысле иудейского творчества это время стоит очень не высоко: „религиозный дух (раввинской литературы)... быль дух, так сказать, отраженный от писания... не был уже оригинально-творческий“ (См. Д.В. Поспехов, Книга Премудрости Соломона, 1873 г. стр. 5 и дал. до 13 стр.). Но в смысле развития, и, пожалуй, органического, прежних идей, притом развития, которое совершается не одними только так наз. „героями», носителями истории, но и всею народною массою – это время нужно поставить очень высоко (Ср. Hilgenfeld, Die judische Apokalyptik in ihrer geschichtlichen Entwickelung. Ein Beitrag zur Vorgeschichte des Christenthums. Jena 1857, s. 1–16. Cp. Langen, Das Judenthum in Palästina zur zeit Christi. Freiburg. 1816, s. 5–8). Впрочем, существует и противоположный взгляд. Об этом будет подробно сказано при обозрении внутренней жизни Маккав. эпохи, с какого времени собственно и началась апокалиптика. 4 При характеристике жизни израильского народа после плена православный богослов, в известном смысле, поставлен в менее благоприятные условия, чем протестантские или англиканские богословы. Православный богослов привлекает для освящения этого времени только известные канонические (кн. пр. Аггея, Захарии, Малахии, Ездры и Неемии и отчасти пр. Иезекиили Даниила), неканонические и апокрифические книги. У западных же богословов отдел канонических источников значительно, как известно, расширяется и восполняется. См. напр. Cbeyne, Das religiose Leben der Juden nach dem Exil Ueber. Stocks). Giessen. 1899, ss. 1–260. 5 Костерс (Kosters-Leiden), напр., говорит: „Если бы при Кире действительно более, чем 40,000, пленных возвратились в Палестину, то мы могли бы вполне ожидать, что Аггей и захария, по крайней мере один раз. намекнут (anspielen) на это, столь важное для истории народа, событие. |
| и св. отец писания, направленных в защиту той мысли, что моление за предержащих инославных царей не только не возбранялось верующим, но даже внушалось им, как непременная заповедь, и что отвергавшие моление за царя погрешают против прямых повелений слова Божия. Последовательное развитее этих мыслей в указанном сочинении кратко можно представить в следующем виде: – «Когда евреи управляемы были не царями, но первосвященниками и судиями, и когда им от Бога заповедано было истреблять языческих царей, тогда им сказано было чрез Моисея: от руки иноплеменника да не принесите даров Богу вашему ( Лев.22:25 ). Когда же впоследствии времени народ Израильский за нарушение церковных и гражданских законов подпал в подданство иноплеменных властей: тогда самим же Богом заповедано было и молиться и жертву приносить за языческих царей, и даже от рук их принимать дары в приношение Богу». Далее следует ряд выписок из ветхозаветных книг, где говорится, что иудеи по повелению Божию, творили жертвы и молились за Навуходоносора, Валтасара, Кира и др.; что они принимали подаяния на жертвы от языческих царей, напр. от Селевка Асийского, и что молитвы их за языческих властей принимались Богом (2 Маккав. кн. гл. 3). «Из вышеприведенных священных текстов, заключает Пафнутий этот отдел своего сочинения, ясно видно, что Бог всяческих за грехи предал иудеев таким царям, которых в отношении истинного богопознания хуже тогда не было на всей земле,... и за таковых-то нечестивых царей они (иудеи), по повелению Божию, не только молитвословие приносили Богу, но и делали денежные сборы и покупали на них всесожжения и фимиам и творили жертву, яко да будут дние их, яко дние небеснии на земли... и яко в мире их будет мир вам»... Тоже и в новом завете. «Ап. Павел заповедовал христианам повиноваться предержащим властям, потому что они от Бога,... и и творить молитвы, моления, прошения и благодарения за царей и за всех, иже во власти суть... Эта заповедь апостола, данная в то время, когда христиане были еще под властью царей нечестивых, каков был, во время апостола, Нерон, и, следовательно, не исключавшая и подобных этому государю властей из круга людей, за которых христиане должны молиться и приносить жертвы, имеет основанием своим то, что сам Исус Христос принес себя в жертву за всех,... |
| Ко всем указанным доказательствам подлинности писем Лякер добавляет еще одно. Он указывает, что по 29-му стиху Менелай (очевидно, первосвященник) находится у царя в качестве посредника иудеев с целью ходатайствовать о позволении иудеям вернуться. Стало быть, иудеи Менелаю были обязаны позволением вернуться, хотя бы и в последней дистанции. Этого, конечно, не изобрел бы такой фанатичный писатель, как наш компилятор. Лякер считает это за очень сильный аргумент в пользу подлинности писем. Если же документы подлинные и Менелай, действительно, был посредником, то, делает отсюда вывод Лякер, успехи иудеев, наверно, вовсе не были такими блестящими, как описывают Маккавейские книги; очевидно, что здесь, как и во многих других пунктах, эти книги старались выставить иудейские дела в наиболее выгодном свете. Вполне понятно отсюда, по мнению Лякера, и молчание 1-ой Маккав. книги относительно мирных переговоров. Менелая нельзя было допустить слишком выдвинуться вперед, так как это затмило бы славу Иуды. Из этого вытекает, говорит Лякер, большая вероятность, что древняя версия 2-ой Макк. книги древнее, чем 1-ая Макк. книга, которая написана позднее и в более благоприятном духе для иудеев. Далее Лякер старается выяснить причину такой, по его убеждению, переработки компилятором первоначальной версии нашей 2-ой Макк. книги. В III-eй главе своего исследования (52–72 стр.) Лякер разбирает вступительные письма и приходит к убеждению, что все три (по его взгляду) письма поддельные, что подделка писем произошла не ранее первого века после Рожд. Хр., что вообще коллекция вступительных писем представляет нечто совсем обособленное от Маккавейской книги. Одно лишь третье письмо трактует о событиях, частью изображенных и во 2-й Макк. книге. Но относительно последнего Лякер говорит: «Много бились над тем, чтобы комбинировать оба повествования, диаметрально противоречащие друг другу. Теперь мы положительно знаем, что наше собрание писем имеет не больше общего с Макк. книгой, как, напр., Октавий с Арнобием, и потому откажемся от попыток согласить то, что не поддается комбинациям; иначе нам пришлось бы подводить под известную рамку все варианты рассказов о смерти Епифана, употребительные в различных произведениях, а это такое смелое предприятие, на которое никто добровольно не отважится. Итак, заключает Лякер, не письма были причиною переработки 2-ой Макк. книги». В ІV-oй главе своего сочинения (стр. 72–87) Лякер указывает причину переработки 2-ой Макк. книги в том, что будто компилятор не только компилировал Иасона, но одновременно искажал его по другому источнику. (Эти два источника Лякер обозначает 1 и 2). |
| Отзыв Иудеев и слухи, которые имелись у них о римлянах, очень лестны для римлян ( 1Мак. 8 ). В отношениях к спартанцам со стороны Иудеев является еще утверждение, что будто спартанцы и Иудеи родственны между собою, будто спартанский царь Дарий (Арей) писал письмо первосвященнику Онии: «найдено в писании о спартанцах и иудеях, что они братья и от рода Авраамова» ( 1Мак. 12, 21 ). Католические писатели, признающие две первые книги маккавейские каноническими, настаивают на точности этого сообщения. Они указывают на то, что совершенно чуждо было Иудейскому духу изобретать сказания о родстве иудеев с языческими народами, нужны были серьезные основанию, чтобы их высказал потомок Авраама. Клермон Гано в статье: «Le Dieu Satrape et les Pheniciens dans le Peloponese» указал ряд любопытных сближений между Иудейскйми обычаями и обычаями жителей Элиды в Пелопонессе. Указывают также, что по законам Ликурга, спартиаты, как и иудеи, не могли продавать их земель. Документы, приводимые в 1 Маккавейской книге, воспроизводит и Иосиф Флавий (Antiqu. iud. 13, 5, 8; 12, 4, 10) 8 . Была еще теория, по которой в маккавейских книгах говорится о сношении иудеев с какою-то другою Спартою, но эта теория не выдерживает никакой критики. Маккавейские книги, упорно настаивая на родстве иудеев с спартанцами, называют Спарту также Лакедемоном ( 1Мак. 14, 16 et sq. 2Мак. 5, 9 ). Несомненно, что писатели маккавейских книг признавали родство евреев с греками и желали союза с римлянами. Из их повествования мы видим, что ревнители закона не считали преступным не только гражданские союзы с язычниками (союз или даже прямо порабощение могли быть делом необходимым), но и молитвы за язычников. Так, во 2 Маккав. 3 гл. сообщается, что «Селевк, царь Азии, давал из своих доходов на все издержки, потребные для жертвенного служения», но что услыхав о громадных сокровищах, будто бы собранных в Иерусалимском храме, он послал сановника Илиодора взять их. Илиодору осуществить его миссию было возбранено свыше: он упал пораженный болезнью и находился при последнем издыхании. |
| Это множество письменных памятников, обычно приводимых дословно, заставляет думать, что автор был исторически очень осторожен в своем повествовании. Новое критическое исследование цитуемых автором «писем» заставляет относиться к ним с надлежащим доверием. Их форма показывает подлинность, а естественные отступления могли произойти от двоякого их перевода: с греческого и латинского (письма Спарт. и Рямлян) на арамейский (язык Маккав. книги), а потом снова с арамейского на греческий, язык нынешнего перевода книги. 242 Заметна у автора точность в описании событий, напр. тщательное вычисление войск сражающихся (15:13), павших на войне (4:34; 7:32; 11:47); сокровищ и даров (15:31); вооружение слонов (6:37); описание местностей (7:45); тщательная хронология по эре Селевкидов. 243 Писатель рассатриваемой книги имеет также себе близкого по времени жизни к описываемой им эпохе ученого, тогдашнего историка Иосифа Флавия, пользующегося очень часто его книгой в описании событий Маккавейского периода (Древ. XІI и XIII кн.). Как исторический достоверный памятник, первую Маккавейскую книгу цнтуют: Киприан ( 1Мак.2:52 =Testim. III, 4:13,54). Ипполит (Мак.2:33=Толк. на Дан. 9:24 ), Ориген (Com. Ep. ad Rom. VIII = 1Мак.8:25 ), Августин (De docmr. Christ. II, 8. De civit. Dei XVIII. 36. 15). Феодорит (Толк. на Дан. 8:10, 11:25 ); Ефрем Сирин (Толк. на Дан. 8 гл.); Амвросий Мед. (Epist. 40=1:7. De offie. 40=2:38,41; 6:43–46; 9:4–10) и другие христианские писатели. 244 Впрочем, в настоящее время является уже трудноопровержимым общее утвердившееся мнение о некоторых исторических погрешностях рассматриваемой книги, особенно касательно иноземных народов. Так, по 1:1 «Александр, сын Филиппа, Македонянин поразил Дария, царя Персидского и Мидийского и воцарился вместо него прежде над Елладою». По этому замечанию, как будто Дарий (III-й Кодоман, пораженный Александром Макед.) царствовал над Елладою и после него, поразив его, воцарился Александр. Много делается попыток к разъяснению этого «недоумения», 245 но все-таки очень трудно его избежать. |
| (Ср. свящ. Н. Вишняков, „О Происхождении Псалтыри». СПБ, 1875 г., стр. 36–38; проф. Д. В. Поспехов, „Книга Премудрости Соломона, ее происхождение и отношение к иудейско-александрийской философии». Киев, 1873 г., стр. 42). С этим, разумеется, нельзя не согласиться. Но это, во 1-х, взгляд и мысли единичных личностей-избранников Божьих и, во 2-х, что важнее, личностей боговдохновенных. Наоборот, послепленная литература, или точнее, – апокалиптика, есть „Literatur der aufsteigenden, ungebildeten Schicht des Volkes». За это говорит ее размашистый стиль (breit stil), недисциплинированная мысль, любовь к чудовищному и легендарному, излишек фантазии, недостаток критики, соединение мыслей и представлений самых разнородных. См. Bousset, Die Jüdische Apokalyptik, ihre Religionsgeschichte Herkunft und ihre Bedeutung für das neue Testament. Berlin, 1903, s. 9; Schiefer, Neue kirchliche Zeitschrift. 1903. Heft. II, s. 844–845. Но по мнению Otto и ветхозаветная апокалиптика передставляет собой взгляд лучшего меньшинства. Die Apokryphen des Alten Testaments. München, 1891, s. 9. 2 Конечно, в смысле идейного творчества это время стоит очень не высоко: „религиозный дух (раввинской литературы)... был дух, так сказать, отраженный от писания... не был уже оригинально-творческий» (См. Д. В. Поспехов, „Книга Премудрости Соломона», 1873 г. стр. 5 и дал. до 13 стр.). Но в смысле развития, и пожалуй органического, прежних идей, притом развития, которое совершается не одними только так наз. „героями», носителями истории, но и всей народной массой – это время нужно поставить очень высоко (Cp. Hilgenfeld, Die Jüdische Apokalyptik in ihrer geschichtlichen Entwickelung. Ein Beitrag zur Vorgeschichte des Christenthums. Jena, 1857, s. 1–16. Cp. Langen, Das Judenthum in Palästina zur zeit Christi. Freiburg, 1816, s. 5–8). Впрочем, существует и противоположный взгляд. Об этом будет подробно сказано при обозрении внутренней жизни Маккав. эпохи, с какого времени, собственно, и началась апокалиптика. |
| В общественном смысле научное издание славянской Библии должно будет иметь то значение, что оно восстановит в обществе авторитет, присущий славянскому тексту, утраченный им вследствие исключительного монопольного господства у нас решительно устарелого для настоящего времени – елизаветинского издания. Органический недостаток этого издания состоит в том, что оно – в полный разрыв с исконною традициею цельного, бывшего в церковном употреблении до него, славянского текста – представляет искусственное сочетание разнообразных текстов Библии греческих и в особенности латинских текстов неодинакового научного достоинства, случайных, неавторитетных по происхождению, нередко спорных и даже неприемлемых. Весьма соблазнителен, напр., по своей недоказанности и несоответствию с практикой восточной церкви, заимствованный с XV в. от католиков прием этого издания ставить на-ряду с каноническими книгами книги неканонические, иногда при том в переводе решительно недостойном помещения в славянской Библии (укажем на перевод елизаветинских справщиков книги Иудифь). Для знатоков и ревнителей церковно-славянского языка не может не казаться неуважительным к духу славянского языка внесение слов и форм русского языка в текст этой печатной славянской Библии, систематическое обрусение текста, как в свою очередь ревнителем чистоты русского языка не может не казаться прискорбным искусственное или ненамеренное славянизирование русского синодального перевода Библии. В таких примерах синодального славянского библейского текста (из кн. Иудифь), как заседание 6 17 , ковер для повседневного употребления 12 15 , старцев 13 21 , вождоначальник 13 15 , иудивы 14 7 , толкне (аор.!) 14 14 , яко рабов беглецов уязвляху их 16 12 , посланников вин. п. 1 11 , всячески отмстити 1 12 , сообщи с ними тайну 2 2 , пешцев, коней, тысящей 2 5 , (из I кн. Маккав.) до краев 1 2 , на кораблях многих 1 17 , прииде бежащ 15 11 , скотами, гадами Быт. 1 28 , от всех скотов, от всех гадов Быт. 6 20 – ни один знаток славянского языка не признает ничего славянского, кроме славянского синодального шрифта. |
| Однажды в истории Маккавейского времени, именно – в повествовании о победе Иуды Маккавея над Георгием, упоминается о прославлении и благодарении Господа небесного, что Он благ и что во век милость Его 1577 , – из чего можно, конечно, заключать, что в то время существовали и находились в богослужебном употреблении некоторые из псалмов, содержащих в себе славословие: «славьте Господа, ибо Он благ, ибо в век милость Его»; но употребление священных песней с такого рода славословием, известное уже во времена пророка Иеремии (33:11), вместе с употреблением других сродных с ними хвалебных песней: «аллилуиа», составляло между прочим отличительную особенность торжества закладки второго храма Иерусалимского 1578 и вообще является обыкновенным и господствующим в богослужении во времена написания книг Ездры и Паралипоменон 1579 . Таким образом, если нельзя отрицать, что псалмы с славословием: «славьте Господа " … известны были и находились в богослужебном употреблении во времена Маккавеев, то в тоже время мы должны признать, что подобного рода псалмы, вместе с псалмами: «аллилуиа», существовали уже во времена написания книг Паралипоменон и Ездры и след по своему происхождению восходит к первому времени по возвращении Иудеев из плена Вавилонского. Правда из указанных нами свидетельств кн. Паралипоменон и Ездры, также как и 1 кн. Маккав., не видно, какие именно хвалебные псалмы разумеются в них, а потому одни эти свидетельства, конечно, не дают еще основания выведенное из них заключение относительно времени происхождения подобного рода псалмов прилагать непременно к псалмам этого рода, сохранившимся до нас в Псалтири; но мы имеем на это несомненные основания частью в содержании некоторых из этих псалмов, частью во внешних свидетельствах вполне вероятного древнего предания. Так содержание Псалма 106-го, при очевидной внутренней его связи и внешнем сопоставлении с предшествующим псалмом 1580 , заключающимся молитвою к Господу об избавлении от плена и рассеяния между народами, с обещанием славить святое имя Его 1581 , не оставляет никакого сомнения в том, что это хвалебно-благодарственная песнь возвратившихся из плена, «которых избавил Господь от угнетения и рабства от руки врага и собрал от стран, от востока и запада, от севера и моря 1582 , – вероятно воспетая ими вскоре по возвращении в отечество, может быть при первом же всенародном собрании (ср. |
| Не зная еврейского языка, они принуждены были изучать ветхозаветные книги исключительно только по переводу LXX толковников или составленному с него древне-италийскому переводу, и не видя в этих списках разграничения канонических и неканонических книг, все их считали одинаково авторитетными, как «Божественное Писание». Так цитуют неканонические книги Климент Римский (Сир., Прем., Иудифь), Ириней Лионский (Варуха, Прем.), Тертуллиан (Прем., Сирах, Варуха, Маккав.), Киприан (все неканонические книги, кроме Иудифи). В списке Муратория упоминается книга Премудрости Соломона, в древне-италийском переводе находились все неканонические книги. Таких эклог, какие находятся у Мелитона и Оригена , у западных церковных учителей и писателей не встречается; исключение составляет лишь толкование Викторина Пиктавийского на Апокалипсис, в коем замечается о каноне, состоящем «из 24 книг», т.е. о принятом в талмуде. Католические ученые тщательно доказывают, что это сочинение «апокрифическое» или «сильно испорченное». В патрологические споры не беремся вступать, но оттеняем лишь несомненный факт известности, кому бы то ни было, на западе еврейского талмудического канона. Не можем, впрочем, умолчать о том, что один из преемников Викторина, Иларий Пиктавийский , также насчитывает в Ветхом Завете «24 книги по числу букв греческого алфавита». Это сходство как будто удостоверяет подлинность Викторинова счисления и существования в Пиктавийской Церкви иудейского счисления. Второй период (IV-V вв.) Взгляд на ветхозаветные канонические и неканонические книги, утвердившийся в христианской Церкви в первые три века, оставался неизменным и во второй период. Все отцы и соборы восточной и западной Церкви признавали ветхозаветные канонические книги богодухновенным словом Божиим. В спорах с еретиками, в соборных вероопределениях ветхозаветные канонические книги цитуются наравне с новозаветными, как произведения одного Св. Духа. Составляя многочисленные толкования на ветхозаветные канонические книги, отцы Церкви старались везде подробно раскрыть в них пророчественный, прообразовательный и аллегорический смысл, который, по их единогласному признанию, выражал Св. |
|
|
