| Вообще, время второго пришествия и страшного суда есть время переходное; это – конец одной эпохи и вместе с тем начало другой 414 . Далее, в словах: «и послет пронареченного вам Христа Иисуса», как уже сказано, речь идёт о втором пришествии Христа. Так понимают слова эти почти все древние и новые экзегеты. Возражение делает один лишь Stier, экзегет начала истекшего столетия 415 ; он замечает, что ποστλλειν (посылать) нигде не употребляется в Новом Завете о втором пришествии Христа: в Н. З. обыкновенно говорится, что Христос приидет, а не послан будет, судить живых и мертвых. Посему Штир предлагает своё толкование: по его мнению, здесь говорится о ниспослании Христа во Св. Духе 416 . Такое толкование, избегая необычайного в Новом Завете выражения, вносит сюда совершенно необычную в Св. Писании мысль. Кроме того, в устах Ап. Петра ποστλλειν о втором пришествии является выражением вполне естественным: мы уже видели, что Ап. Пётр в речах своих пред иудеями, раскрывая учение об Иисусе, как о Мессии, Посланнике Божием в данной речи – Отроке Иеговы, усвояет первопричину, виновность всего Богу Отцу; о Христе же всегда говорит, как об исполнителе предустановлений Отчих. В рассматриваемом месте речь, именно, и идёт о Христе, как «пронареченном» пророками, или же, как правильнее, кажется, читать, согласно с кодексами N A B C D E P, προκεχειρισμνον (от προχειριξομαι) – «предустановленном, предопределённом, предназначенном» (ср. 2Макк.3:7; 7:9) Богом к исполнению планов Божественного домостроительства, и в то же время – о Христе, как Иисусе (ησον – приложение к Χριστν) 417 , т. е., о Христе, как известной исторической личности 418 . Кроме того, пониманию, предложенному Штиром, решительно не благоприятствует и дальнейший контексте рассматриваемого места, где, как бы в пояснении речи о ниспослании Христа Иисуса, говорится о Его восхождении на небо и о том, до каких пор должно продолжаться пребывание Его там; Дух. Св. нисходил ныне на верующих в церкви, а не взошёл на небо и пребывал там. Вообще второе и третье Лицо Св. Троицы нигде не смешиваются в Св. Писании Нового Завета, и Христос нигде не представляется приходящим в Духе. |
| Евр.11:34–37 ; ср. 2Макк.6 и Макк.7 гл. 1 Макк.8 гл. Приводя образцы твёрдой веры из истории Ветхого Завета, апостол Павел вспоминает поборников веры и из маккавейского периода (с 34 стиха 9 гл.), поставляет их в одном ряду с благочестивыми мужами древности, о которых повествуется в канонических книгах Ветхого Завета. Хотя Кэрль 42 отрицает всякое отношение между посланием к Евреям и историей Маккавейских книг, указывая лишь на народное предание, как на источник, из которого апостол мог почерпать сведения, тем не менее, буквальное сходство выражений, в которых апостол делает указание на историю, с книгами Маккавейскими, даёт право предполагать с большой вероятностью, что апостолу при способе выражения преподносилось изображение в книгах Маккавейских мученичества Елеазара и семи Маккавеев братьев. Сравните: Евр.11:35 τυμπανσϑησαν и 2Макк.6:19 π τ τμπανον προσγε: Евр.11:36 μπαιγμν и 2Макк.7:7 τν δετερον γον π τν μπαιγμν: Евр.11:36 μαστγων и 2Макк.6:30 μαστιγομενος и 2Макк.7:1 μστιξι; Евр.11:36 φυλακς и 1Макк.13:12 ωνϑαν μετ’ατο ν φυλακ; содержание Евр.11:37 указывает на пытки Маккавеев, а содержание 38 ст., – на сожжение иудеев, собравшихся в пещере праздновать седьмой день (2Макк.6:11). 2Макк.7:22–23; 2Макк.14:35 ср. Деян.7:24–26 . Бог – Творец всего мира ( Деян.18:24 ποιησας τν κσμον ср. 2Макк.7:23 το κσμ κτστης), образовавший весь род человеческий ( Деян.17:26 ποησε πν ϑνος νϑρπων ср. 2Макк.7:23 πλσας νϑρπου γνεσιν), давший всем дыхание и жизнь ( Деян.17:25 διδος πσι ζων κα πνον ср. 2Макк.7:23 τ πνεμα κα τν ζων μν πλιν ποδσει) и Сам ни в чём не нуждающийся ( Деян.17:25 οδε προσδεμενς τινος ср. 2Макк.14:35 τν λων προσδες), – вот главные и в одинаковом порядке расположенные у дееписателя и во 2Макк. книге мысли, которые при тождественных выражениях «дыхание и жизнь», «ни в чём не нуждается», встречающихся лишь во 2 Маккавейской книге 43 , говорят в пользу влияния последней на дееписателя в означенном месте; канонические же места, приводимые Кэрлем 44 , хотя по содержанию и близко стоят к изречению дееписателя, но не имеют тождественного с последним расположения мыслей. |
| Антиох в действительности приказал поклоняться себе как Богу (2Макк.6:7). Среди иудеев находились люди, склонные к язычеству в греческой форме; они представляли из себя особую партию в Иерусалиме, которая находила поддержку у Антиоха (1Макк.1:11–15). В 175 г. благочестивого первосвященника Онию низвергнул брат его Иисус, переменивший свое имя на греческое Иасон, купивший у Антиоха сан первосвященника и получивший позволение ввести греческие игры, что еще более увеличило число изменников истинной религии. Спустя три года, Иасона низвергнул Менелай, предложивший большую цену за должность первосвященника, которую он удерживал самыми низкими способами: так Менелай убил Онию (2Макк.4:23–50). – Антиох предпринял поход на Египет и уже рассчитывал всецело покорить его, но был остановлен слухами о нападении римлян (в 168 г.). Между первым и вторым походами на Египет Антиох ограбил храм Иерусалимский (1Макк.1:21), а при окончательном возвращении из Египта он приказал отменить поклонение Иегове, обрезание, почитание субботы и различие между чистым и нечистым; священные книги он велел сжечь; велел воздвигнуть алтари, на которых, под угрозой смерти, всякий должен был приносить жертвы Олимпийскому Зевсу (1Макк.1:41; 2Макк.5:24); 15 Кислева в 168 г. в храме был поставлен жертвенник Олимпийскому Зевсу (2Макк.6:2; 1Макк.1:54) и 25 Кислева совершено было первое жертвоприношение, на горе Гаризим установлено было поклонение Зевсу Ксению (2Макк.6:2). Но многие оставались преданными своей вере, не взирая на ужасные пытки (1Макк.52:64; 2Макк.6:7). Во главе верных стал священник Маттафия. В Модине, близ Иоппии, он убил сирийского начальника пред языческим жертвенником, и началось вооруженное восстание иудеев. Антиох решил подавить его военною силою; нужда в деньгах заставила его разделить свое войско на две части; с одною половиною он отправился сам в восточные провинции для сбора подати (2Макк.8:10; 1Макк.3:34), а другую часть отдал под начальство Лисания, который был на голову разбит Иудой Маккавеем, а иудеи овладели храмом. |
| 648 βραχων Евр.13:22 . Вейсс отмечает в 32 стихе оригинальное выражение, πιλεψει (не достанет) и прекрасное употребление причастия διηγομενον, вместо неопр. наклонения, и в то же время замечает несоблюдение хронологического порядка в названии лиц, как будто перестановка лиц дала бы большую убедительность. Однако сам же Вейсс находит, что у Апостола было основание для помещения имени Самуила после Давида. Самуилом открывается ряд пророков ( Деян.3:24 ). Так же могли быть основания для такого, а не иного перечисления судей, например, Гедеона и Варака, как более высоких в вере, а Сампсона и Иевфая менее, так что, хотя они упомянуты, но в ином смысле, нежели Самуил и другие пророки. 651 Таково, например, выражение 33 стиха: κατηγωνσαντο (победили), а в 34 стихе: γενϑησαν σχυρο ν πολμ (сильны в войне). Вообще же должно сказать, что Апостол берёт разные примеры веры, то в её сущности, то в её плодах. И так как того и другого рода примеров было перед его очами бесконечное множество, то никак нельзя согласиться с Вейссом, что в 32 ст. Апостол находится в сомнении о том, кого из героев веры указать ему далее, при недостатке времени. 652 2Макк.6:12, 6:28. В слове 35 ст. τυμπανσϑησαν (замучены были) Вейсс видит указание на пытки, которым подвергали мучеников за веру, а в словах: ο προσδεξμενοι τν πολτρωσιν – те уговоры и прельщения, которыми мучители старались склонить мучеников принять избавление, которого, однако, мученики не принимали (ср. 2Макк.1:21). 656 Поругание и побои можно понимать о мучениках Маккавеях (ср. 2Макк.7:1–7). Что касается заключения в узы и темницы, бывшие обыкновенно в крепостях, то эти явления были обычными (ср. Деян.23:29–33 ). Известно, что в крепости Махерон томился пророк и предтеча Господень Иоанн. Перепиливание прилагается к пр. Исайе. Относительно же πειρσϑησαν (37 ст.) в виду того, что подобное (περαν λαβον) было сказано раньше (в 36 ст.), полагают, что здесь должно быть иное чтение. Но так как такого доселе не найдено, то эта проблема оставалась нерешённой как для Делича (см. стр. 500 и 501), так и для новейшего исследователя Вейсса, который поэтому оставляет общепринятое чтение (см. стр. 587) Между тем, тождесловия в означенных местах можно и не видеть, потому что в 36 стихе говорится: περαν λαβον (подвергались пыткам) и остались живы, а в 37 ст. – πειρσϑησαν (замучены пытками). Вообще здесь указывается четыре рода смерти: убиение каменьями, перепиливание, мучение посредством разнообразных орудий и убиение мечом. |
| Новое понимание эсхатологии, получившее последовательное развитие в эпоху раннего иудаизма, тесно связано с новым пониманием Мессии. Неразрывная взаимосвязь этих концепций, их взаимообусловленность выражает самые существенные черты религиозного сознания эпохи и в конце концов выводит совершенно новую формулу спасения. Постараемся показать это через призму следующих далее шести оппозиций. (a) Мессия-победитель vs. Мессия-искупительная жертва Традиция младших пророков рассматривает Мессию как национального царя, несущего политическую и социальную независимость всему народу, таков же его образ в Хрониках (Паралипоменон). Это образ торжествующего героя и победителя. Однако Второисаия, написанный в эпоху Плена, дает трагический образ страдальца. Ср.: Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания (Ис 50.6); Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст своих, как овца веден был на заклание и как агнец пред стригущими его безгласен (53.7). Если даже эта картина относилась первоначально к собирательному образу пленного Израиля, позже она была осмыслена как пророческий портрет Мессии. Такое развитие было обусловлено тем, что идея искупления, выкупа, заместительной жертвы, ставшая чуждой для социально-политической реальности, не теряла своей актуальности в сфере религиозного культа. Тема искупления громко звучит у Второисаии, ср.: Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени Моему, ты Мой В выкуп за тебя отдал Египет, Эфиопию и Савею за тебя (Ис 43.1, 3); Так говорит Господь, Искупитель ваш, святый Израилев: ради вас Я послал в Вавилон и сокрушил все запоры (43.14), и т. д. В литературе раннего иудаизма появляется новая черта – оценка в героическом ключе добровольной смерти за религиозные идеалы. Так было в истории почитателей субботы, которые отказывались в святой день сражаться с сирийскими войсками (1 Мак 2.37), в подвиге Елеазара (1Макк 6.44), в самоубийстве Разиса (2Макк 14.37-46), в истории самопожертвования, проявленном иудеями в апокрифическом Завете Моисея (9.7), созданном в I в. Страдание может пониматься как залог награды в потустороннем мире, именно эта тема звучит в истории Елеазара и семи братьев (2Макк 6-7, см. особо 7.36, развернутое изложение этих эпизодов дано в 4Макк). |
| Не отличая Юпитера Капитолийского от Зевса Олимпийского, Антиох и сему последнему воздал особенное почтение (2Макк.6:2; Liv.41, 20; Polm 26,10; у Lang. Comm. 226) и воздвиг для него великолепный храм в Афинах. Основание, почему именно Зевс, или Юпитер был избран Антиохом в предмет культа, заключается именно в воинственном характере, какой придавался этому божеству, так что, боготворя Юпитера как божество, которое через войны даёт всемирное владычество, Антиох в лице Юпитера боготворил собственно военную силу и власть. Признавая своим богом бога крепостей, боговраждобный князь «будет действовать против крепких твердынь с (сим) богом чужим» (слав. и сотворит тверделем убежищ с богом чуждим), т. е. при посредстве почитаемого бога будет поступать по своей воле с жителями укреплённых мест, и именно так: «которые признают его за царя, сделавшего войну своим богом, тем увеличить почести, и даст власть над многими, землю раздаст в награду». И эта черта откровения нашла своё отчасти исполнение в Антиохе, который в завоёванные им иудейские, например, крепости ставил языческие гарнизоны и своих приверженцев из среды народа иудейского, каковы, например, были: Ясон, Менелай и др. (2Макк.4:10, 25, 5:15), награждал почётными местами и богатыми землями. Но в существенном, окончательном и полном осуществлении своём указанные черты откровения, как и выше было замечено, относятся к антихристу, в отношении к которому Антиох был только прообразом, в границах своей боговраждебности и своего высокомерия стоящим далеко ниже своего противообраза (36–39). Из доселе рассмотренных частей откровения видно, что чем далее шло оно в раскрытии деятельности боговраждебного князя, тем всё решительнее выставляло такие черты, которые не столько приложимы к Антиоху Епифану, сколько к антихристу. В дальнейшем изображении своём, в изображении именно последних предприятий боговраждебного князя и погибели его откровение уже исключительно останавливается на антихристе и выдвигает только такие черты, который никак не могут быть относимы к Антиоху, а должны быть относимы именно к антихристу. |
| Ходящие прямым путем, говорит он, будут покоиться на ложах своих ( Ис.57:2 ). Нельзя думать, что и оживление костей, изображенное в 37-ой главе книги Пророка Иезекииля, относится только к избавлению народа от плена: ибо в видении говорится, во-первых, о всем доме Израилевом, а следовательно, и о почивших, и во-вторых, об открытии гробов, что к избавлению от плена не имеет никакого отношения 362 . В книге Пророка Даниила дается уже и полная картина суда Божия, с его воскрешением мертвых и с его приговором для одних к жизни вечной, а для других для посрамления вечного. Многие из спящих в прахе земли, говорится в ней, пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда ( Дан.12:2–3 . Сравн. 7:9–12). По силе этой, указываемой священными писателями, между возмездием и искуплением связи, чем ближе становились времена мессианские, тем живее становилась и вера в возмездие. В книгах неканонических, служащих памятником того времени, находим уже не только вполне ясное и определенное о том учение, но и свидетельство о жизненном его применении. Праведники живут во веки, говорится в книге Премудрости Соломона, награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа ( Прем.5:15–16 ). В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия ( Прем.3:2–4 ). Вера в загробное воздаяние одушевляет, по 2-ой книге Маккавейской, братьев Маккавеев в их мученической за веру кончине. Ты мучитель, говорит один из братьев, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной (2Макк.7:9). Иуда Маккавей, окончив войну с Георгием Идумеянином, сделал сбор на жертву в Иерусалим за падших в войне Иудеев, помышляя, как говорит писатель той же книги, о воскресении (2Макк.12:43–44). |
| Кранихвельду в существенном следует и Цоклер, с некоторыми впрочем уклонениями от него. Началом для счёта седмин он полагает вообще время выхода пророчеств Иеремии о 70-летнем вавилонском плене 25 и 29 гл., между 605 и 588 г. до Р.Х., концом первых 7 седмин полагает 539 г., под Помазанником-Князем 25 ст., разумеет Кира, признавая его в то же время прообразом Мессии, под упоминаемым в 26 ст. Помазанником разумеет убитого Андроником первосвященника Онию III (2Макк.3:31 и далее, 2Макк.4:1 и далее). По откровению убиение Помазанника должно воспоследовать по истечении 62 седмин. Если считать эти седмины от 539 г., как это делает Цоклер, то они должны окончиться не ранее 105 г. до Р.Х. Между тем убийство Онии, понимаемого под убитым Помазанником, воспоследовало не после 105 г., а до него, а именно в 172 или 171 году. Такого рода хронологическое затруднение Цоклер старается устранить или просто замечанием, что в хронологическом отношении пророчество не находится в согласии само с собой, или тем, что пророк в нераздельной совокупности созерцал то, что в действительности принадлежало разным временам, другими словами, что он важнейшую катастрофу в будущей истории царства народа Божия представлял падающей на целое число седмин (почти на 10 седмин или 70 лет) позднее, чем она действительно наступила (?!) Тяжкие события последней седмины он относит к временам Антиоха Епифана, которого и понимает под Князем грядущим 26 ст. Концом седмин полагает смерть Антиоха. Но как Кир, по его пониманию, служит прообразом Мессии, как царь, дающий иудеям позволение восстановить храм, так и убитый первосвященник Ония III служит прообразом того же Мессии в отношении смерти; и вообще всё, что говорится в откровении о восстановлении Иерусалима прообразовательно относится к Церкви новозаветной; а Антиох Епифан и бедствия, причинённые им Церкви ветхозаветной, служит прообразом будущего антихриста и его злодейств против Церкви Господней. В этом заключается, по Цоклеру, типико-мессианский смысл откровения. |
| Антиох Епифан возымел мысль, обратившуюся у него в любимую мечту, ввести во всех своих областях, в числе которых была Палестина, культ Юпитера олимпийского и, объединяя себя самого с этим богом, хотел, в заключение всего, чтоб ему самому воздавалась всюду божеская почесть (ср. 1Макк.1:41 и след.; 2Макк.6:7). Он старался истребить всякое другое богопочитание и обнаружил при этом такой горячий фанатизм, что казался нередко сумасшедшим и был прозван в насмешку: Епиман (безумный), вместо: Епифан (славный). Он отменил в Иерусалиме поклонение Иегове и заменил его идолопоклонством. Это тем более было тяжело, что в самом Израиле была греческая партия, склонная к идолопоклонству (1Макк.1:12 и сл.; 2Макк.4:9 и сл., ср. Дан.11:30–32 ). Святому народу и откровенной религии, а следовательно и существованию самого царства Божия на земле, грозила опасность. Во всем том, что Израиль вынес от язычников до времен Христа, не было еще ничего похожего на преследования Антиоха, потому что царства, в зависимости от которых находился до сих пор народ израильский, никогда так не стесняли его в вере и часто даже, как видно из книги Даниила, Ездры и Неемии, покровительствовали вере Израиля и чтили ее. Для предостережения народа от нападений и замыслов Антиоха, действительно нужны были ему частные пророчества. Эти предостережения и не остались без пользы, как это видно из славного восстания Маккавеев, которое во всем том, что имело оно чистого и святого, может быть признано за плод книги Даниила (Ср. 1Мак.2:59 и слав.). Антиох, со своею гордостью, обоготворяющею саму себя, и со своею фанатическою ненавистью к Богу и к Его закону, есть прообраз антихриста. Все учители церкви усматривали также в этом Антиохе прообраз антихриста. Ветхозаветный антихрист то же в отношении к новозаветному антихристу, что суд над падшим ветхозаветным народом в отношении к суду над падшим новозаветным народом. Прообразование есть общее свойство пророчества. Антиох есть прообраз великого и последнего противника, был уже для народа израильского полным предсказанием. Он был предуведомлен этим фактом о великой грозящей ему опасности, возбуждался к бдению и был ободряем известностью, что тот, кто преследует, не избегнет скорого суда Божия. И если портрет антихриста, начертанный в 7 главе, был нужен Израилю для того, чтобы получше понять Антиоха, который был его прообразом, то мы, ожидающие только его последнего противника, имеем право объяснить и дополнить его портрет по портрету Антиоха. Прежде нас еще сделал это ап. Павел, изображая человека греха ( 2Сол. 2:4 ) чертами, заимствованными из 11-й главы Даниила. |
| § I. – Канон синагоги Образование канона еврейской Библии 1 . История канона Ветхого Завета темна и трудна, недостаточна документами, но важные пункты ее, однако, достоверны. 2 . Мы не знаем, no каким правилам различали в Ветхом Завете канонические книги от неканонических. Из первой книги Маккавейской ( 1Мак.4:46 ) можно вывести, что в круг обязанностей пророков входило также и то, чтобы высказываться о божественном происхождении известного писания. Святость авторов большинства книг, их пророческий характер и повеление, которое Бог им давал о писании, должны были также служить к признанию вдохновения книг Ветхого Завета ( Исх.17:14; 34:27 ; Нав.24:26 ; 4Цар.22:11 и сл.; 2Пар.27:9; 34:14 ; 2Ездр.8:8 ; 1Пар.16:40 ; 2Пар.31:3–4 ; Лк.2:23 ; 2Кор.3:6 ; Пс.16:4 ; Ис.30:8; 34:16 ; Иер.30:2; 36:2 ; Авв.2:2 ). 3 . Охранение Писаний было вверено священникам ( Втор.31:9; 17:18 ; сл. Притч.25:1 ; 1Цар.10:25 ; 4Цар.22:8 ). Иисус Навин собрал писания Моисея ( Нав.24:26 ) и присоединил к ним новое писание, вероятно, свою книгу; Даниил говорит нам о книгах ( Дан.9:2 ); первая книга Маккавейская – о священных книгах (1Макк.12:9); вторая Маккавейская – о книгах царей, пророков и Давида (2Макк.2:13); введение к книге Иисуса сына Сирахова – о законе, пророках и других книгах. 4 . Вообще Ездре, называемому „книжником, сведущим в законе Моисеевом“ ( 1Ездр.7:6 ), приписывают первое собрание священных книг. – Неемия также заботился о собирании „деяний царей, пророков и псалмов Давида“ (2Макк.2:13), каковые книги он поместил в составленной им библиотеке. Во времена Неемии канон заключал, следовательно, уже несомненно, кроме псалмов, книги Царств и пророков, которых мы называем этим именем, Патокнижие, Иисуса Навина и Судей, книги, обозначаемые у евреев под именем первых пророков. 92 Это – так называемый второй канон иудеев. – Третий канон образовался мало-помалу и включил в себя все другие книги Ветхого Завета, именно те, которые составляют третью часть еврейской Библии, известную под неопределенным именем писаний, кетубим – по-еврейски, агиографов – по-гречески. Первое упоминание об этом третьем каноне или, лучше, об этой третьей части ветхозаветного канона, находится во введении к книге Иисуса сына Сирахова, где автор Сирах исчисляет, кроме закона и пророков, „остальные книги отцов“ τ λλα πατρα βιβλα, и „остальные из книг“ (τα λοιπ των βιβλων), не давая, однако, точно сведений о том, какие именно были эти книги. |
|
|
