| Теперь мы обратимся к выяснению новозаветного словоупотребления термина μυστριον. Но предварительно нам необходимо заметить, что ветхозаветному библейскому языку совсем почти чуждо понятие тайны в религиозном смысле. Μυστριον в нём (в переводе LXX) обозначает тайну друга и вообще близкого человека ( Сир.22:25; 27:16, 18:23 ), либо «тайну царёву» ( Тов.12:7, 11 ; Иудиф.2:2 ), либо военную тайну (2Макк.13:21). С религиозным оттенком, наш термин впервые встречается в книге прор. Даниила в приложении к таинственным сновидениям, значение которых открывается Богом ( Дан.2:18, 19, 27–30, 47; 4:6 ). Религиозно-культовый оттенок придаётся понятию μυστριον в неканонической книге Премудрости Соломона ( Прем.2:22; 6:23; 14:15:23 ). Исключительно же религиозный характер термин μυστριον имеет только в Новом Завете, на почве которого он получает своё глубокое, исключительно новозаветное, христианское содержание. Рассмотрим отдельные случаи новозаветного его употребления. I В евангелии слово μυστριον употреблено только однажды – в сочетании τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия (небесного или Божия). Все три синоптические евангелия согласно свидетельствуют, что это изречение произнесено Спасителем после того, как Он сказал притчу о сеятеле, на вопрос учеников: «почто притчами глаголеши им?» ( Мф.13:10 ) Христос на это ответил (приводим слова Его по Луке, наиболее краткому здесь): «вам есть дано ведати тайны царствия Божия (τ μυστρια τς βασιλεας το Θεο) 991 , прочим же в притчах, да видяще не видят и слышаще не разумеют» ( Лк.8:10 ; ср. Мф.13:11–17 ; Мк, 4:11–12). Эти слова являются вставочными с одной стороны между притчей о сеятеле, с другой – между следующими притчами: о пшенице и плевелах, о сокровище на поле и о купце, о неводе и, наконец, о зерне на поле, посеянном и постепенно растущем ( Мф.13 гл., Мк.4 , Лк.8 ). Во всех этих притчах Иисус Христос раскрыл учение о царствии Божием. Следовательно, и вышеприведённое изречение Христа имеет непосредственное отношение к изложенному в них учению о царствии Божием. По смыслу слов Христа, тайны царствия Божия, то есть скрытое, внутреннее содержание названных притчей дано знать только ученикам Христа, а прочим доступна только форма, оболочка Христова учения, внешняя сторона притчей, и недоступно внутреннее их содержание. Таким образом, τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия есть не что иное, как то общепонятное учение о царствии Божием, которое изложено в столь простой и вместе прекрасной форме притчей и с раннего детства известно всем и каждому. |
| Вот существенные вопросы, на которые, в видах предварительного разъяснения предмета, нам необходимо слышать ответ древней истории: 1) считалась ли Песнь Песней изначала каноническою или она вошла и канон позже и при каких обстоятельствах? 2) какой из существующих текстов Песни Песней был первотекстом или ближайшим к первотексту? 3) как понимали и объясняли Песнь Песней в период древней её истории представители синагоги и христианской церкви? I По свидетельству ортодоксального иудейского предание (Baba batra, fol. 14, 2), книга Песнь Песней, написанная Соломоном, была собрана и издана царем Езекией и его коллегиумом. Но издание книги царём Езекией можно понимать не иначе, как в смысле утверждение её канонического достоинства, потому что никакой позднейший собиратель канона не решился бы устранить то, что было выбрано этим благочестивым царем, жившим в среде пророков и даже писавшим свои священные песни (Исаии 38:9–20), точно также как никто не решался принять в канон то, о чем было известно, что оно было устранено Езекиею 1 . Таким образом книги пророка Исаии, Притчи и Екклесиаст, собрание и издание которых предание приписывает тому же Езекии, навсегда остались книгами каноническими, и наоборот некая врачебная книга , (вероятно магического характера), по свидетельству предание устраненная из канона царем Езекией (Pes. 56 a. iep. Sanh. 1, 18 d), не только никогда не восстановлена в каноническом достоинстве, но и навсегда потеряна. Такое отношение к Песни Песней, как к книге издавна пользовавшейся каноническим достоинством, предание называет хасидут (Berach. 57 a), т. е. несомненно принятым и утвержденным людьми древнего благочестие, хасидим, ασιδαοι, героями иудейского закона и народности (1Макк.2:42, 7:13, 2Макк.14:6; последним из хасидимов, по талмудическому преданию, был рабби Иосе Кетонта, Sot. 49, a). В позднейших еврейских введениях и руководствах к пониманию книги Песнь Песней, например, у Исаака Арамы, Иосифа Хайюна (XV века) имя Езекии, как редактора книги, ставится рядом с именем Соломона, как её автора. |
| умирающих грешников, учит, что для тех из них, которые умерли с верою, только не успели принести плодов, достойных веры и покаяния (каковы: молитвы, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), остается еще возможность получить облегчение в страданиях и даже вовсе освобождаться от уз ада, через молитвы Церкви и благотворения, совершаемые живыми за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, ежедневно приносимой во храме за спасение всех христиан. «О душах умерших с верою, но не успевших принести плоды, достойные покаяния, должно заметить, – учит нас Катехизис, – то, что им к достижению блаженного воскресения вспомоществовать могут приносимые за них молитвы, особенно соединенные с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовых, и благотворения, с верою совершаемых в память их». " Учение сие, – продолжает далее Катехизис, – основано на постоянном предании Кафолической Церкви, которого начала видны еще в Ветхозаветной Церкви. Иуда Маккавей принес жертву за умерших воинов (2Макк. 12:43). Молитва за усопших всегда есть непременная часть Божественной Литургии, начиная от Литургии Апостола Иакова. С. Кирилл Иерусалимский говорит: превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как святая предлежит и страшная жертва. Тайновод. поуч. 5, гл. 9. Св. Василий Великий в молитвах Пятидесятницы говорит, что Господь сподобляет принимать от нас молитвенные умилостивления и жертвы, о иже во аде держимых с надеждою для них мира, ослабления и свободы«. Вообще предание Кафолической Церкви о всегдашнем совершении в ней молитв и благотворении за спасение усопших так ясно и определенно, что разве самый предубежденный ум не может согласиться с той истиной, что молиться за усопших и делать в память их благотворения есть непременный долг каждого истинного христианина 70 . Но кроме Предания Церкви, свидетельства которого, как давно нам известно, одинаково важны с свидетельствами Писания и всегда могут вполне заменять последние, если их не имеется, – есть и в Писании немало указаний, хотя и не прямых на то, что молиться и благотворить за усопших, в надежде чрез это способствовать достижению ими блаженства, несомненно должно. |
| Ни Веспасиан, ни Тит безбожниками не были, богов отцов своих не покидали, но воздавали чести богу, которого не знали отцы их, не возносились выше всякого божества. Веспасиан не был «презренным» и, бывши полководцем, сделался императором не чрез лесть и обман, а был избран войсками: сын же его Тит стал императором по праву престолонаследия. Кроме того, после прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения в Иерусалимском храме при Тите, чрез 1290 дней «последнего времени» не наступило и вообще ничего особенного не случилось. Равным образом нет никакой причины называть блаженными тех, которые дождались 1335-го дня после завоевания Иерусалима. Хотя в царствование Тита в Риме был страшный пожар, в Италии – моровая язва, и четыре города погибли от извержения Везувия, но это были частные бедствия, подобные которым, или даже и более тяжкие, бывали на земле и прежде, и после. Частным же, хотя и ужасным бедствием была и Иудейская война, когда, по свидетельству Иосифа Флавия, погибло Иудеев больше миллиона. Все эти бедствия не могут идти в сравнение с тем тяжким временем, какого не было с тех пор, как существуют люди. А предсказание о пробуждении спящих в прахе земли и совсем не может быть отнесено к годам, следовавшим за разрушением Иерусалима Титом. Некоторые не только предсказание о мерзости запустения, но и все вообще пророчество, заключающееся во второй половине 11-й и во всей 12-й гл. книги Даниила, относят к Антиоху Епифану 1916 . Действительно, Антиох Епифан —415— был назван: корень греха (1Макк.1:10). Он вошел во святилище с надменностью и обобрал все священные дорогие вещи храма, сокровища его и все драгоценные украшения его, и совершил убийства, так что был великий плач в Израиле…; вострепетала земля за обитающих на ней, и весь дом Иакова облекся стыдом (1Макк.1:20–29). Для угнетения народа были оставлены приставники – в Иерусалиме жестокосердый Филипп, а в Гаризине Андроник и злобный Менелай (2Макк.5:22. 23). Затем Антиох послал виновника нечестия Аполлония с двадцатью двумя тысячами войска, повелев всех взрослых избить, а женщин и детей продавать. |
| г. Из устъ и ссщихъ совершилъ хвал, врагъ твоихъ ради, разршити врага и местника. 3. Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих, дабы сделать безмолвным врага и мстителя. 3 . Величие и слава Божия открываются в многоразличных делах творения и промышления с такою ясностью, что ощутительны даже для малолетних детей и едва лепечущих, грудных младенцев (у евреев кормили грудью до 3 лет, – 2Макк.7:27 ср. 1Цар.1:23 и 24). Восхищаясь видом прекрасных творений Божиих, особенно величественным видом небесных светил, и младенцы своим чистым неиспорченным сердцем живо чувствуют присутствие и проявление Божества и радостным, хотя и бессознательным, лепетом высказывают хвалу Господу; таким образом они являются обличителями врагов Божиих, людей развращённых и безбожников, которые в своём ослеплении не замечают столь очевидных следов явления силы Божией ( Пс.91:6–7 ; Ис.5:12; 6:10 ) и в гордом сознании своего ума ( Рим.1:22 ), с злобною ненавистью мстителя (местника), восстающего против своего врага, восстают против Творца и Промыслителя вселенной, отрицая самое бытие Его или позволяя себе хулить божественное провидение ( Пс.13:1; 9:24–27, 32, 34 ; Иов.22:12–14 и др.). – Под именем младенцев и грудных детей, кроме таковых в собственном смысле слова, следует также разуметь младенчески простых, неученых людей (бл. Феодорит) и всех вообще детски, в простоте сердца, непосредственно верующих, которые в писании обыкновенно сравниваются с младенцами ( Мф.11:25; 18:2–6 ; 1Петр. 2:2 ). Прославление Господа такими детски простыми людьми, или в буквальном смысле – младенцами есть действие особенного Промысла Божия, которому благоугодно вызывать к прославлению Себя детски доверчивые и искренно преданные Ему души, чтобы чрез то чудным образом устроять в них себе оплот ( буквально значит: «ты устроил себе силу или оплот=халд. и Мандельшт.) против гордых и непокорных хулителей и отрицателей Божества. Явление это с особенною знаменательностью открываемо было Промыслом в устроении церкви Божией на земле. |
| Во 2 Макк огромное значение придается Храму – не как зданию, а как символу и залогу милости и верности Божией к своему народу: «Господь избрал не для места народ, а для народа это место. Посему и самое место, сделавшись причастным бывшим народным несчастьям, приобщилось потом благодеяний Господа и, будучи оставлено Всемогущим во гневе, опять, с умилостивлением верховного Владыки, восстало во всей славе» (5:19–20). Для автора неразрывно связаны друг с другом богослужение в Храме согласно Торе, свобода города Иерусалима от чужеземного владычества, возможность без помех исполнять Закон и милостивое обращение Бога к своему народу (2:22; 3:1; 8:17; 15:37). Но как только вследствие вины некоторых представителей самого еврейского народа наносится ущерб Святыне и как только она «оскверняется» врагами (гл. евреи сами вынуждены страдать и испытывать «гнев» Божий, который усмиряется только благодаря вопиющей к небу крови невинных. По этой причине мученичество и мученики имеют решающее значение для 2 Макк: вследствие мученичества верных Торе матерей с их младенцами, старца Элеазара и семерых братьев с их матерью (гл. 6–7) Бог вновь посылает милость своему народу (7:37–38; 8:1–5, 27) в виде следующих за этими событиями успехов Иуды, через смерть врага (Антиоха IV) и через новое освящение Храма. В последней части книги сообщается о прегрешении еврейских солдат, пользовавшихся языческими амулетами, и об интригах первосвященника Алкима; за этим следует самоубийство знатного еврея Разиса, напоминающее мученичество (14:37–46), и лишь после этого становятся возможны поражение и гибель Никанора и освобождение Иерусалима. В обоих случаях сохранению в народе памяти о помощи и спасении, полученных от Бога, столь ясно явленных Им (ср. значение e)pifa/neia / e)pifanh/j во 2Макк.2:21, 3:24–30, 5:4, 12:22, 14:15, 15:13, 27, 34) должно служить учреждение праздника (Ханукки и Никанорова дня). Убежденность в близости Бога, готового оказать людям помощь, выражается и в многочисленных молитвах просьбы и благодарности (напр., 12:38; 14:15; 15:34). Действенность молитвы и заступничества демонстрируется с идеологической целью в исцелении Гелиодора после принесения жертв Онией (3:31–33) и в победе над Никанором, которая совершается по заступничеству убитого праведника Онии и пророка Иеремии, как видит это в своем сне Иуда (15:12–16). |
| Банзен считает невозможным истолковывать учение ап. Павла о человеке беззакония и удерживающем в духовном смысле. Во второй главе изображается личное явление Искупителя, которому будет предшествовать личное же явление человека беззакония. Под κατχων разумеется личный представитель препятствующей или задерживающей силы. По словам Банзена, религиозному способу представления свойственно то, что он всегда имеет связь с существующим, частью усваивая его себе, частью отбрасывая, частью преобразовывая и перетолковывая. Поэтому и учение ап. Павла об антихристе может быть понято только на основе иудейской, языческой и христианской апокалиптики. Из иудейских представлений должно прежде всего обратить внимание на 38 и 39 глл. Иезекииля, где содержится пророчество о том, что прежде наступления лучших времен явится Гог из Магога, который будет побежден. Далее нужно вспомнить действия Антиоха Епифана, как они изображены у прор. Даниила и в книгах Маккавейских; этот царь, как известно, грубо осквернял иудейское богослужение, так что даже воздвигнул в иерусалимском храме алтарь Зевсу (2Макк.2:6), и за свою боговраждебную деятельность он прослыл в устах народа под именем «мерзости запустения» (срв. Дан.9:27; 11:31–12:11 ; Мф.24:15 ). Наконец, нужно вспомнить об одном событии из царствования Калигулы, именно о приказе Калигулы поставить его статую в храме иерусалимском. Этот приказ восполнил Даниилово пророчество и дал новую черту апостолу для изображения человека беззакония. Из языческих представлений на изображение антихриста имело значение народное поверье, будто Нерон, это страшилище на троне цезарей, не умер, а ушел к Парфянам, откуда вновь возвратится и снова займет трон римского императора. Это поверье нашло себе отображение в Апокалипсисе ( Апок.13:18, 17:11 ). От всего этого нужно отличать материал, данный Самим Христом в эсхатологической беседе. Ясно отсюда, что образ антихриста заключает в себе черты иудейского и языческого влияний. В конце концов этот образ с чертами иудейскими и языческими превращается в силу, действующую в области христианской церкви. |
| Поминовение усопших после Пасхи совершается верующими с древних времен, как можно заключать из слов св. Амвросия Медиоланского и св. Иоанна Златоустог о. «Достойно и праведно есть, братия, говорит св. Амвросий, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со св. мучениками, и им, как участникам страданий Господа, возвестить славу воскресения Господня». Слова Амвросия хотя относятся к памяти св. мучеников, но они могут быть приведены в доказательство и древности нашего православного обыкновения совершать память усопших после Пасхи в понедельник или вторник Фоминой недели. Ибо начало торжественного поминовения усопших в вере положено в новозаветной Церкви благочестивым обыкновением творить память мучеников, среди коих погребали древле и прочих умерших 769 . Древле христиане ходили на гробы св. мучеников и других умерших так же, как и ныне православные христиане стекаются на кладбища усопших своих 770 . Святой же Иоанн Златоуст на поминовение умерших, совершаемое ныне Православною Церковью во вторник Фоминой недели, весьма ясно указует в беседе своей о названии кладбища и о кресте. «Для чего отцы наши, вопрошает святитель, оставив молитвенные домы в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на сем именно месте? поскольку, отвечает Златоуст, сегодня Иисус Христос сошел к мертвым, потому здесь и собираемся мы, – потому и самое место сие названо кладбищем». Дни поминовения православных воинов, за веру и отечество во брани живот свой положивших. Церковь совершает поминовение воинов, за веру и отечество во брани убиенных, с древнейших времен. Иуда Маккавей за 170 лет до Р. X. принес жертву за умерших воинов (2Макк.12:38–46). В Церкви Православной Всероссийский начало особенного поминовения православных воинов положено ранее 1689 года 771 . Дни, назначенные Церковью преимущественно для поминовения православных воинов, за веру и отечество живот свой во брани положивших, суть: день Усекновения Предтечи, 29 августа, и Суббота Димитриевския пред 26 днем октября. Поминовение православных воинов в 29 день августа |
| На иконе Пресвятой Троицы преподобного Андрея Рублева, а также на других иконах того же иконографического типа мы видим трех ангелов, сидящих за столом, на котором стоит Чаша – символ искупительной жертвы Христа. Лица ангелов обращены друг к другу и одновременно к Чаше. В иконе как бы запечатлелась та Божественная любовь, которая царствует внутри Троицы и наивысшим проявлением которой является искупительный подвиг Сына. Это, по выражению святителя Филарета (Дроздова) , «любовь Отца распинающая, любовь Сына распинаемая, любовь Духа Святого торжествующая силою крестной». Крестная жертва Бога Сына есть также подвиг любви Отца и Святого Духа. О Боге-Творце Одним из основных догматов христианства является учение о Боге-Творце, Который создал Вселенную из ничего. Об этом так сказано в Ветхом Завете: «Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего» (2Макк. 7:28). Все существующее получило бытие благодаря свободной воле Творца: «Он сказал, – и сделалось, Он повелел, – и явилось» ( Пс. 32:9 ). В творении участвовали все три Лица Святой Троицы , о чем пророчески сказано уже в Ветхом Завете: «Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его – все воинство их» ( Пс. 32:6 ). Слово и Дух, по образному выражению святого Иринея Лионского , суть «две руки» Отца. Речь идет о со-действии, совместном творчестве Трех: Их воля одна, но каждому присуще свое действие. В творении Отцу принадлежит роль скорее Первопричины всего, Сыну Логосу (Слову) – роль Демиурга-Творца, а Святой Дух довершает, то есть доводит до совершенства, все созданное . Однако тварное бытие иноприродно Богу, оно не является эманацией – излиянием Божества. Божественная сущность в процессе сотворения мира не претерпела никакого разделения или изменения: она не смешалась с тварью и не растворилась в ней. Бог является Художником, а творение – Его картиной, в которой мы можем узнать Его «кисть», Его «руку», увидеть отблески Его творческого ума, но Художник не исчез в Своей картине: Он остался Тем, Кем был и до ее создания. |
| Егда же бысть сие, и время прииде, егда солнце возсия, вожжеся огнь, яко дивитися всем (2Макк. 1:20–22). Итак горение священного огня паки возобновилось. Так равно и у нас, говорил Филипп, на время благодатная хиротиния, грех ради наших, прекращалась и паки чрез принятие митрополита Амвросия, та благодатная хиротония возобновилась. Возможность принятия от еретик хиротонии Филипп доказывал 8 правилом первого вселенского собора; указывал еще на примеры архимандритов Саввы и Феодосия, которые приняли Иоанна Маркионова патриарха Иерусалимского в своем сане; равно на Максима исповедника , который принял Пирра патриарха от единовольной ери в своем сане. Я и тогда еще хорошо понимал, что приводимые им примеры не могут оправдывать принятие митрополита Амвросия, потому что тогда еретики приходили к соборной православной церкви, имеющей полноту благодатных даров, благодаря которым они могли очищать приходящих к ней еретиков от скверны еретичества и преподавать им благодать, а Амвросий пришел к церкви, которая сама нуждалась в преподаянии благодатных даров; почему она не только не могла Амвросия, как еретика, просветить, но сама от Амвросия должна была просветиться и возстановить от него в своей церкви благодатную хиротонию, которой у них не существовало около двух столетий. Когда я переживал сомнения относительно истинности учения безпоповцев, меня особенно устрашали следующие слова Христа: аще не снести плоти Сына Человеческого, и не пиете крови Его, живота не имате в себе. И я думал: «кто не ужаснется от вышереченного запрещения, и не послушает гласа Господня? Разве той, иже живот вечный погубити хощет» (книга о вере гл. 5, лист 51). Думая, что у австрийского согласия есть причащение, я решился присоединиться к австрийскому толку, у которого, по видимому, были все таинства и священство, которого не было у безпоповцев. Я думал, что эта церковь ближе к истине, чем безпоповская. Если же церковь австрийского согласия не истинная, то где же думал я, искать истины. О православной же церкви тогда я и не помышлял, считая ее еретическою. |
|
|
