| Хлысты своё учение о воспрещении употреблять в пищу мясо и вино основывают частью на своём учении о душепереселении, а частью на св. Писании. Душа грешного человека по разлучении с телом, по учению хлыстов, переселяется в животных, дабы пребыванием в этих телах загладить грехи своей прежней жизни. Чем тяжелее были сделаны человеком грехи, тем в более нечистое животное посылается душа человека по различении с телом. И вот хлысты на беседах иногда говорят: у нас душа не налегает есть мясо животных, бывших живых существ. Действительно, если думать, что в теле животного находится душа какого-либо человека, то чувству нравственному противно употребление мяса этого животного. А из св. Писания в основание своего учения о воспрещении мясной пищи и вина хлысты указывают на пророка Даниила и трех отроков, которые в плену вавилонском питались только растительной пищей, отказывались от употребления мяса и вина от царского стола, и оказались и по телу здоровее, и по уму много выше своих сверстников-вавилонян, питавшихся со стола царского мясом и вином ( Дан. 1 гл.). Указывают на благочестивых иудеев Елеазара (2Макк.6:18–19), семь братьев маккавейских и их мать, принявших мученический венец за отказ вкусить свиного мяса (2Макк.7:20–41 и еще Иоил.1:1–5 ; 1Кор.8:13, 5:11 ; Еф.5:18 ). В опровержение хлыстовского учения я указывал слушателям на пример патриарха Авраама, который угощал явившихся к нему трех странников мясной пищей ( Быт.18:8 ). Запрещенной Богом пищи и Авраам не предложил бы странникам, и они не вкусили бы её, так как в образе этих странников были Сам Господь и с Ним два ангела. В пустыне Бог посылал евреям перепелов в пищу ( Чис. 11 гл.). Пророка Илию у потока Хорафа Бог питал чрез воронов хлебом и мясом ( 3Цар.17:6 ). Ни апостольский собор ( Деян.15:28–29 ), ни апостол Павел ( 1Кор.10:25–27 ) не воспретили верным есть мясо, а последний воспрещающих употреблять его в пищу назвал людьми, сожженными совестью, внимающими учениям бесовским ( 1Тим.4:1–5 ). Умеренное употребление вина тоже не воспрещено св. Писанием. Христос Спаситель Сам был на браке в Кане Галилейской, где пили вино, и чудесным образом претворил воду в вино, дабы не было в нём недостатка при браке ( Ин. 2 гл.). Апостол Павел, советовал своему ученику Тимофею умеренное употребление вина ( 1Тим.4:1–5 ). |
| В какую эпоху еврейский язык становится мертвым языком? Еврейский язык, во время плена и эпохи, непосредственно за ним следовавшей, мало-помалу перестал быть живым языком. Он стал с того времени лишь языком богослужебным и ученым. Еврейская Библия представляет единственный древний памятник, который нам от него остался. 264 Во времена нашего Господа евреи говорили по-сиро-халдейски или арамейски. II. О халдейском языке Халдейский язык Библии Халдейским языком называют наречие семитических языков, на котором говорили евреи со времени плена. В общих чертах, которые нам полезно знать, он 265 не отличается от самого еврейского языка. III. О библейском греческом языке Библейский греческий язык и так называемый александрийский диалект Язык греческий, на котором написаны неканонические книги Ветхого Завета, Новый Завет и весь перевод LXX, – это не древне-классический язык, но особый диалект, которым, со времени Александра Великого, говорили во всех частях Македонской империи. Его называют александрийским диалектом или κοιντ διλεκτος. Он представляет смесь всех древних греческих диалектов, имеющую в основе аттический диалект; он становится народным языком у подданных, подчиненных преемникам Александра Великого, и в частности обитателей Александрии, где начали пользоваться им, как языком литературным и письменным в III веке до Р. Хр.; об этом свидетельствуют греческие папирусы, найденные на севере Египта, 266 равно как и перевод LXX и некоторые неканонические книги Ветхого Завета. Основные черты александрийского диалекта Греческий язык наших священных книг и вообще александрийский диалект характеризуют следующие особенности. 267 1 . Употребление известного числа слов простых или сложных, которые не находятся в греческом классическом языке, как-то: αρετζειν, „избирать“ (2Макк.11:24); – λλοφυλισμς, „чужеземные нравы“ (2Макк.4:13); – γρος, „круг небесный“ ( Сир.24:5 ); – ορϑρινς, „ранний“, „утренний“ ( Прем.11:23 ); – φυλαχζειν, „пленять, держать в заключении“ ( Прем.18:4 ), и т. п. |
| Как вообще могло произойти явление умершего человека при наличии великой пропасти между умершими праведниками и живыми людьми (более подробные рассуждения и цитаты приведены при анализе 2-й версии)? Понятно, что аргумент обоснованный, однако и здесь можно привести доводы в пользу возможности явления Самуила. Во-первых, святитель Евстафий, критикуя эту версию, прежде всего, полемизировал с Оригеном , который считал, что Самуил явился под воздействием злого духа. Если же считать, что явление произошло по воле Бога, идея невозможности явления Самуила теряет свою остроту, ибо все возможно Богу ( Мк.10:27 ). Кроме того, в Священном Писании все же засвидетельствованы, хотя и крайне редкие, случаи явлений ранее умершего человека другим людям, еще живущим на земле: вспомним видение Иуды Маккавея, которому явились усопший священник Ония и пророк Иеремия (2Макк.15:12–16), также явление пророков Илии и Моисея на горе Преображения. Конечно, достоверность видения Иуды Маккавея спорна (2Макк. имеет немало эпизодов, сомнительных с точки зрения историчности), а явление на горе Преображения – особый случай, ибо там усопшие пророки явились ради беседы с Самим Богом. Все же с долей условности эпизод с явлением Самуила Саулу можно поставить в один ряд с этими, а также другими подобными эпизодами из истории Церкви и житий святых. Почему Господь, ранее не отвечавший Саулу ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков, вдруг посылает дух Самуила для сообщения Своей воли? Здесь можно повторить те же суждения, что были высказаны при анализе 3-й версии (Господь не отвечал, ожидая покаяния Саула; теперь же послал дух Самуила для возвещения суда), присовокупив интересную мысль Диодора: Самуил очень любил Саула, печалился о его отвержении Богом и, скорее всего, молился о нем и после своей смерти. Теперь же Господь, посылая Самуила, как бы говорит ему: «Ранее этот человек преследовал волшебников и гадателей, теперь же он с их помощью хочет вызвать тебя. Он стал настолько беззаконным, что надеется победить врага посредством нечестивых действий. Вот тот, за которого ты молился. Я наперед знал его склонность ко злу, потому и не слушал твоих молитв» 32 . Получается, что это явление Самуила было предназначено не только для Саула, но и для самого Самуила, чтобы он принял Промысл Божий о царе Сауле и удостоверился в Премудрости Бога! И, наконец, последний вопрос: как понять в таком случае слова Самуила: завтра ты и сыны твои будете со мною (с акцентом на последних словах)? Самое простое объяснение – противопоставление живых и мертвых людей: Самуил был мертв, потому в его устах со мною равнозначно выражению «будете мертвы». Именно такое понимание дается в Септуагинте посредством добавления глагола πεσονται («падут»), к этому мнению склоняется большинство толкователей, это же мнение кажется верным и нам. |
| 1Макк.1:57, 2:38, 3:41, 5:13; 2Макк.6:11). Падение нечестивых от войн и пламени и пр. произведёт то, что они получат небольшую помощь, и «тогда, вследствие этой помощи, многие присоединятся к ним, но притворно». Помощь называется малой в сравнении с тем великим и окончательным спасением, которое даровано будет обществу Господню в конце времён через полную победу над последним врагом Церкви. Помощь эта будет состоять в том, что избранные Божии, имевшие и имеющие подпасть скорбям и бедам ради очищения царства Божия от всех неистинных членов его и ради возвышения добродетелей истинных членов его, не погибнут в борьбе с врагом, а самое царство Божие сохранится, что и осуществилось фактически и ближайшим образом через победы Иуды Маккавея и братьев его: Ионафана и Симона над сирианами (1Макк.3–16 гл.), через очищение первым храма иерусалимского от введённого тут идолослужения и восстановление истинного богопочтония (1Макк. 3 и 4 гл.). Ревностные преследования Маттафией и Иудой Маккавеем нечестивых богоотступников из среды своего народа (1Макк.2:44, 3:5:8) и победы Маккавеев над врагом производили то, что действительно многие из этих нечестивцев лицемерно, из боязни приставали к обществу верных Иудеев (1Макк.7:6; 2Макк.14:6), но при всяком удобном случае отпадали от него (1Макк.6:21–23; 9:23). Так повторяется в Церкви во все времена, почему Церковь и нуждается в этих очистительных испытаниях, среди которых «некоторые и из разумных будут падать», будут страдать и гибнуть, «чтобы расплавляться между ними (слав. еже ражещи я), т. е. явиться расплавленными среди членов народа своего и через эту плавку путём перенесения испытаний Божиих очищаться (слав. избрати, т. е. через испытания сделать избранными сынами Божиими тех, которые с твёрдостью и преданностью воле Божией перенесут эти испытания) и убеляться (слав. открытии, т. е. обнаружить пред людьми через испытания истинную добродетель людей праведных) до последнего времени», чтобы тем самым определённое Богом очищение среди народа для прославления Его в конечное время довести до исполнения; «потому что это ещё до срока», потому что это конечное время наступит не вместе с той малой помощью, которую Израиль получит через восстание разумных против враждебного князя, значит не вместе с бедствиями для Церкви от Антиоха Епифана, а в позднейший от Бога определённый срок (32–35). |
| Меры Божии уравниваются с нашими мерами: какими здесь меряем друг другу, такими и Великий Бог воздает людям (свт. Григорий Богослов , 15, 346). Источник. Чего вовсе не хочешь терпеть от другого, того и сам не желай делать другому (свт. Григорий Богослов , 15, 364). Источник. ...Судия с одинаковой строгостью требует от нас (попечения о) спасении и нашем и наших ближних (свт. Иоанн Златоуст , 45, 80). Источник. Бог создал человека не для того, чтобы он приносил пользу только себе самому, но и многим другим (свт. Иоанн Златоуст , 45, 81). И принесший талант подвергается наказанию не за то, что он пренебрег чем-нибудь собственным, но за то, что не радел о спасении ближних (свт. Иоанн Златоуст , 45, 81). Источник. Чем ты сильнее, тем справедливее было бы тебе поддержать слабейшего (свт. Иоанн Златоуст , 45, 254). Источник. Если же ты, считая себя сильным, презираешь немощь другого, то ты подвергнешься двойному наказанию, и за то, что ты не предохранил его, и за то, что для предохранения его имел великую силу... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 254). Источник. ...Если кто хочет благоугодить Ему , то пусть печется об этих овцах, пусть ищет общей пользы, пусть заботится о своих братьях: нет никакого подвига драгоценнее этого пред Богом (свт. Иоанн Златоуст , 45, 550). ...Нет другого такого свидетельства и знака веры и любви ко Христу, как попечение о братьях и заботливость об их спасении (свт. Иоанн Златоуст , 45, 551). ...Если даже сам останешься чистым и непорочным, но не умножишь своего таланта и погибающего брата не обратишь ко спасению, то потерпишь одинаковую с рабом тем участь (свт. Иоанн Златоуст , 45, 690). Хотя бы кто раздал тысячи денег, он сделает не столько, сколько тот, кто спасает душу, отводит от заблуждения и руководит к благочестию (свт. Иоанн Златоуст , 45, 728). Никто не может исправить своих дел, не любя ближнего и не заботясь о его спасении (свт. Иоанн Златоуст , 45, 740). Должно не только предостерегать прежде греха, но и после падения подать руку (свт. Иоанн Златоуст , 45, 743). Источник. |
| ...Грех... выдает грешника, когда никто не обличает его, осуждает, когда никто не обвиняет, и делает его боязливым и робким... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 106). Источник. Не всякий грех несет одинаковое наказание, но от чего легче воздержаться, за то и наказываемся больше (свт. Иоанн Златоуст , 45, 129). Источник. Если ты согрешишь и Бог простит тебе грехи, прими прощение и поблагодари (Бога), но о грехе не забывай – не для того, чтобы тебе мучить себя мыслью (о грехе), но чтобы научить душу не предаваться легкомысленной веселости и не впадать в те же грехи (свт. Иоанн Златоуст , 45, 139–140). Источник. Кто заржавевшие сосуды станет мыть только водою, тот хоть и много потратит времени, не выведет всей этой нечистоты; но, кто бросит их в горн, тот в краткий срок времени сделает их светлее новых. Так и душа, покрытая ржавчиною греха, не получит никакой пользы, если станет очищать себя и каждый день каяться просто и кое-как; но если повергнет себя в горн страха Божия, то в короткое время смоет с себя всю нечистоту (свт. Иоанн Златоуст , 45, 237). Источник. ...Не бывает диавол виною наших грехов, если только мы захотим быть внимательными... Слабый волею, нерадивый и беспечный (человек) и без диавола падает и низвергается во многие пропасти греха (свт. Иоанн Златоуст , 45, 291). Источник. ...Не так тяжко – грешить, как – после греха обвинять Господа. Постарайся узнать виновника греха – и найдешь, что это не иной кто, как ты, сделавший грех (свт. Иоанн Златоуст , 45, 299). Источник. Худо грешить, но гораздо хуже еще гордиться грехами (свт. Иоанн Златоуст , 45, 312). Источник. ...Отпускаются и грехи, сделанные после крещения, – если мы будем внимательны... Это говорю не для того, чтобы вовлечь вас в беспечность, но чтобы отвлечь от отчаяния... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 315). Источник. Как люди с отяжелевшею от опьянения головою бродят без цели и без разбора, и случится ли пред ними яма, или стремнина, или что другое, они падают туда от неосмотрительности, – так и стремящиеся ко греху, как бы опьянев, от желания совершить грех, не знают, что делают, не видят ничего – ни настоящего, ни будущего (свт. Иоанн Златоуст , 45, 345). Источник. |
| В следующей фразе содержится похвала Вышгороду как форпосту Руси, оберегающему ее от набегов язычников и междоусобных войн. Кровь жертв вопиет к Богу на Святополка 1143 , ибо к первому злодеянию он добавил еще и убийство брата Святослава. Однако даровать власть и поставлять князей – право одного лишь Бога 1144 , а потому правление злодея и безумца Святополка – это не что иное, как наказание за грехи народа 1145 , подобно тому как некогда Антиох попущением Божиим стал бичом Иерусалима (1Макк.1 или 1Макк.6:18–63; особ. 2Макк.5–7; ср. Ис.3:1–4 ). Перед началом решающей битвы на Альте Ярослав взывает к крови праведника Авеля ( Быт.4 ) и к заступничеству убиенных братьев; во главе печенежского войска приближается Святополк; битва происходит вечером в пятницу. Ангелы с громами и молниями приходят на помощь Ярославу, Святополк смертельно ранен и спасается бегством, навстречу вечной погибели. Подобно тому как семикратное возмездие Каину Ламех усугубляет семидесятикратно, ибо убивает двоих человек ( Быт.4:17–24 ), хорошо зная о наказании, так и на Святополке, “новом Ламехе”, лежит двоякий грех: рождение от прелюбодеяния и братоубийство. Такая сжатая экзегеза главных исторических фактов сообщает паримии особую проникновенность. В краткой Похвале мы не найдем никаких биографических данных: ее задача – обнажить суть произошедшего средствами антитезы, противопоставления земного и небесного. При помощи символических образов света и ссылок на Св. Писание ( 1Кор.2:9 ; собственно, на утраченный “Апокалипсис Илии”) разъясняется роль святых для всех страждущих. Характерно, что похвала не выдвигает Русь на передний план, а обращена ко всем христианам. Служба на праздник перенесения мощей (2 мая) превозносит Вышгород как “новый Солунь” (центр почитания св. Димитрия!) 1146 . Благодаря обладанию “драгоценными жемчужинами” ( Мф.13:45–46 ), святыми мощами, город обретает своеобразное первенство среди других городов. В полном соответствии со своим названием он – поистине “город на вершине горы” ( Мф.5:14 ). |
| до Р. Х. Вмешательство римлян помешало Антиоху совершенно покорить Египет. Возвратившись в Антиохию и услышав о богатствах капища Нанеи ( Дан.11:37 ), в Елимаисе, он безуспешно хотел его ограбить. Возвращаясь оттуда и услышав об успехах оружия Маккавеев, Антиох поручил своего сына Антиоха совоспитаннику своему Филиппу (2Макк. 11:29). После двенадцатилетнего царствования, в 164 г. до Р. X., умер среди тяжких мучений. Таким образом, он пришел к концу своему, и не было помогающего ему ( Дан.11:45 ). После смерти Антиоха Иуда Маккавей еще неоднократно защищал интересы своих соотечественников. О подвигах его и смерти, о славных делах и смерти Ионафана и о правлении Симона Маккавея, утвержденного в достоинстве архиерея и вождя израильского народа, словом, о том периоде времени, который прошел от смерти Антиоха Епифана в 164-м г. до смерти Симона и начала правления Иоанна Гиркана, т. е. до 135-го г. до Р. X., повествуют 1-я и 2-я Маккавейские книги и Иосиф Флавий в своих Древностях. Окончание еврейской истории от времен Симона Маккавея до времен новозаветных заимствуется главным образом из тех же Древностей Иосифа Флавия. В 40 г. до Р. X. Ирод Великий – родом Идумеянин, но исповедания иудейского (еще в 130-м г. до Р. Х. идумеи, покоренные Иоанном Гирканом, были обращены в иудейство (Иуд. Древности XIII, 9, § 1), и, со времени своего обращения, оставались верными новой религии, считая Иерусалим как бы матерью своих городов и требуя себе имя иудеев (Иуд. др. XX, 7, § 7; Война иуд. 1, 10, § 4; 18, § 4)), – Римским сенатом был провозглашен царем Иудеи (И. Фл. Др. ХШ, 14 § 5), а чрез 3 года вступил в действительное управление предоставленным ему Царством, утвердил свою резиденцию в Иерусалиме (Иуд. др. XIV. 16. § 4). Этот Ирод, с помощью римлян, после продолжительных войн, победил и низложил Антигона, последнюю отрасль из дома Маккавеев, который, по повелению Антония, казнен был в Антиохии. Со смерти его кончилась династия Маккавеев и погибли последние остатки независимости Израиля. |
| Став великим на востоке и юге, рог проявил затем своё уже чрезмерное величие в отношении к славной земле. В виду пророка он так вырос и сделался до того великим, что досягнул величием своим до воинства небесного и повергал на землю от этого воинства и от звёзд и топтал их. Согласно с объяснением ангела (ст. 24), воинство небесное, попираемое рогом, обозначало собой народ святых. Так как под рогом разумеется Антиох Епифан, то под народом святых нужно разуметь ветхозаветный народ израилев. Он называется народом святых в силу его призвания быть святым народом ( Исх.19:6 ); так как среди него обитал Сам Бог и Его откровение, причём не принимается во внимание степень святости отдельных членов народа. Сравнение этого народа с воинством небесным имеет своё коренное основание в том, что Бог, царь Израиля; называется Богом воинств; и хотя под воинствами небесными обыкновенно разумеются звёзды небесные, или ангелы, но точно так же называются воинствами Иеговы и колена израилевы, выведенные Богом из Египта (см. Исх.7:4, 12:41 ). Как на небе ангелы и звёзды образуют воинство Господне, так на земле в ветхом завете образовали это воинство сыны израилевы; и как ангелы называются святыми в силу святости их природы, так сыны израилевы назывались святыми в силу их избрания. Как Бог, царь израилев, имеет свой престол на небе, так и Израиль имеет своё истинное отечество на небе и в очах Божиих является подобным звёздам небесным. Такое сопоставление служит к тому, чтобы злодейские деяния Антиоха против Израиля выставить как преступление против самого неба и небесного порядка вещей. Злодейские действия рога относительно звёзд небесных проявились в том, что он некоторые из них повергал с неба на землю и с презрением топтал их. Это говорило пророку, что Антиох Епифан в своих злых действиях против народа Господня многих членов из этого народа погубит (исполнение чего мы и находим в сказаниях книг Маккав., см. 1Макк.1:24, 30, 32, 37; 1Макк.8, см. 2Макк.9:10); но на этом не остановится. В виду пророка рог «досягнул величием до князя воинства» 45 , стал оказывать своё посягательство на Самого Господа, Бога израилева, Его права, власть. Это посягательство на Бога, это восстание против Него Самого рог проявил в том, как, согласно Божию предсказанию, раскрывает пророк, что истинное богослужение, главное содержание которого составляли жертвы, во всей его всецелости, в какой оно совершалось во храме, было насильственно отменено сим рогом 46 и место святилища осталось заброшенным, запустелым. |
| 415 Летоп. у Шафарика в памят. 2, 53. 60. 70. В Солунской обители св. Николая жили Сербы ещё в 1185 г., как видно из слов Евстафия Солунского (Tafel de Thessalonica р. 142). Ныне в Солуни храм св. Николая τ. αρχντων, т. е. королей Сербских. Григорович 104. «Станноприимный дом крали» в Константинополе известен и по Греческим рукоп. Du-Cangii Constant. Christ, р. 263. В Баре в 1319 г. в честь св. Николая Милютин устроил серебряную икону святителя с серебряными подсвечниками (Гласник VII, 95). 416 В Карее Евангелие 1316 г. с припиской: «господин наш Стефан краль, сын великого краля Уроша, унук первовенчаннаго краля Стефана Немани, иже многы победы сотвори, сии книги повеле написати при архиепископе осмом Савве, рукою Георгия дьяка Радослава 6824 (1316)». – Григорович, стр. 28; четыре грамоты Милютина Хиландарю у Аврамовича в опис. древн. 2.6. 3. 4, у Григоровича, стр. 41. 45. 46. Замечательны особенно две (у Аврамовича 2. 3). Здесь говорит Милютин, что им сооружён при Хиландаре в Хрусии пирг, большой и крепкий, ограждённый стеной, для защиты Хиландаря от морских разбойников; внутри стен храм Вознесения Господня и кельи, из которых одна для самого краля; старец, управляющий пиргом избирается из Хиландарских братий, общим советом, и без вины не удаляется от управления; в пользу пирга даётся село Куцево со всеми доходами. Первая грамота 1302 г. Житие Милютина: «прежде всех церковь Хиландарскую, до основания разорив, большую созда и украси». То же Даниил у Раича 2, 489. (пирга – сущ. (греч. πργος) башня ( Иез.27:11 ; 1Макк.4:60; 2Макк.10:18). – Редакция Азбуки веры.) 420 Год смерти его определяется вступлением сына его на престол, которое последовало 6 янв. 1321 г. Грегорас (у Раича 2, 413) также пишет, что кн. Милютин умер в 1320 г., вынудив пред тем тестя своего выслать к нему Симониду, не возвращавшуюся к нему после смерти матери своей. 421 Раича ист. 2, 496. 510 и житие Милютина. Другое показание некоторых летописей (не всех, см. пр. 410) – ошибка. 422 Даниил у Раича 2, 518. В Грачанице изображение его: король старец с длинной седой бородой. То же в мон. Юрьевых столбов (Зап. геогр. общ. XIII, 236. 136). Вероятно, тогда же написана служба ему, на 30-ое октября (у Григоровича, стр. 33). В Гласнике XI, 38. 39, у Царского 563. |
|
|
