| Живописная мастерская в Московской Духовной академии — 285 Заиконоспасская академия в Москве — 278 Заиконоспасское училище в Москве — 278 Иерусалимская православная Духовная миссия — 84 Казанская Духовная академия — 297–301 Казанская Духовная семинария — 274, 298, 299, 301 Канцелярия Обер–прокурора Святейшего синода — 104, 213, 219, 221, 262 Канцелярия Петербургского митрополита — 291 Канцелярия Совета Миссионерского общества — 250, 269 Киевская Духовная академия — 143, 314 Киевская Духовная семинария — 314 Комитет Общества вспомоществования бедным студентам Духовной академии — 174 Комитет по сокращению епархиальных приходов — 95 Консистория Святейшего Синода казанская — 299, 300 Консистория Святейшего Синода московская — 313 Крестовоздвиженская община сестер милосердия — 154 Литовская епархия — 224 Минская Духовная семинария — 150 Мироварная палата в Москве — 261, 268 Миссионерская академия — 280 Миссионерское общество — Православное миссионерское общество (основано в 1870 г.) — 80, 81, 92, 93, 94, 196, 242, 243, 245, 251, 258, 294, 295 Миссионерское собрание — 95, 268 Московская Духовная академия — 247, 250, 259, 260, 285, 286, 289 Московская Духовная семинария — 242, 251, 278, 284 Московская епархия — 173 Московская кафедра — кафедра Московской Духовной академии — 80 Новодевичья обитель при Воскресенском первоклассном женском монастыре (Новодевичьем) в Петербурге — 91 Общество любителей Духовного просвещения (основано в 1863 г.) — 293 Общество для распространения Священного Писания в России (основано в 1869 г.) — 88, 160, 211, 212 Общество Православных (основано в 1880 г.) — 311 Одесская Духовная семинария — 314 Одесское Духовное училище — 314 Патриаршая кафедра — 259 Патриаршая ризница в Москве — 275 Перервинское Духовное училище в Москве — 202 Пермская Духовная семинария — 150 Покровская община в Петербурге — 187 Приют Благотворительного общества в приходе Святого Владимира на Петербургской стороне — 150 Приют Святого мученика Мефодия Патарского на Песках в Петербурге — 147, 148 |
| Лит.: [Казанский П. С.]. Слава Пресв. Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, открывшаяся в явлениях чудотворных Ея икон в России. М., 1853. Ч. 3. Отд. 3. С. 18-21; [Филарет (Гумилевский), архиеп.]. Ист.-стат. описание Харьковской епархии. М., 1857. Отд. 3: Уезды Ахтырский и Богодуховский, Сумский и Лебединский. Стб. 244-246; Уманов И. И., свящ. Древнее сказание о явлении чудотворной иконы Богоматери Каплуновския, письмени преданное от свидетельства свящ. Иоанна Уманова. Х., 1859, 18662; Тихомиров Е. Жизнь Пресв. Богородицы и сказание о всех чудотворных иконах Ее, прославляемых в Правосл. Церкви. М., 1884. Ч. 2. С. 92-94; Коханов С., свящ. Каплуновская чудотворная икона Божией Матери//Рус. паломник. 1889. 20. С. 233-235 с ил.; Снессорева С. И. Земная жизнь Пресв. Богородицы. СПб., 1898. С. 308-310. Ил. на с. 308 (переизд.: М., 2010. С. 299-301. Ил. на с. 299); Бухарев И., прот. Чудотворные иконы Пресв. Богородицы: (История их и изображения). М., 1901, 1994п. С. 103-104; Ильинский С., свящ. Каплуновская чудотворная икона Божией Матери, бывшая среди рус. воинов в Шведскую войну и споспешница Полтавской победы 1709 г. Х., 1907. С. 3-6; Павловский И. Ф. Битва под Полтавой 27 июня 1709 г. и ее памятники. Полтава, 1908. С. 3-4. Ил. на с. 1; Божерянов И. И. Сказание о Каплуновской чудотворной иконе, освященной памятью преславной Полтавской победы, бывшей, по словам Петра Великого, «Воскресением России». СПб., 1909. С. 5-8. Ил. на тит. л.; Поселянин Е. Богоматерь. 1909, 1993р. С. 444. Ил. на с. 443; Каплуновская икона Божией Матери//Правосл. энциклопедия Харьковщины/Авт. идеи и рук. проекта В. В. Петровский; сост., отв. ред. А. Д. Каплин. Х., 2009. С. 233-234; Чугреева Н. Н. Казанская Каплуновская икона Богоматери и победа под Полтавой//Полтава: К 300-летию Полтавского сражения: Сб. ст. М., 2009. С. 302-311 с ил.; она же. Каплуновская Казанская икона и ее значение в битве под Полтавой//Полтавская битва и ее междунар. значение: Тез. докл. юбил. междунар. науч. конф. 17-20 нояб. 2009 г./Гос. историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль». М., 2009. С. 123-125; она же. О Казанской Каплуновской иконе Богоматери//Храм Победы: Мат-лы науч.-практ. конф./Гос. музей-памятник «Исаакиевский собор». СПб., 2009. С. 349-357; Филиппова Э. А. Образ Каплуновской Казанской иконы Пресвятой Богородицы - покровительницы Русской земли//Там же. С. 297-302; Погода Ю. В. Каплуновская икона Божией Матери, споспешница Полтавской победе 1709 г. Полтава, 2009; Забвенная святыня: К 320-летию обретения Каплуновской чудотворной иконы Пресв. Богородицы//Biдoмocmi Полтавськоï enapxiï. 2009. 3(87). С. 2-3 с ил. |
| 297-298 298-299 ИРАКЛИЯ ПОНТИЙСКАЯ [Гераклея; Понтираклия], античный греч., визант. и совр. тур. город в Сев. Анатолии, на юго-зап. побережье Чёрного м., митрополия К-польской Православной Церкви 299-300 ИРАКЛИЯ ФРАКИЙСКАЯ [Гераклея; тур. Мармара-Эреглиси], город на сев. берегу Мраморного м. (Пропонтиды), центр митрополии К-польской Православной Церкви 300-304 304-305 ИРАН [Исламская Республика Иран; Джомхурийе Эсламийе Иран; до 1935 г. Персия], государство в Юго-Зап. Азии 305-354 354-355 355-356 ИРГИЗСКИЕ МОНАСТЫРИ исторический центр старообрядцев-поповцев (см. в ст. Беглопоповцы), возникший в 60-70-х гг. XVIII в. на землях саратовского Заволжья 356-364 364-367 367-370 ИРИНА (нач. 50-х гг. VIII в. - 803), св. (пам. визант. 7 и 9 авг.), визант. имп. (780-790, 792-802), восстановительница иконопочитания 370-373 373-374 ИРИНА (сер. IX - сер. X в.), прп. (пам. греч. 28 июля), игум. Хрисовалантского монастыря (К-поль) 374-376 376-383 ИРИНА Федоровна Фролова (1899-1931), прмц. (пам. 17 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских), послушница ИРИНА (Хвостова Ирина Михайловна; 1882- 1938), мон. , прмц. (пам. 13 февр., в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) ИРИНА мц. (пам. греч. во вторник Светлой седмицы) - см. в ст. Рафаил, Николай, преподобномученики, и Ирина, мц. 383-384 ИРИНА мц. Фессалоникийская (пам. 16 апр.; пам. визант. 3 апр.) - см. Агапия, Хиония и Ирина, мученицы Солунские (Иллирийские) ИРИНА Лаврентьевна Гуменюк (1885-1942), мц. (пам. в Соборе новомучеников и исповедников Российских) ИРИНА Алексеевна Смирнова (1891-1938), мц. (пам. 22 февр., в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) ИРИНА (Кожина; † ок. 1419-1420), прав. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе всех святых, в земле Российской просиявших), Кашинская 384-385 385-386 ИРИНА [Ингигерд] († 1051), 2-я (после св. кнг. Анны) супруга новгородского (позднее киевского) кн. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого |
| 281 ПЭ III, 687–692. К списку русских переводов Аугсбургского исповедания следует добавить новый пер. с нем. (в редакции 1530 г.) И. Каркалайнен: Лютер. 95 тезисов. С. 125–164 (коммент. на с. 657–664). – Ред. 282 И. Кармирис. Догматические и символические памятники Православной Кафолической Церкви [Karmiris . Dogmatica monumenta. Vo1. 2]. С. 463, [строки 19–20] (второе изд., греч. яз). [Здесь и далее указаны номера страниц второго тома, аналогичные пагинации 1-го издания и воспроизведенные во 2-м издании без квадратных скобок. Рус. пер.: Иеремия. Ответы лютеранам. С. 233 («образ небесного и всего творения»).] 283 Karmiris. Dogmatica monumenta. Vol. 2. С. 475 [строки 25–27, 35. Рус. пер. (немного неточный): Иеремия. Ответы лютеранам. С. 264]. 292 Karmiris. Dogmatica monumenta. Vol. 2. С. 572–574 (572–575: Соборное определение). См.: Христу П. Отцы и богословы христианства. Т. 2. Фессалоники, 1971. С. 291–293 (на греч.). Χρστου. κκλησιαοτικ γραμματολογα. Т. 2. Σ. 286–287 (об «Исповедании» Лукариса), 293 (об «Исповедании» Досифея).) 294 Karmiris. Dogmatica monumenta. Vol. 2. P. 578 [Послание Константинопольского Собора Собору в Яссах, пункт 2]. 295 8 Podskalsky. Griechische Theologie. S. 194–199; ТВ II. P. 751–752. 18. Годы жизни: ок. 1574–1646. – Ред. 296 Г. П. Хендерсон. Возрождение эллинистической мысли, 1620–1830. [Henderson. The Revival of Greek Thought.] Афины, 1977. C. 26 (греч. яз.). 299 Христу П. Указ. соч. [ Χρστου. Εκκλησιαστικ γραμματολογα. Т. 2.) С. 297. См.: De la theologie Orthodoxe Roumaine. P. 30. См. также: Г. П. Хендерсон. Указ. соч. С. 46. 303 Согласно изложению П. Христу, «реальное» различие, в чем Виссарион Макрис и разошелся со своим преемником Георгием Сугдурисом. – Ред. 304 П. Христу. Отцы и богословы христианства. [ Χρστου. κκλησιαστικ γραμματολογα.] Т. 2. Фессалоники, 1971. С. 303. 305 Podskalsky. Griechische Theologie. S. 44 (mit Anm. 152) – 45, 298–299. Годы жизни: ок. 1645–1725. – Ред. 306 Характер различия/различения сущности и энергии (реальный или мысленный) не был зафиксирован паламитскими Соборами, что оставляет возможность для различных интерпретаций. Вопреки мнению некоторых современных ученых, нет никакого сомнения, что и свт. Григорий Палама , и его последователи (с некоторыми нюансами: так, исследователи сопоставляют формулировки Геннадия Схолария со схоластическим distinctio virtualis cum fundamento in re и высказываниями Дунса Скотта) представляли это отличие реальным. Тем не менее, в самой лучшей русской дореволюционной догматике еп. Сильвестра (Малеванского) (вообще единственной среди «классических» догматик, где упоминается об учении свт. Григория Паламы ) различие считается мысленным (Сильвестр. Опыт догматического богословия. Т. 2. С. 50). – Ред. |
| 33 См.: Duval R. La littérature syriaque. Paris.1899. P. 218–219; Parisot 1894, XIII; Théodoret de Cyr 1977. P. 24. 295 О «Диоптре» см.: Grumel 1951. Р. 198–221; Hörander W. Notitien zu Philippos Monotropos//Βυζαντιν 13/2. 1985. S. 815–831 (здесь указаны издания, библиография). См. также: Podskalsky С. Religion und religioses Leben im Byzanz des XI. Jahrhunderts//OCP 57.1991. S. 382). По-русски: Батюшков Ф. Д. Сказания о споре души с телом в средневековой литературе//ЖМНП 1891. февр. С. 84–93; Безобразова М. Заметка о Диоптре//ЖМНП 290. 1893. С. 27–47; Прохоров Г. М. «Диоптра Филиппа Пустынника». «Душевное зерцало» в сб.: Русская и грузинская средневековые литературы. Л., 1979. С. 143–166. См. также гл. 2 в кн.: Прохоров 1987. С. 60–87. 296 В конце своей жизни прп. Никита Стифат стал игуменом Студийского монастыря, что подтверждается указанием на сан игумена в полном заголовке одного из его поздних сочинений («Исповедание веры»). По расчётам Ж. Даррузеса, Никита мог быть игуменом в промежутке между 1075 и 1092 годом, под которым следующий игумен Иоанн оставил свою подпись (см.: PG 127, 973D); скончался Никита Стифат около 1090 г. См.: Darrouzes 1961. Р. 10, 22. 297 По предположению В. Грюмеля, Филипп в 1095 г. написал краткое сочинение «Плач» и назвал его «Диоптрой». В 1097 г. он включил его в своё новое более пространное сочинение «Разговор души и плоти»; со временем объединённый вариант стал называться «Диоптрой», по свидетельству древнейших рукописей XIII в. См.: Grumel 1951. Р. 208. 299 В рукописи XVI в. ГИМ Син. сл. 268 «Диалексис» Никиты озаглавлен: «Никиты мниха и прозвитера обители студийскыя. по реклом же стифата. к латином о опресноцех». Нач.: «Аще в тебе разум рече премудрость отвещай ближнему» (ff. 89 v –110 v ). «Диалексис» находится также в рукописях того же времени ГИМ Син. сл. 269 (ff. 30 v –50 v )» ГИМ Син. сл. 323 (ff. 52–61 v ) (См.: Горский 1862, 299. С.307:646). С таким же началом («Аще есть в тебе разум рече премудрости отвещай ближнему») его можно было найти в рукоп. сборниках Новгор. Соф. библ. 1431 (ff. 46–53) и 1454 (ff. 281–296) (См.: Чельцов 1879. С. 23, прим. 2. – В настоящее время рукописи Софийской библиотеки находятся в ГПБ). Частично «Диалексис» был включён также в «Сказание о двоюнадесяте апостолу, о латине и опресноце» (Четьи Минеи митрополита Макария, февраль, Соф. библ. 1320, ff. 513–526), которое в свою очередь полностью вошло в «Епистольа на римляны в ней же сказание о Иакове брате Господни и о двоюнадесяте апостолу, како первее поставление бысть в священный чинъ» (издано в кн.: Попов 1875. С. 191–238). |
| Некоторые из уверовавших в Господа нашего Иисуса Христа соблазнялись, увлеченные, быть может, чьими-то речами к такого рода рассуждениям: если Он был истинный Бог и по природе Сын всемогущего Бога, тогда как же Он не избежал козней убийц? И почему нельзя считать, притом с полным основанием, что раз Он претерпел позорнейшую смерть на древе, то Он оказался немощным, как мы, и был побежден руками распинателей? Именно на это божественный Павел и говорит: если вы действительно захотите испытать, Кто и каков есть Тот, Кто глаголет во мне, то вникнув в то, что касается вас самих, вы отыщете достаточное понимание этого. Ведь в вас Он не изнемог, а напротив, показал Себя могущественнейшим через собственного Духа, так что Он был способен преодолеть всякое искушение, притом с крайней легкостью, и смело противостоять приступам страданий. Так что же, о Павел, может сказать кто-то, ты говоришь, что претерпеть крест не есть дело немощи? Это было доказательством силы? Неужели приличной Божеству? Разумеется, нет, говорит он. Дело в том, что я исповедую, что хотя Он и оказался немощным по плоти, однако опять ожил силой Божией, ибо Он был Бог по природе. Тогда как Он изнемог? Позволив собственному телу вкусить смерть ради нас, да смертию упразднит имущаго державу смерти, сирень диавола, и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работе 296 . Поэтому, коль скоро краткая немощь, разумеется по плоти, была причиной спасения для живущих по всей поднебесной, то разве не должен Он был подвергнуться этой немощи, чтобы, уничтожив через нее смерть, снова вызывать удивление тем, что Он оживотворил Свой храм, так как устраивает Он это не от плотской немощи, но силой Божией? Он и Сам есть сила Отца, воскресение и жизнь 297 . Поэтому Он всегда жив, ведь Он есть жизнь; а что и мы будем жить с Ним, бывши вместе с Ним немощными, поскольку доселе мы умираем, хотя и пребываем в надежде вечной жизни, можно ли сомневаться? Ведь Он воскрес из мертвых, став по природе путем к жизни. А именно, Он назван перворожденным из 298 299 мертвых 298 и начатком умерших 299 . |
| 123 Во всех известных списках RF, за исключением армянского перевода, этот отрывок (689:34–690:6) отсутствует. Сирийский перевод на месте этой лакуны предлагает совсем другую фразу: «А потом мы воображаем себе, будто преуспеваем, мы тщетно трудимся, чтобы лучше это понять, и мы остаемся в изумлении, почти как остолбеневшие». Видимо, при пересмотре диалога св. Кирилл усомнился в силе своего аргумента или нашел его слишком трудным для Феодосия II. Текст R F выдает некоторую спешку при переделке сочинения для нового адресата: здесь нет ожидаемого ответа на «во-первых», πρτον (Durand 1964. P. 226. Примеч. 1). 126 RF: с человечеством таким как наше, являющимся совершенным – разумеется, в смысле [совершенства] собственной его природы (53:24–25). 129 Подобное сближение аполлинаристов с докетами встречается и в первой книге «Против Аполлинария» св. Афанасия Великого (Athan. Alex. De incarn. contra Apoll., PG 26, 1116:2–8 [Се. Афанасий Великий . Творения. T. 3. Μ., 1994. С. 329]). Вполне вероятно, что св. Кирилл уже знал две книги «Против Аполлинария», причем именно как творение св. Афанасия (Durand 1964. Р. 299. Примеч. 3). Возражения против их подлинности далеко не бесспорны ( Сагарда Н. И. Лекции по патрологии I-IV века. М., 2004. С. 598–599), в то время как церковное предание говорит в пользу авторства св. Афанасия. Под его именем несколько извлечений из них приводит христологический флорилегий VII века «Учение отцов о Воплощении Слова» (Doctrina patrum 52:3–4, 52:13–14, 98:8–11, 299:14–300:3. TLG 7051/1). Еще Болотов не сомневался в подлинности этих книг ( Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. T. IV. М., 1994. С. 136. Примеч. 1). Авторство св. Афанасия отстаивают и некоторые современные западные ученые (ПЭ. T. IV. М., 2002. С. 32). Представляется преувеличенным также мнение Ж. Дюрана о чрезмерной доверчивости св. Кирилла к псевдоэпиграфам (Durand 1964. Р. 16; Р. 299. Примеч. 1). Напротив, из первого письма к Суккенсу, где идет рассуждение о разных списках «Послания к Эпиктету» св. Афанасия (Ер. 45, ACO 1, 1, 6, 156:19–157:8), хорошо видно, что он был способен критически отнестись к рукописям святоотеческих творений. |
| ..Бог не новые тела призовет к Воскресению, но обновит те же самые, истлевшие и превращенные в прах (свт. Иоанн Златоуст , 50, 216). Источник. Подлинно, как семена, увлажненные росою, прозябают и возрастают, так возрастут и кости верующих от росы Духа (свт. Иоанн Златоуст , 50, 601). Воскреснуть должно, конечно, всякому вообще телу человеческому, но добрый воскреснет для жизни, а злой воскреснет для казни (свт. Иоанн Златоуст , 50, 606). Кто убежден, что воскреснет и даст тогда отчет во грехах своих, тот, хотя бы и не видел никакого другого знамения, по одному этому убеждению, скоро обратится и постарается умилостивить Судию (свт. Иоанн Златоуст , 52, 256). Если бы не было Воскресения, то как бы могла сохраниться правда Божия, когда столько злых людей благоденствуют и столько добрых страдают?.. Где все эти люди получат по своим достоинствам, если нет Воскресения? Никто из живущих праведно не сомневается в Воскресении... (свт. Иоанн Златоуст , 52, 299). Кто же не верует в Воскресение? – Люди, идущие оскверненными путями и проводящие нечистую жизнь, как говорит Пророк: оскверняются путче его на всякое время, отъемлются судьбы Твоя от лица его ( Пс. 9, 26 ) (свт. Иоанн Златоуст , 52, 299). Невозможно человеку вести жизнь чистую, когда он не верует в Воскресение. А кто не знает за собою ничего худого, те и говорят, и желают, и веруют, что получат воздаяние (свт. Иоанн Златоуст , 52, 299 –300). ...Подобает тленному сему облещися в петление ( 1Кор. 15, 53 ). Здесь речь не о душе, потому что душа не подлежит тлению. Да и восстание свойственно тому, что пало, а пало тело. И почему ты не хочешь (допустить) воскресения тел? Разве это невозможно для Бога? Но говорить так – дело крайнего безумия. Или неприлично? Почему же неприлично, чтобы существо тленное, участвовавшее в труде и смерти, приняло участие и в венцах? (свт. Иоанн Златоуст , 52, 446). Какое же после этого будут иметь оправдание неверующие Воскресению, когда оно ежедневно представляется в семенах и в растениях, и при нашем рождении? Ведь прежде нужно истлеть семени, и потом уже бывает рождение. |
| 298 Во всех известных списках RF, за исключением армянского перевода, этот отрывок (689:34 – 690:6) отсутствует. Сирийский перевод на месте этой лакуны предлагает совсем другую фразу: «А потом мы воображаем себе, будто преуспеваем, мы тщетно трудимся, чтобы лучше это понять, и мы остаёмся в изумлении, почти как остолбеневшие». Видимо, при пересмотре диалога св. Кирилл усомнился в силе своего аргумента или нашёл его слишком трудным для Феодосия II. Текст RF выдаёт некоторую спешку при переделке сочинения для нового адресата: здесь нет ожидаемого ответа на «во-первых», πρτον (Durand 1964. P. 226. Примеч. 1). 301 RF: с человечеством таким как наше, являющимся совершенным – разумеется, в смысле [совершенства] собственной его природы (53:24–25). 304 Подобное сближение аполлинаристов с докетами встречается и в первой книге «Против Аполлинария» св. Афанасия Великого (Athan. Alex. De incarn. contra Apoll., PG 26, 1116:2–8 [Св. Афанасии Великий . Творения. T. 3. Μ., 1994. С. 329]). Вполне вероятно, что св. Кирилл уже знал две книги «Против Аполлинария», причём именно как творение св. Афанасия (Durand 1964. Р. 299. Примеч. 3). Возражения против их подлинности далеко не бесспорны (Сагарда Н. И. Лекции по патрологии I–IV века. Μ., 2004. С. 598–599), в то время как церковное предание говорит в пользу авторства св. Афанасия. Под его именем несколько извлечений из них приводит христологический флорилегий VII века «Учение отцов о Воплощении Слова» (Doctrina patrum 52:3–4, 52:13–14, 98:8–11, 299:14 – 300:3. TLG 7051/1). Ещё Болотов не сомневался в подлинности этих книг (Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. T. IV. Μ., 1994. С. 136. Примеч. 1). Авторство св. Афанасия отстаивают и некоторые современные западные учёные (ПЭ. T. IV. Μ., 2002. С. 32). Представляется преувеличенным также мнение Ж. Дюрана о чрезмерной доверчивости св. Кирилла к псевдо-эпиграфам (Durand 1964. Р. 16; Р. 299. Примеч. 1). Напротив, из первого письма к Суккенсу, где идёт рассуждение о разных списках «Послания к Эпиктету» св. Афанасия (Ер. 45, ACO 1, 1, 6, 156:19 – 157:8), хорошо видно, что он был способен критически отнестись к рукописям святоотеческих творений. |
| Наконец, есть еще одно произведение, которое не принадлежит к корпусу сочинений Каллиста Ангеликуда , однако, возможно, тесно связано с ним. Это Канон умилительный ко Господу нашему Иисусу Христу (Κανν κατανυκτικς ες τν Κριον μν ησον Χριστν). По-видимому, он не имел широкого распространения и дошел до нас лишь в трех рукописях, две из которых, датируемые серединой XIX в., хранятся в библиотеке Русского афонского монастыря Св. Пантелеимона (Pantel. 299(5806), с. 359–365 76 , – в рукописях пагинация, а не фолиация, – и 811(6318), с. 205–229 77 ), а одна, позднейшая (вероятно, конца XIX в.), находится в собрании другой святогорской обители – монастыря Каракалл (Karakall. 40β, с. 25–33 78 ). В качестве автора Канона во всех трех рукописях указан Макарий Катафигиот (Μακριος Καταφυγιτης), другие произведения которого нам неизвестны. Кем мог быть этот Макарий Катафигиот? В одной из рукописей – Pantel. 299, где заглавие Канона дано в наиболее пространном варианте, предлагается следующее любопытное отождествление: Канон представлен как «Творение Макария Катафигиота, подвизавшегося в том же исихастирии “Катафигион”, где безмолвствовал и Каллист Катафигиот , получивший (от этого) такое именование» (Ποημα Μακαρου Καταφυγιτου, το ν τ Καταφυγ συχαστηρου σκσαντος, ν κα Κλλιστος Καταφυγιτης συχσας λαβε τν τοιατην πωνυμαν 79 . – Pantel. 299, с. 359). Иными словами, переписчик (средневековый или XIX века: в отсутствие более древних рукописей мы не можем сказать определенно) указывает, что автором Канона являлся некий Макарий – ученик Каллиста Катафигиота , то есть Каллиста Ангеликуда Меленикеота. Как уже указывалось выше, в состав одной из самых ценных рукописей творений Каллиста, вероятно, автографической, Barb. gr. 420, входит Послание Макарию, содержание которого указывает на то, что перед нами письмо духовного наставника ученику (возможно, любимому). В то же время, известно, что в числе братии монастыря Каллиста Ангеликуда в Мелениконе был иеромонах Макарий Маникис (об этом свидетельствует ряд ватопедских документов, упомянутых выше). |
|
|
