| Мужество совершать исповеднический подвиг. Значение отца Павла Флоренского для религиозного возрождения на постсоветском пространстве 9 декабря, 2007. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев) В таких жестоких условиях отец Павел нашел в себе силы и мужество совершать исповеднический подвиг – именно так по праву мы должны назвать его жизнь и деятельность в страшные годы воинствующего безбожия. Он не постыдился иерейского креста Доклад на международной конференции «Актуальность мысли отца Павла Флоренского» (Венеция, Италия, 5 декабря 2007 года) 2007 год — год двух памятных дней о. Павла Флоренского: 125-летие со дня рождения философа и 70-летие его мученической кончины. Павел Александрович Флоренский (1882-1937) — русский религиозный философ и ученый, родился 9 января (по старому стилю) в местечке Евлах на западе нынешнего Азербайджана. Флоренский очень рано обнаружил исключительные математические способности и по окончании гимназии в Тифлисе поступил на математическое отделение Московского Университета. По окончании Университета он не принял предложения остаться при Университете для занятий в области математики, а поступил в Московскую Духовную академию. Еще в годы студенчества его интересы охватывают философию, религию, искусство, фольклор. В годы обучения в Духовной Академии у него возникает замысел капитального сочинения, будущей его книги «Столп и утверждение истины», большую часть которой он завершает к концу обучения. После окончания Академии в 1908 году он становится в ней преподавателем философских дисциплин, а в 1911 году принимает священство и в 1912 году назначается редактором академического журнала «Богословский вестник». Полный и окончательный текст его книги «Столп и утверждение истины» появляется в 1924 году. В 1918 году Духовная Академия переносит свою работу в Москву, а затем закрывается. В 1921 году закрывается и Сергиево-Посадский храм, где Флоренский служил священником. С 1921 он работает в системе Главэнерго, принимая участие в ГОЭЛРО, а в 1924 году выпускает в свет большую монографию о диэлектриках. О. Павел пишет книги по богословию и искусству. |
| Участники первого Всезарубежного русского Церковного Собора в Сремских Карловцах Трагедия 1917 года и последующие гонения на Церковь привели к серьезным затруднениям в общении между Патриархом Тихоном и русской эмиграцией. 1920 год стал началом Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ; Русская Зарубежная Церковь). С 1931 по 2007 год Русская Зарубежная Церковь не имела молитвенного общения с Московским Патриархатом. В течение ХХ века мир судил о русском Православии прежде всего по Русской Зарубежной Церкви. И именно ей было суждено взять на себя особую миссию, уникальным аспектом которой стал анализ сложившейся в России ситуации, свидетельство миру о гонениях, оценка политического режима, установившегося на родине, наконец, указание принципов существования страны после падения коммунистической власти. Высказаться по этому поводу Церковь в Отечестве официально не могла. Не могли взять на себя обличение советского безбожия и эмигрантские политические партии – они были малочисленны, раздробленны и никогда не договорились бы между собой ни относительно формулировок, ни относительно картин русского будущего. Сказать миру о творящемся в России могла прежде всего Церковь Зарубежная. Еще в Константинополе, где Зарубежное ВЦУ находилось с конца 1920 до середины 1921 года, обсуждался вопрос о том, как сохранить нацию в условиях рассеяния. На Заграничном русском церковном собрании в Константинополе летом 1921 года было сказано, что именно Православие должно сплотить нацию, слить ее воедино без различия классового происхождения и политических симпатий . Ведь именно единая религия дала возможность сохраниться как нации грекам в годы турецкого владычества и полякам в годы разделения Польши. Только Православие может быть объединяющей основой для эмигрантов из России. Все остальные принципы единства временны и недолговечны . Основа для единства нации была, таким образом, определена. Но могли ли сочетаться эти принципы с режимом, установившимся на родине? Ответ Зарубежной Церкви был отрицательным. |
| : Протоиерей Владимир Рыбаков. Святой Иосиф Песнописец и его песнотворческая деятельность > : Протоиерей Владимир Рыбаков. Святой Иосиф Песнописец и его песнотворческая деятельность Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 27 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 48, 2007 : Протоиерей Владимир Рыбаков. Святой Иосиф Песнописец и его песнотворческая деятельность. М., 2002. 656 с. Русская церковно-историческая наука к началу ХХ века была на весьма высоком уровне. Крупнейшие европейские ученые того времени учили русский язык, чтобы знакомиться с монографиями наших ученых. Октябрьская революция и последующее за ней установление атеистической власти на долгие десятилетия подорвало отечественную науку в этой области. Многие православные ученые были репрессированы; некоторые из них прославлены в лике святых новомучеников (например, патролог И. В. Попов). Все знают, что части ученых удалось перебраться за границу и продолжить труды в эмиграции (например, библеисту Н. Н. Глубоковскому), гораздо меньше известно о тех тружениках, которые и в советской России работали над церковной наукой — без какой-либо платы или надежды на публикацию, и при вполне реальном риске репрессий. Одним из таких тружеников был протоиерей Владимир Рыбаков автор рецензируемого исследования. Узнать об этой книге и ее авторе будет, пожалуй, небезынтересно даже для тех, кто не интересуется церковной гимнологией. После революции Санкт-Петербургская Духовная академия была закрыта. Однако уже весной 1919 г. в Петрограде был разработан план создания нового высшего богословского учебного заведения — Петроградского Богословского института. Официальное открытие института состоялось 16 апреля 1920 г., лекции продолжались до 1923 г. Кроме того были открыты Богословские курсы, действовавшие с января 1921 г. до мая 1928 г. Именно тогда состоялась успешная защита магистерской диссертации протоиереем В. А. Рыбаковым. Выходец из потомственного священнического рода, отец Владимир пошел по стопам предков. После окончания семинарии он, как и его отец, служил на сельских приходах, и лишь в 37 лет поступил в Санкт-Петербургскую Духовную академию, по окончании которой был назначен в 1911 г. настоятелем храма-мемориала Спас-на-Водах в Петербурге, посвященного памяти жертв русско-японской войны. |
| Это ли не чудо Божие? Интервью Святейшего Патриарха Алексия, опубликованное в газете «Труд» 23 мая 2007 г. 19:27 В день праздника Вознесения Господня, в Храме Христа Спасителя состоялось долгожданное событие — подписание Акта о каноническом общении внутри единой Поместной Русской Православной Церкви. Своими размышлениями о происходящих событиях Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II поделился с обозревателем В.Коноваловым. Интервью опубликовано в газете «Труд» от 18.05.2007). — Ваше Святейшество, в чем же, на Ваш взгляд, состоит историческая сущность церковного разделения и его преодоления? — Революция 1917 года и гражданская война, когда восстали брат на брата и дети на родителей, разделили наш народ на многие десятилетия. Миллионы соотечественников оказались тогда за пределами родины. Трагично сложилась в ХХ веке жизнь нашего народа и в Отчизне, и за ее пределами. И такой же оказалась судьба Русской Церкви, которая никогда не отделяла себя от народа, а всегда была с ним во всех горестях и печалях. Церковь в Отчизне пережила гонения, невиданные ранее по масштабу и жестокости. Но и судьба наших соотечественников, оказавшихся за рубежом, тоже была драматичной. Оторванные от Родины, зачастую лишенные средств к существованию, они тем не менее с великой любовью создавали приходы, церкви, сохраняя свою неразрывную духовную связь с Отчизной. С самых первых дней архиереи и духовенство Русской Церкви, оказавшиеся за рубежом, видели свою миссию в окормлении этих сотен тысяч русских изгнанников. И с самых первых дней, начиная с Архиерейского Собора в Сремских Карловцах в Сербии в 1921 году, русское духовенство за рубежом осознавало себя как часть единой Русской Православной Церкви, которая лишь временно, в силу трагических обстоятельств, оказалась оторванной от Матери-Церкви. Об этом ясно и отчетливо говорил и Первоиерарх Русской Православной Церкви за рубежом митрополит Антоний Храповицкий. Наше разделение, таким образом, никогда не имело глубинных богословских или церковно-исторических причин. Оно было вызвано причинами социально-политическими. И когда наступило время перемен, когда рухнула атеистическая советская власть, когда прекратились гонения на Русскую Церковь в Отечестве, а она стала свободной, исчезли и сами причины разделения. |
| St Tikhon Orthodox Humanitarian University in Moscow Presents the Film “Sobor 2006” on the Historic 4th All-Diaspora Council of the Russian Church Abroad admin 04 December 2012 St Tikhon Orthodox Humanitarian University in Moscow hosted the showing of a documentary, “Sobor 2006,” on the historic 4th All-Diaspora Council of the Russian Orthodox Church Outside of Russia held in San Francisco in May, 2006. Present was Protopriest Peter Perekrestov, Senior Priest of the Cathedral of the Mother of God “Joy of All Who Sorrow” in San Francisco and Senior Secretary of that Council; Protopriest Vladimir Vorobiev, Rector of St Tikhon’s; Priest Georgy Orekhanov, Prorector of International Efforts; teachers and students of the University and other guests. The showing of this film continues the celebration of the fifth anniversary of the signing of the Act of Canonical Communion between the Russian Orthodox Church and the Russian Orthodox Church Outside of Russia in 2007. Fr Peter preceded the screening with a brief history of the All-Diaspora Councils. Over the history of the Russian Church Abroad, there were only four such assemblies, which included the participation of bishops, clergymen and laity, representatives of all dioceses and various social organizations. The first one was held in 1921 in Sremsky Karlovci, Yugoslavia, at which Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) presided. That council was convened to organize the Russian Church Abroad. The second All-Diaspora Council convened in 1938, also in Sremsky Karlovci, and was headed by the second First Hierarch of the Russian Orthodox Church Outside of Russia, Metropolitan Anastassy (Gribanovsky). Topics under discussion included the strengthening of the ecclesiastical organization of the Russian Church Abroad and the spiritual ministry of the Russian emigration. The Third All-Diaspora Council was held in Holy Trinity Monastery in Jordanville, NY, in 1974, and headed by the third Primate of ROCOR, Metropolitan Philaret (Voznesensky). Fr Peter told the fascinating story of how Metropolitan Philaret was elected First Hierarch. At the Council of Bishops of 1964, at which the successive Primate was to be elected, two candidates, Archbishop Nikon (Rklitsky) and St John (Maximovich) received an equal number of votes in the first round. When they tied during the second and third rounds, too, St John agreed to remove his candidacy in favor of the youngest of the hierarchs (by date of consecration), Bishop Philaret of Brisbane, Australia. As a result, he was unanimously elected First Hierarch of the Russian Orthodox Church Outside of Russia. |
| В Москве состоялось заседание попечительского совета по созданию мемориала на бывшем русском кладбище в Галлиполи (Турция) 28 июня 2007 г. 13:01 Важно, чтобы будущий мемориал в Галлиполи (Турция) на территории бывшего русского кладбища был наполнен христианским содержанием, сказал на заседании попечительского совета программы восстановления памятника заведующий сектором публикаций Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Александр Макаров. «Памятники — как вехи, которые указывают, откуда мы пришли. Если не будет восстановлено то, что разрушено, мы потеряемся в истории, и государства российского не будет», — подчеркнул отец Александр. Отметив, что памятник, лишенный христианского содержания, может превратиться в «бездушный истукан», священник предложил на месте будущего мемориала воздвигнуть часовню, передает «Интерфакс». В свою очередь председатель попечительского совета Центра национальной славы России Владимир Якунин подчеркнул, что «нужно обеспечить духовное освящение этого места», и здесь Центр будет работать вместе с Московским Патриархатом. Другой участник заседания, гендиректор министерства иностранных дел РФ Доку Завгаев сообщил, что в сентябре 2003 года власти Турции дали согласие на возведение мемориала, а в 2004 году было принято решение о выделении для этой цели участка площадью 860 кв. метров. Программа восстановления русского памятника реализуется Центром национальной славы в сотрудничестве с министерством иностранных дел и министерством культуры РФ. Предполагается, что на месте бывшего кладбища, где в настоящее время пустырь, будет создан, помимо самого памятника, музей, в котором разместят экспозицию, посвященную пребыванию русской армии в Галлиполи. В июле российская делегация посетит Галлиполи (Гелиболу), встретится с мэром города, представит для утверждения проект мемориала. На август намечена церемония официального начала строительства и закладка капсулы с посланием. В ноябре, как ожидается, состоится открытие памятника. Русский памятник в Галлиполи был построен и освящен в 1921 году. В 1949 году он был серьезно поврежден в результате землетрясения. Длительное время монумент оставался в полуразрушенном состоянии, а затем был окончательно разобран. |
| Внимание: фальсификация! Доклад на международной конференции «Вторая мировая и Великая Отечественная войны в учебниках истории стран СНГ и ЕС: проблемы, подходы, интерпретации» Источник: Русская народная линия 8 и 9 апреля в Российском институте стратегических исследований (РИСИ) прошла международная конференция «Вторая мировая и Великая Отечественная войны в учебниках истории стран СНГ и ЕС: проблемы, подходы, интерпретации» , приуроченная к 65-летию Победы. Любое историческое исследование, претендующее на научность, должно соответствовать следующим критериям - объективность и понимание противоречивости исторического процесса, принципу историзма, позволяющему оценивать события и факты в тесной связи с данной реальной исторической обстановкой, принципу начной достоверности и реалистическому подходу, свободному от политико-идеологической предвзятости. К сожалению, этим критериям не соответствует объемный том учебника для ВУЗов «История России. ХХ век: 1939-2007», изданной московскими издательствами «Астрель» и «АСТ» в 2009 г. под редакцией профессора МГИМО А. Б. Зубова, известного своими скандальными выступлениями, в которых он называл нашу победу поражением, а также в частности ставил под сомнение легитимность избрания Святейшего Патриарха Кирилла. Предметом нашего изучения стали первая и вторая глава данного тома - от сентября 1939 до июля 1941 г. и «Советско-нацистская война 1941-1945 гг. и Россия» (С. 37-187). По ходу чтения не раз создавалось впечатление, что все это мы уже читали в 90-е годы прошлого века, когда вся история советского государства подавалась как непрерывная череда кровавых преступлений. Все это привело к тому, что Россия в очередной раз оказалась «страной с непредсказуемым прошлым». К сожалению, данная книга воспроизводит эту печальную традицию. Вот типические эмоционально окрашенные выражения - «Кровавый сталинский режим», «преступный режим» (с.14), «тотальный террор в Прибалтике» (с. 20), «Обе тирании были отвратительны эстетически» (С.45).. Методологической базой исследования явился голый антисоветизм и воинствующий субъективизм. Характерна тенденция на делегитимизирование советского строя и признание его преступным: вот весьма характерный пассаж, касающийся присоединения Западной Украины и Белоруссии: «Если взглянуть глубже и не считать коммунистический режим законны, то тогда ясно что мир 1921 г. в принципе незаконен, ибо заключен поляками с преступным режимом» (С.14). Странно и дико слышать это из уст ответственного редактора-международника по своей специальности. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Не должно отчаяваться! Из «Словаря к творениям Достоевского» 08.08.2013 1321 Время на чтение 18 минут К 77-летию со дня кончины (28 июля/10 августа 1936) одного из выдающихся русских архипастырей, митрополита Антония (Храповицкого) (1863-1936) ниже мы помещаем фрагменты из его «Словаря к творениям Достоевского». Это сочинение было написано Святителем в период его заключения польскими властями в Галиции, в униатском монастыре в Бучаче (1919 г.) Впервые опубликовано: Митрополит Антоний (Храповицкий). Словарь к творениям Достоевского (Не должно отчаяваться). - София: Рос.-болг. кн-во, 1921. - 185 с. Затем «Словарь...» неоднократно переиздавался, в том числе на французском и английском языках. Публикацию (приближенную к современной орфографии, в сокращении) специально для Русской Народной Линии подготовил профессор А. Д. Каплин. Сверено по изд.: Антоний (Храповицкий), митрополит. Избранные труды, письма, материалы.- М.: Правосл. Свято-Тихоновский гум. ун-т, 2007.- С. 279-347. Примечания - составителя. ВВЕДЕНИЕ Отношение к предсказаниям Достоевского прежде и теперь Когда люди впадают в тяжелую беду и не видят выхода из нее ни в окружающих условиях жизни, ни в тех учениях и идеях, коими они привыкли руководиться, то, оглядываясь туда и сюда, они силятся вспомнить тех учителей и пророков, которые в свое время старались вразумить их, угрожая в противном случае грядущими бедствиями, на что, однако, люди не обращали в свое время должного внимания или даже отзывались насмешками и бранью. Но вот грозные предсказания сбылись во всей точности: народ потонул в крови, исчах от голода и холода, сгнил от болезней, все возненавидели друг друга и друг друга трепещут. Хватаясь за голову и ломая руки, они восклицают: «Ведь все это нам предсказано, все это вслух всей стране возвещалось в книгах, которые мы все читали, но мы, безумные, смеялись над нашим пророком именно за эти предсказания, хотя и благоговели перед его гениальным умом и талантом. А теперь то, что казалось нам тогда, т. е. 50 лет тому назад и даже 5 лет тому назад, плодом мрачной фантазии великого человека, теперь сбылось с такой ужасающей точностью, что мы готовы признать эти предсказания за непосредственные откровения Божии, хотя сам автор и не думал выдавать их за таковые, а представлял их как плод своих наблюдений над жизнью России и Европы, над историей человечества и над русским характером». |
| Запорожье Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… 47.838802; 35.13957 Украина, Запорожье Запорожье, Запорожская область Украина Свято-Покровский кафедральный собор Запорожье — (до 1921 г. Александровск) — город на реке Днепр, административный центр Запорожской области Украины. Является одним из наиболее крупных административных, индустриальных и культурных центров юга Украины. Население — 760 тыс. чел. (2015) Речной порт и важный транзитный железнодорожный узел. Содержание Православие в Запорожье [ править править код ] Православие является не просто традиционной религией Запорожского края, не просто самой крупной конфессией. Главным смыслом основания крепостной укреплинии на Днепре была защита православной империи, центра мирового православия от воинственной исламской цивилизации. По крайней мере, вера в Христа была жизненным стержнем если не столичных политиков времен Екатерины, то самих защитников Александровской крепости или казаков Запорожской Сечи. Для них именно здесь был «край света». Вокруг лишь враги, но вверху - Бог. И тянулись вверх православные купола, уносились в небо колокольный звон и молитвы первых запорожцев. Кафедра в Александровске (ныне город Запорожье) была учреждена 23 июня 1917 года как Александровское, с 1927 года — Александровское и Павлоградское викариатство Екатеринославской (затем Днепропетровской) епархии. Викарные епископы продолжали назначаться на неё вплоть до 1933 года. В 1992 году решением Священного Синода Украинской Православной Церкви была создана самостоятельная Запорожская и Мелитопольская епархия на территории Запорожской области, выделением из Днепропетровской епархии. 29 марта 2007 года из состава Запорожской епархии была выделена самостоятельная Бердянская епархия, к которой отошли юго-восточные районы области — Бердянское, Куйбышевское, Пологовское, Приморское, Токмакское, Нововасильевское, Гуляйпольское и Черниговское благочиния. Решением Священного Синода УПЦ от 18 апреля 2008 года Приазовский и Акимовский районы Запорожской области включены в состав Бердянской епархии. |
| Казанский Елабужский женский монастырь Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Казанский Елабужский женский монастырь - православная женская обитель, основанная в 1856 году. В 1921 году монастырь был закрыт, возвращен Церкви в 1995 году. Содержание История [ править править код ] Основан в 1856 году как женская община, официально статус монастыря получил в 1868 году. До 1920 года (образование Татарской АССР) эта территория относилась к Вятской губернии и, соответственно, Вятской епархии. Накануне революции Елабужский монастырь стал крупнейшим в епархии женским монастырём (в 1893 году — 250 сестёр, в 1900 году — 273 сестры, считая послушниц). При монастыре действовала школа, а также золотошвейная и живописная мастерские. Главный благотворитель, которому обитель обязана своим возникновением — И. И. Стахеев. В течение 1856—1868 гг. он выделил на обустройство монастыря более миллиона рублей, что является, по размерам пожертвованной суммы, почти исключительным случаем. На эти средства в те же годы выстроен весь ансамбль обители (зодчий Г. А. Боссе): 4 храма, колокольня и 6 крупных жилых и хозяйственных корпусов, обнесённых прямоугольной в периметре кирпичной оградой (на восточной окраине тогдашней Елабуги). Главный храм был посвящён Казанской иконе Божией Матери. Он представлял собой высокое 5-шатровое сооружение в неорусском стиле. Собор был разрушен до основания после революции. С 2007 года началось его полное восстановление. 31 октября 2012 года храм был освящен митрополитом Казанским и Татарстанским Анастасием. В 1918 году по монастырю прошли первые репрессии. Формально он был закрыт, хотя фактически продолжал действовать до 1928 года как «православно-христианское религиозное общество» (243 чел., в том числе 173 монахини и послушницы бывшего монастыря во главе с игуменьей Ангелиной). В 1928 году закрыт окончательно. Возрождён с 1995 года. До 1998 года (открытие в Казани Зилантова монастыря) был единственным женским монастырём Казанской епархии. К началу 2000-х гг. в обители — около 20 сестёр, настоятельница — игуменья Вера (Шевченко). На территории монастыря действует два храма: небольшой - великомученицы Варвары (1887 год) и большой - храм в честь Казанской иконы Божией Матери, построенный на месте разрушенного. Имеется также загородное подворье в с. Анзирка с действующим храмом Казанской иконы Божией Матери (1858 год). В монастыре не прекращаются реставрационно-восстановительные работы, идущие медленно из-за нехватки средств. На сегодняшний день основным благотворителем является генеральный директор банка " Заречье " города Казани Наталья Владимировна Девятых, на средства которой был отстроен главный храм и отреставрирован сестринский корпус. Современное состояние [ править править код ] |
|
|
