Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВРАЗИЙСТВО первоначально идейно-мировоззренческое, затем также общественно-политическое движение, в основании к-рого лежала концепция Евразии как самостоятельного «географического и исторического мира» ( Савицкий. 1927), расположенного между Европой и Азией и отличающегося от обеих в геополитическом и культурном плане. Как организованное движение Е. возникло к 1921 г. среди молодых интеллектуалов рус. эмиграции, выдвинувших программу преобразования всей системы культурных и мировоззренческих установок, результатом к-рого должно было стать духовное размежевание с Европой, призванное открыть для России и сопредельных стран, составляющих вместе Евразию, новый, свойственный только им путь духовного и общественно-политического развития. История Е. Впервые идеи Е. как четко выраженного направления мысли прозвучали публично 3 июня 1921 г. на заседании религиозно-философского кружка в Софии в докладах кн. Н. С. Трубецкого (1890-1938) и Г. В. Флоровского (1893-1979). В нач. авг. того же года вышел из печати сборник статей, озаглавленный «Исход к Востоку: Предчувствия и свершения» (Утверждение евразийцев; Кн. 1). По словам одного из авторов сборника, П. Н. Савицкого (1895-1968), статьи евразийского сборника резко отличались от подавляющего большинства совр. им произведений своим жизнеутверждающим тоном: связанные с революцией события в России авторы оценивали как решающий катаклизм всемирной истории, как нечто, открывающее «правду религиозных начал». Основателями движения Е. и авторами сборника выступили 5 молодых рус. эмигрантов: кн. А. А. Ливен (1896-1949), впосл. священник, вдохновивший друзей на издание евразийского сборника, но ничего в нем не опубликовавший, лингвист и философ Н. С. Трубецкой, философ, богослов, историк культуры Г. Флоровский (впосл. священник), музыковед и публицист П. П. Сувчинский (1892-1985), географ и экономист Савицкий. Вскоре к ним присоединились историк лит-ры и лит. критик кн. Д. П. Святополк-Мирский (1890-1939), историк и философ Л. П. Карсавин (1882-1952), историк Г. В. Вернадский (1887-1973), правовед и философ Н. Н. Алексеев (1879-1964). Нек-рое время к евразийскому движению примыкали историк М. В. Шахматов (1888-1943), культуролог П. М. Бицилли (1879-1953) и др.

http://pravenc.ru/text/187285.html

Однако это оказалось далеким от истины. По архивным данным университета, Франц в нем учился, но не окончил. Да и вообще в Цинцинатском университете не преподавались еврейский и сирийский языки. А что касается латинского, Фредерик Франц прослушал только 15 лекций. Эти сведения дает бывший иеговист Пол Близард, который лично знал Фредерика Франца, А.Х. Макмиллана и третьего президента Натана Кнорра. Близард пишет: «Франц никогда не возражал против неверных данных в книге «Марш веры». Естественно, он знал, что Макмиллан писал о нем неправду, так как сам дал ему такие сведения. Однако Фредерик Франц был вынужден признать в 1987 году, что «Марш веры» не дает о нем правильных сведений, после того как стали известны архивные сведения Цинцинатского университета. Фредерик Франц умер в Бруклинской резиденции 22 декабря 1992 года в возрасте 99 лет. Милтон Хеншель После смерти Франца руководство Общества Сторожевой Башни 30 декабря 1992 года назначило Милтона Хеншеля следующим президентом. Этому пятому президенту в момент его назначения на главный пост было 72 года. Теперь, в год издания этой книги ему уже за 80. Согласно Рэймонду Францу, число лидеров Сторожевой Башни в 1997 году сократилось по причине смерти членов правления. За исключением одного, которому в том году было 56 лет, всем остальным перевалило за 70. Одному было 92 года. Однако, 2-го октября 1999 года Общество сделало объявление, что в число членов правления культа было назначено четыре новых человека. Сколько лет каждому из них не сказано. Во всяком случае, Руководящая Корпорация состоит теперь из 13 человек. В основном, они представляют собой людей старше 70 лет. На последние четыре года четвертого президента, Фредерика Франца, выпало время значительных политических перемен в бывшем Советском Союзе и Восточной Европе. Это позволило свидетелям Иеговы широкомасштабно расширить деятельность во всех странах СНГ и значительно возрасти численно. В Российской империи свидетели Иеговы появились с 1887 года. Одним из первых был Симеон Козлицкий, которого власти сослали в Сибирь в 1891 году. В годы советской власти до Второй мировой войны они преследовались, как и все остальные. Однако они могли действовать в Западной Белоруссии, Буковине и Бессарабии, которые до 1939 года не входили в состав Советского Союза. После того как эти территории стали частью СССР, много свидетелей Иеговы оказалось внутри Союза и, несмотря на давление со стороны властей, они привлекали новых членов в свой состав. В 1956 году в СССР насчитывалось около 17 тысяч членов организации свидетелей Иеговы.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/organiza...

Для современного сексуального либерализма характерна не только реставрация языческого смысла сексуальности как наслаждения, но и новое понимание сексуальности как средства поддержания здоровья, с выделением сексуальной функции как самостоятельного предмета исследования медицинского знания. В конце XIX – начале ХХ веков медицина собирает, описывает, систематизирует случаи патологической сексуальности, еще не отделяя себя от общепризнанных моральных ценностей. Типичным в этом отношении является исследование французского психиатра Б.Балля «Эротическое умопомешательство» (Харьков, 1887 г.) В традиционной психопатологии понимание болезни основывается на том, что поведение, соответствующее социальным нормам, определяется как здоровое и нормальное; поведение, отклоняющееся от социальной нормы – свидетельство психического расстройства. К началу ХХ века деятельность Рихарда фон Крафт-Эбинга (1840-1902), Магнуса Хирфельда (1868-1935), Иоганна Блоха (1872-1922), Хэлока Эллиса (1859-1939) формирует сексопатологию, которая становится основанием сексуального либерализма. Принципиальное значение в этот период имели исследования З. Фрейда. Его роль в становлении сексуального либерализма противоречива. С одной стороны, он – авторитет «пансексуализма», т.е. сведения всякой любви (любви-дружбы, любви к идеям, к человечеству в целом и т.п.) к сексуальной основе. С другой – налицо связь его исследований с традиционными моральными взглядами. Примером может послужить его известное опровержение общепринятой теории полового влечения. Согласно этой теории половое влечение проявляется только в зрелом возрасте, выражается в непреодолимой притягательности противоположных полов, цель которой – продолжение рода (через половое соединение). С точки зрения З. Фрейда, эта теория является «поэтической сказкой». Вместо нее он создает сексуальную теорию, в основе которой лежит новое понимание сексуальности. В чем оно заключается? Новое понимание сексуальности было связано с принципиальным разграничением сексуальности и продолжения рода. Сексуальность – это проявление не инстинкта продолжения рода, а проявление либидо, т.е. силы, влияющей на жизнь человека с момента его рождения до его смерти. Другими словами, сексуальность – это не состояние, а процесс становления человеческого существа, который предполагает для каждого индивида переход от ощущения «удовольствия от функционирования органов» у младенцев к разумному отношению к функции продолжения рода. «Функция либидо проделывает длительное развитие, прежде чем станет служить продолжению рода способом, называемым нормальным» .

http://azbyka.ru/zdorovie/sovremennaya-m...

В феврале 1837 года, в своем «объяснении» по делу о «непозволительных стихах на смерть Пушкина» Лермонтов в таких словах сформулировал печальный итог попыткам провести «Маскарад» через драматическую цензуру и увидеть его на сцене театра: «Драма „Маскарад», в стихах, отданная мною в театр, не могла быть представлена по причине (как мне сказали) слишком резких страстей и характеров и также потому, что в ней добродетель недостаточно награждена» («Вестник Европы», 1887, т. 1. стр. 341). Запрещение «Маскарада» в январе 1836 года привело к созданию еще одной – пятиактной редакции драмы, отличающейся от всех предшествующих. Лермонтов даже счел нужным дать ей новее заглавие – «Арбенин», которое переносило внимание с символического обобщенного образа светского «маскарада» на личную драму Арбенина. В пьесе значительно смягчены нападки на светское общество, изменились образы Звездича, Нины, Казарина, иначе изображен и Арбенин. Изменен и самый сюжет. Драма «Арбенин» была также запрещена цензурой 28 октября 1836 года. Лермонтов не напечатал «Маскарада». Видимо, запрещение пьесы драматической цензурой вселило мысль о безнадежности увидеть ее и в печати. Но вскоре после трагической гибели Лермонтова А. А. Краевский принимает решительные меры к напечатанию «Маскарада», рукопись которого попала к нему вместе с другими рукописями поэта. 18 августа 1842 года Краевский писал цензору А. В. Никитенке: «…издатели Лермонтова ужасно просят вас о драме „Маскарад». Порешите с ним поскорее, господа ради». 1 сентября Краевский вновь пишет Никитенке: «Господа ради, вышлите поскорее драму Лермонтова „Маскарад»«(Н. Здобнов. Новые цензурные материалы о Лермонтове. „Красная новь“, 1939, стр. 262). 22 сентября 1842 года Никитенко представил «Маскарад» на рассмотрение цензурного комитета, предварительно изъяв несколько мест, которые, с его точки зрения, могли усложнить процесс прохождения драмы через цензуру, тем более, что всё, что принадлежало перу опального поэта, было взято под особо бдительный надзор. Кроме того, много мест, вызывавших сомнение, Никитенко отметил на полях рукописи.

http://azbyka.ru/fiction/maskarad/

История существования секты в советское время позволяет сделать однозначный вывод, что репрессивными мерами добиться прекращения существования подобного рода тоталитарных организаций не представляется возможным. История секты в нашей стране в послевоенное время – череда непрекращающихся преследований со стороны властей, но спровоцированных в большой степени самими иеговистами. Число членов организации несмотря на репрессии продолжало расти, но гораздо медленнее чем в настоящее время. Попавшие в секту люди оказываются под постоянным тяжелым давлением, но несмотря на это численный рост организации продолжается. Поэтому мы должны также ознакомиться и с различного рода правилами и ограничениями, регулирующими жизнь члена секты. 2.5.1. Краткая история деятельности российских «Свидетелей Иеговы» Незадолго перед началом Великой Отечественной войны к СССР были присоединены Западная Украина, Западная Белоруссия, Буковина и Бессарабия. Вальтер Коларц в своей книге «Религия в Советском Союзе» сообщает что: «благодаря присоединению территорий к Советскому Союзу в 1939/40 годах, где были небольшие, но очень активные группы «Свидетелей Иеговы», они оказались в России» 84 . Это, конечно не означает отсутствия на территории России отдельных представителей «Общества Сторожевой башни» в более ранние периоды. В издании «Свидетели Иеговы в России», опубликованном в 1996 году, приводится письмо члена секты, появившееся в «Сторожевой башне» за 1887 год, в котором он сообщает, что отправляет «…экземпляры «Сторожевой башни» по почте в разные места, даже в Россию» 85 . Там же мы встречаем упоминание о том, что «в России у Ч. Рассела была важная встреча с верующими, который как миссионер распространял библейскую истину среди живущих там людей» («Сторожевая башня 09.1891 г.). Конечно, достоверность подобной информации очень невысока. «Сторожевая башня» от 12.1911 г. поместила письмо разъездного служителя Общества в Восточной Европе Р. Х. Олежинского, упоминавшего о 10 тысячах готовых русскоязычных экземплярах брошюры «Где находятся умершие?» 86 Издание «Свидетели Иеговы в России» ссылается также на ежегодник Общества за 1927 г., в котором помещено письмо из России: «В нашем хозяйстве десять верующих, еще четверо – в Кургане, пять – в Шарапкино и шесть – в Павловке» 87 . Советская власть в то время относилась к сектантам с пониманием. Это видно даже из разрешения миссионеру Янгу напечатать в Курске 15 тысяч буклетов «Свобода» и «Где находятся умершие?» В своем письме от 14.02.1929 г. миссионер сообщил Руттерфорду более ста адресов завербованных 88 . Зная об эффективности советских спецслужб того времени, можно с большой степенью уверенности предположить дальнейшую судьбу доверившихся Янгу людей.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/istorija...

Более близок к фольклору другой центральный мотив повести — мотив „великого грешника“, заведомо интересовавший Гоголя и известный ему: в другом варианте мотив этот разработан в страшном рассказе о жестоком пане, повесившем праведного дьякона на заклятой сосне („Глава из исторического романа“, отнесенная самим Гоголем к неосуществленному замыслу „Гетьмана“, см. комментарий к „Гетьману“ в т. III настоящего издания). Но и в данном случае фольклорному мотиву дано Гоголем оригинальное разрешение: в фольклоре великий грешник получает, в конце концов, прощение; колдун „Страшной мести“, „злодей, какого еще и не бывало на свете“, предатель своей родины, гибнет страшной смертью, обрекается на вечную муку во исполнение проклятия, наложенного на весь род иуды Петра самим богом. Близко к фольклору разработан следующий мотив повести — о противоестественной страсти отца к дочери (ср. например, М. Драгоманов. „Малорусские народные предания и рассказы“. Киев, 1876, стр. 304; Е. Романов. „Белорусский сборник“, I. Витебск, 1887, стр. 63), который в отдельных вариантах имеет такую же трагическую развязку, заканчивается убийством дочери (А. Н. Афанасьев. „Народные русские сказки“, III, Л., 1939, ср. также II, Фольклорными источниками навеяна также ужасная сцена мертвецов, встающих из могил (П. Кулиш. „Записки о Южной Руси“, II. СПб., 1856, стр. 69; Б. Д. Гринченко. „Из уст народа“. Киев, 1900, стр. 132, 134, 138), но мотивировка этой сцены принадлежит собственно гоголевскому воображению; ср. сходную сцену в „Ганце Кюхельгартене“, картина XI. Ряд фольклорных параллелей имеет, наконец, мотив освобождения узника кем-нибудь из родственников лица, заточившего его, и без ведома последнего (см. А. Н. Афанасьев, назв. соч., I, II, П. В. Шейн. „Материалы для изучения быта и языка русского населения северо-западного края“, II. СПб., 1893, стр. 53); в отдельных сказках таким образом освобождается леший мужик („Королевич и его дядька“ у Афанасьева), мужик с железными руками („Иван царевич“, там же), чудо-юдо (у Шейна), то есть сверхъестественные существа, легко поддающиеся сближению с колдуном „Страшной мести“.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

Не удалось извлечь искомое из базы (((

Творчество М. не осталось не замеченным в рус. правосл. богословии и рус. религ. философии XIX-XX вв. (см.: Tyszkiewicz. 1939. S. 302-318). Протопр. Евгений Аквилонов , основательно изучивший главные труды М., полагал, что его экклезиология «может оказать значительную услугу и православному богослову по вопросу о существе Церкви» ( Аквилонов Е. П., [протопр.]. Церковь: Научные определения Церкви и апостольское учение о ней как о Теле Христовом. СПб., 1894. С. 38). Сочинения М., имевшие обращение в славянофильских кругах, знал и высоко ценил А. С. Хомяков ( Флоровский. Пути русского богословия. С. 278; Титова. 2014. С. 48). Мн. богословские воззрения последнего в такой степени близки к мёлеровским («их понимания Церкви почти, или даже вполне совпадают» - Федотов Г. П. Предшественник Хомякова [Мёлер]//Путь. 1938/1939. 58. С. 65; см. также: Bolshakoff. 1946), что это позволяет говорить не только о сходстве «между полемической «Символикой» Мёлера и полемической программой Хомякова», не только об их «духовной встрече» в смысле «сродства в плане опыта и свидетельства» ( Флоровский. Пути русского богословия. С. 279-280, 274), но и о серьезном идейном влиянии на основоположника славянофильства со стороны немецкого богослова. Вл. С. Соловьёв с прямой отсылкой к М. утверждал, что «понятие о Церкви как о действительном существе не было безусловно новым открытием наших славянофилов», ибо эта имеющая основание в Свящ. Писании и слабо разработанная у св. отцов идея была прежде «восстановлена и прекрасно изложена некоторыми германскими богословами» ( Соловьев В. С. История и будущность теократии: Исследование всемирно-ист. пути к истинной жизни. Загреб, 1887. С. XIII). Попытки отстоять совершенную независимость и оригинальность экклезиологии Хомякова и его последователей, объясняя ее содержательное и терминологическое сходство с учением М. опорой на одни и те же философские и патристические источники и относя это к разряду простого параллелизма ( Tyszkiewicz. 1939. S. 305; ср.: Бердяев Н. А. Алексей Степанович Хомяков. М., 1912. С. 10. Примеч. 1), выглядят неубедительными (ср.: Титова. 2014. С. 72).

http://pravenc.ru/text/2563156.html

Крестово-купольный храм св. Ферапонта в Митилини на Лесбосе (нач. XIX в., 1935, архит. А. Адалис, ученик Циллера) содержит элементы барокко, рококо, неоклассицизма и готики. Первоначальный план большого 12-купольного собора ап. Андрея в Патрах, принадлежавший франц. архит. Э. Роберу (заложен в 1908), впосл. был переработан А. Орландосом и Г. Номикосом (освящен в 1974), в течение неск. десятилетий он оставался самым большим храмом на Балканах (высота центрального купола - 46 м). Орландос (1887-1979), археолог, реставратор и историк архитектуры, внес большой вклад в изучение визант. архитектуры и в развитие церковного строительства. Наряду с реставрацией ряда памятников им построено ок. 50 церквей по всей Г. Наиболее известные постройки: ц. сщмч. Дионисия Ареопагита на ул. Скуфа в Афинах (1931, эклектика), ц. свт. Василия на ул. Мецову в Афинах (нач. 30-х гг. ХХ в.), кафоликон мон-ря свт. Дионисия Закинфского в г. Закинтос на о-ве Закинф (1925-1948; 3-нефная базилика, 40-метровая колокольня построена по образцу кампаниллы собора Сан-Марко в Венеции). Неовизант. стиль не существовал в чистом виде, а сочетался с элементами неоклассицизма, Art Noveau, модерна и романского искусства. Деятельность А. Захоса (1872-1939), восстанавливавшего в 30-х гг. ХХ в. базилику вмч. Димитрия в Фессалонике после пожара 1917 г. и реставрировавшего ц. Панагии Халкеон, способствовала очищению неовизант. стиля от чуждых элементов. Он воспроизводил в своих строениях средневизант. технику кладки (баптистерий ц. Богородицы Ахиропиитос в Фессалонике (1926-1928), митрополичий собор свт. Николая Чудотворца в Волосе (1927-1928), ц. св. Стилиана в Фессалонике (1938), ц. св. Феодоры (1939) близ Св. Софии, ц. Успения Пресв. Богородицы в мон-ре Влатадон (1939)). Подражание визант. постройкам характерно для XX в., мировые архитектурные течения почти не затронули церковного зодчества Г. (за исключением ряда церквей, созданных в стиле конструктивизма). Этому способствовали не только особенности заказа, но и проектирование мн.

http://pravenc.ru/text/166461.html

Новики. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Церковь. Действует.   Престолы: Успения Пресвятой Богородицы Архитектурный стиль: Эклектика Год постройки:1852. расширена 1887. Адрес: 391057, Рязанская область, Спасский район, с. Новики Координаты: 54.566687, 40.237785 Проезд:По шоссе Рязань-Спасск-Рязанский, далее Мурмина 12км в сторону Спасска, далее поворот на север в сторону с.Новики 4км. Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью В качестве деревни Новики упоминаются в исторических документах 1687 года. Церковь в селе Новики Спасского уезда была построена в 1852 году на средства помещицы этого села Титовой. Зданием каменная, теплая с такой же колокольней. В 1887 году сыном храмостроительницы действительным тайным советником Владимиром Павловичем Титовым церковь с южной и северной стороны была расширена каменными приделами. Престол в ней был один во имя Успения Пресвятой Богородицы. В селе имелась земская школа, в которой в 1914 году обучалось 108 мальчиков и 67 девочек. После революции храм использовался группой верующих, но оргкомитетом президиума Верховного Совета РСФСР 21.11. 1939 г. он был закрыт. После Великой Отечественной войны, 26 ноября 1945 г. храм в с. Новики Спасского района был открыт до 1960 года. http://www.ryazeparh.ru В 19 верстах от уездного города. В качестве деревни Новики упоминаются в писцовых книгах 1629 – 30 гг.  Из отказной книги 1687 г. видно, что деревня эта была в том году отказана стольнику Автоному Михайловичу сыну Головину, а прежде была вотчиной окольничего князя Степана Федоровича Львова и жены его княгини Анны Яковлевны.  По смерти Автонома Михайловича  Новики перешли к сыну его Сергею Головину. В 1729 г. бригадир Иван Григорьев сын Бозобразов  просил об отказе за ним проданной Сергеем Головиным в дер. Новиках пустовой земли в количестве 65 четвертей  в поле, с лесом, сенными покосами и со всеми  угодьями, за что взял Головин 100 руб. Существующая ныне в Новиках каменная Успенская церковь с такою же колокольней построена  помещицей Титовой  в 1852 г.   В мае 1880 года на сумму, пожертвованную попечителем Успенской церкви  действительным тайным советником  Дмитрием Павловичем Титовым, произведены были необходимые поправки в храме. В 1887 г. церковь распространена была пристройками как с северной, так и с южной стороны ее, в 1888 г. на средства того же попечителя церковь была возобновлена как внутри, так и снаружи.

http://sobory.ru/article/?object=17855

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010