| Помощь неожиданно пришла из Болгарии, где в тот момент при Софийском университете создавался богословский факультет. Николай Никанорович принял предложение занять должность ординарного профессора и прибыл в Софию вместе с супругой 11 июля 1923 г. Ему была предоставлена бесплатная квартира в здании факультета, обеспечено благоволение болгарских властей, со стороны университетских коллег он пользовался заслуженным уважением. На богословском факультете Глубоковский преподавал Священное Писание Нового Завета и новогреческий язык. По словам Софийского митрополита Стефана (Георгиева, † 1957), ученый стал «великой опорой» факультета. Об особом уважении к выдающемуся ученому, в частности, свидетельствуют торжества, устроенные по случаю 35-летия его научной деятельности 14 июня 1925 г. Их организатором выступила Русская академическая группа в Болгарии, в которую входили протопресвитер Георгий Шавельский (1871-1951), профессор М.Г. Попруженко (1866-1944), а также многие друзья и почитатели ученого. Мероприятие поддержал «русский воспитанник» — ректор Софийского университета академик В.Н. Златарский (1866-1935). На страницах официального органа Архиерейского Синода РПЦЗ отмечалось, что празднование «превратилось во всеславянское торжество, нашедшее отзвук во всех концах мира». Глубоковский получил более двухсот приветствий от различных учреждений и организаций — русских и зарубежных, церковных и светских, научных и общественных, а также от иерархов, священнослужителей, ученых, бывших учеников и даже от военных. Понимая временный характер и определенную условность разделения русских эмигрантов на разные церковные юрисдикции, Глубоковский на официальных международных встречах выступал в качестве представителя Болгарской Православной Церкви . При этом он участвовал в работе церковно-педагогических и научных учреждений, создаваемых как Архиерейским Синодом РПЦЗ в Сремских Карловцах, так и группой духовенства и мирян, объединившихся в Париже вокруг митрополита Евлогия (Георгиевского, 1868-1946). В частности, в 1934 г. он вошел в состав Ученого комитета, учрежденного при Архиерейском Синоде РПЦЗ (комитет возглавил митрополит Антоний (Храповицкий)), а по приглашению митрополита Евлогия (Георгиевского) профессор принимал участие в деятельности православного богословского института в Париже, где читал лекции летом 1925 и осенью-зимой 1928-1929 гг. В 1930 г. ученый совет института посвятил второй выпуск сборника «Православная мысль» 40-летию научной деятельности Глубоковского, а в 1935 г. избрал профессора почетным членом института. |
| После Февральской революции и падения российской монархии, в марте 1917 года Иван Проханов создает Христианско-демократическую партию " Воскресение " , продолжая развивать идеи " социальной евангелизации " и формулировать их применительно к российским условиям: Программные установки партии " Воскресение " , впервые в России назвавшей себя " христианскодемократической " , показывают, что И. Проханов пытался учитывать современные российские условия: социальную напряженность и падение авторитета Российской православной церкви. Основные положения данной программы касались социальной справедливости и были не только тесно связаны с идеей реформации религиозной жизни, но прямо из этой идеи вытекали. В том же, 1917, году Проханов основал газету " Утренняя звезда " " для выражения евангельской точки зрения на религиозные, политические, общественные, экономические, научные и литературные вопросы " . Программу " Воскресения " он комментирует так: " Все пункты религиозной программы могут быть осуществлены только частью законодательным путем, но главным образом при посредстве свободного религиозного творчества, путем убеждения и вдохновенного слова проповеди " . Официальная церковь опасалась новых идей, но принципы " социальной евангелизации " находили отклик в интеллектуальном слое православной общественности. Закрепощенность Православной церкви государством, которое понуждало ее к выполнению порой полицейских функций, церковный бюрократизм и сервилизм по отношению к власти провоцировали в православной мыслящей среде стремление к религиозной реформации. Между официальными представителями церкви и обществом росла стена непонимания. Русский философ С. Н. Булгаков (1871–1944), совершивший эволюцию от марксизма к христианству, знавший и церковь, и освободительное движение, считал необходимым вести одновременную борьбу как с пороками внутри церкви, так и с безрелигиозностью революционеров. В 1905 году он основал партию " Союз христианской политики " , программа которой сформулирована в его статье " Неотложная задача " (1905). |
| С 1992 г. Александро-Невский собор в Мелитополе является 2-м кафедральным храмом новообразованной Запорожской и Мелитопольской епархии . Старообрядчество В дореволюционный период в Сев. Приазовье существовали общины Белокриницкой иерархии с храмами в с. Браиловка (ныне в черте с. Приморский Посад Приазовского р-на) и в с. Мироновка (ныне Приазовского р-на). В Бердянске имелась община поморцев , к-рая в 1912 г. в центре города построила Вознесенский храм. Все старообрядческие храмы были закрыты в нач. 30-х гг. XX в. В оккупационный период были возобновлены общины в Мироновке и в Бердянске, им возвратили храмы. Вознесенский храм поморцев в Бердянске из-за малого числа прихожан в 1944 г. был передан РПЦ. После войны возобновить свою деятельность смогла только община белокриницкого согласия в Мироновке, зарегистрированная в мае 1946 г. В кон. 90-х гг. XX в. Успенский приход в Мироновке перешел в Русскую древлеправославную церковь (см. Беглопоповцы ), в 2001 г. приход получил регистрацию. В дек. 2010 г. во епископа Украинского Русской древлеправославной церкви был поставлен Никола (Просин), с 2001 г. являющийся настоятелем Успенского храма в Мироновке, благочинный старообрядческого Слобожанского окр. в 2005-2010 гг. Он создал общины беглопоповцев в Кременчуге (Полтавской обл.) и в Мелитополе (не зарегистрирована). Католичество Первые в регионе римско-католич. храмы появились во 2-й пол. XIX в. в немецких и чеш. поселениях Сев. Приазовья. (Большинство приазовских немцев исповедовали лютеранство.) Они сохранились до наст. времени: Троицкий костел (1871) в бывш. нем. колонии Эйхвальд (ныне с. Святотроицкое Розовского р-на), Михаило-Архангельский костел (1910) в бывш. нем. колонии Костгейм (ныне с. Показное Михайловского р-на) и Троицкий костел (1884, отреставрирован в 1999) в бывш. чеш. колонии Чехоград (ныне с. Новгородковка Мелитопольского р-на), приписанной до 1917 г. к Костгеймскому костелу. Статус приписных к Костгеймскому костелу имели также утраченные ныне часовни в нем. колониях на территории совр. Михайловского р-на Запорожской обл.: Мариенгейм (ныне с. Молодёжное), Александргейм (ныне с. Александровка), Лейтергаузен (ныне с. Тракторное). |
| священника Василия Коклина (1883 – 5 апреля 1938), священника Александра Зверева (1881 – 16 ноября 1937), священника Димитрия Розанова (1890 – 25 ноября 1937), священника Алексия Лебедева (1876 – 17 февраля 1938), священника Михаила Маркова (1868 – 1930-е), диакона Николая Запольского (1889 – 27 июня 1938), протоиерея Сергия Покровского (1880 – 1 ноября 1937), священника Вениамина Благонадеждина (1880 – 1 октября 1937); от Нижегородской епархии: протоиерея Михаила Гусева (1890 – 20 ноября 1937), инокини Матроны (Власовой; 1889 – 7 ноября 1963), инокини Пелагии (Тестовой; 1878–3 ноября 1944); от Саранской епархии: архимандрита Александра (Уродова; 1882 – 14 августа 1961); от Сыктывкарской епархии: епископа Вязниковского Германа (Ряшенцева; 1884 – 15 сентября 1937), священника Стефана Ермолина (1891 – 15 сентября 1937), священника Палладия Попова (1879 – 23 сентября 1937), священника Иоанна Попова (1863 – 23 сентября 1937), иеромонаха Платона (Колегова; 1865 – 15 августа 1937), иеромонаха Мелетия (Федюнева; 1871 – 23 сентября 1937), священника Иоанна Павловского (1876 – 19 сентября 1937), священника Николая Шумкова (1886 – 21 августа 1937), священника Григория Бронникова (1876 – 31 августа 1937), священника Николая Доброумова (1876 – 25 августа 1937), священника Всеволода Потемкинского (1870 – 19 сентября 1937), священника Димитрия Спасского (1877 – 19 сентября 1918), монахини Елизаветы (Ярыгиной; 1879 – 12 сентября 1937), Евфимия Кочева (1867 – 18 сентября 1937); от Ярославской епархии: священника Геннадия Здоровцева (1868 – 5 июля 1918), священника Константина Снятиновского (1867 – 1918), священника Димитрия Вознесенского (1855 – 17 октября 1918), Ираиды Тиховой (1896 – 7 августа 1967). 3. Сообщить имена этих святых Предстоятелям братских Поместных Православных Церквей для включения их в святцы. СЛУШАЛИ: Доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, Председателя Отдела внешних церковных связей, о положении в Русской Православной Церкви Заграницей накануне ее Архиерейского Собора, назначенного на 23 октября 2001 года. |
| Указатель статей, помещенных в «прибавлениях» к «Творениям святых отцов» за 1843–1864, 1871, 1872, 1880–1886 годы, м.: Тип. м. г. Волчанинова, 1887. 36 с. Указатель к журналу «Богословский вестник»: первое десятилетие, 1892–1901 гг./Сост. К. м. Попов. Издание Московской Духовной Академии. СП, СТСЛ: Собств. тип., 1903. 80 с. Указатель к журналу «Богословский вестник»: второе десятилетие, 1902–1911 гг./Сост. К. м. Попов; Издание Московской Духовной Академии. СП, СТСЛ: Собств. тип., 1912. Указатель к журналу «Богословский вестник», издаваемый Московской Духовной Академией 1912–1918 гг. л., 1951. 34 с. (Машинопись). Философское содержание русских журналов начала XX в.: статьи, заметки и рецензии в литературно-общественных и философских изданиях 1901–1922 гг.: библиогр. указ, в 2 вып./Отв. ред. А. А. Ермичев. СПб.: Изд-во Рус. христиан, гуманит. ин-та, 2001. 480 с. Флоренский П., свящ. Библиография по агиологии/Публ., предисл., примеч. иером. Леонтия (Козлова), с. ю. Акишина//БВ 5–6. 2005–2006. С. 628–641. Центральный исторический архив г. Москвы (ЦИАМ). Фонд 229. [М,] б. г. (Машинопись из ЦИАМ). Опись части архива Московской духовной академии и семинарии, большую часть занимают личные дела преподавателей, студентов и служащих Академии Энциклопедический словарь Московского университета. Исторический факультет, м., 2004. II. Хроники, уставные материалы, отчеты Журналы заседаний совета православного богословского института и Богословско-пастырских курсов за 1944–1945 гг.//БВ 13 (н. с.). 1. 1945–1946. 2013. с. 261–324. Отчетный доклад о жизни Богословского института за 1944–1946 гг.//БВ 13 (н. с.). 1.1945–1946. 2013. с. 245–260. Проект Устава духовных академий. СПб.: Медиц. тип., 1810. 35 с. Проект устава православных духовных академий/Ведомство православного исповедания Санкт-Петербургского духовно-учебного округа. Конференция СПбДА, 1869. 140 с. Проект Устава Православных Духовных Академий, выработанный Советом Московской Духовной Академии. СП: Тип. тел, 1906. 41 с. Проект Устава Православной Духовной Академии, составленный комиссией профессоров С.-Петербургской Духовной Академии, рассмотренный и измененный Советом Академии, и объяснительные записки к нему. СПб., 1907. 37 с. |
| Many of his later essays have been published posthumously (in Russian) as From the Watersheds of Thinking (1990). In his aesthetics, Florensky was associated with the Russian Symbolists, and some of his more important essays on the theory and history of art have been translated into English. SEE ALSO: Bulgakov, Sergius (Sergei) (1871–1944); Russia, Patriarchal Orthodox Church of REFERENCES AND SUGGESTED READINGS Bychkov, V. (1993) The Aesthetic Face of Being: Art in the Theology of Pavel Florensky, trans. R. Pevear and L. Volokhonsky. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press. Florenskij, P. (1995) “Christianity and Culture,” in R. Bird (ed.) Culture and Christian Unity: Essays by Pavel Florenskij and Lev Lopatin. New Haven: The Variable Press. Florenskij, P. (1995) The Trinity: St. Sergius Lavra and Russia, trans. R. Bird. New Haven: The Variable Press. Florensky, P. (1986) “Mysteries and Rites,” trans. R. Pevear and L. Volokhonsky. St. Vladimir’s Theological Quarterly 30, 4. Florensky, P. (1993) “The Point,” Geografitty 1, 1: 28–39. Florensky, P. (1996) Iconostasis, trans. D. Sheehan and O. Andrejev. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press. Florensky, P. (1997) The Pillar and Ground of the Truth: An Essay in Orthodox Theodicy in Twelve Letters, trans. B. Jakim. Princeton: Princeton University Press. Florensky, P. (2002) Beyond Vision: Essays on the Perception of Art, ed. N. Miller, trans. W. Salmond London: Reaktion Books. Florensky, St. P. (1999) Salt of the Earth: An Encounter with a Holy Russian Elder, trans. R. Betts. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood. McGuckin, J. A. (2009) “Fr. Pavel Florensky (1882–1937) on Iconic Dreaming,” in J. Gattrall and D. Greenfield (eds.) Alter Icons: The Russian Icon and Modernity. University Park: Pennsylvania State University Press, pp. 207–23. Slesinski, R. (1984) Pavel Florensky: A Metaphysic of Love. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press. Читать далее Источник: The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity/John Anthony McGuckin - Maldin : John Wiley; Sons Limited, 2012. - 862 p. |
| Несколько раз он упоминает о чувстве «выпадения» из времени 12 и созерцания «света» артистического вдохновения. Позднее этот опыт позволил ему богословски обосновать различие между естественным светом человеческого интеллекта и Нетварным Божественным Светом 13 . Отец Софроний и Россия начала XX века Философское и духовное формирование Сергея в годы его юношества определялось интенсивным внутренним поиском Абсолютного Начала существующего мира 14 . Сергей был всецело посвящен творчеству, и оно во многом оградило его от внешнего вовлечения в политическую и философскую жизнь современного ему общества. Несмотря на «творческое отшельничество», атмосфера пред- и послереволюционной России, охваченной смутами и беспорядками 15 , несомненно, отразилась и на Сергее Сахарове. Идеологический анархизм среди русской интеллигенции открыл путь к более смелому переосмыслению привычных и доселе незыблемых истин. Возникновение религиозно-философских обществ в 1901–1903 годах лишь отчасти отражает напряженность идеологических исканий тех лет 16 . В целом русская интеллигенция постепенно отходила от радикализма, позитивизма и нигилизма предшествующей эпохи. В своем стремлении к идеализму русская мысль того времени искала сближения с христианством и церковной традицией 17 . При этом, обращаясь к христианству, мыслители России по-разному относились к православной традиции. Как отзвук толстовского евангелического радикализма, граничившего с нигилизмом 18 , в России образовалось движение людей «нового религиозного сознания», среди которых были Д. Мережковский (1865–1941), Н. Бердяев (1874–1948) и В. Розанов (1856–1919). Они стремились к обновлению христианства путем высвобождения религиозной мысли от оков Церкви и ее Предания 19 . С другой стороны, такие мыслители, как С. Булгаков (1871–1944) и С. Франк (1877–1950), всячески защищали церковную традицию как адекватное и подлинное выражение сущности христианства 20 . Несмотря на то, что Сергей Сахаров интеллектуально соприкасался с различными кругами московской интеллигенции, он остался чуждым строю ее мыслей. |
| Процесс сдвинулся с «мертвой точки» лишь в начале 70-х гг. позапрошлого века. В 1870-1871 гг. произошла франко-прусская война, которая завершилась победой Пруссии и созданием единого германского государства под руководством «железного» канцлера Бисмарка. Правильнее его назвать «золотым», потому что он инициировал введение золотой марки в 1873 году. Обеспечением ее стало золото, которое Германия получила в виде контрибуции от побежденной Франции – всего 5 млрд. золотых франков. Об этом подробно говорится в книге А.Д. Нечволодова «От разорения к достатку» (1906), а также работах русского экономиста и общественного деятеля С.Ф. Шарапова. Сергей Федорович, в частности, раскрывает некоторые пикантные детали франко-прусской войны. Эти детали показывают, что война была дьявольским проектом Ротшильдов. Бисмарк находился под их влиянием. Они предложили ему сделку, от которой тот не мог отказаться: единая Германия в обмен на золотую валюту. Благодаря не рекламируемой поддержке Ротшильдов Бисмарк одержал без особого труда победы над Францией. Франция была разорена, платить миллиардные контрибуции золотом она была не в состоянии. Опять помогли Ротшильды, которые в Европе организовали заем в пользу поверженной Франции, а собранное золото она передала только что созданному Второму Рейху. А тот не мог не выполнить обещание, данное Ротшильдам. То есть ввести золотую марку. О том, что на введение золотого стандарта Бисмарку «скинулась» вся Европа, мы читаем также у современного специалиста по золоту Питера Бернстайна: « Франция не платила контрибуцию золотом. Она выпустила бессрочные облигации (облигации без срока погашения), гарантированные Ротшильдом, на которые нашлось множество покупателей за пределами Франции. Полученная в результате иностранная валюта была передана Германии». После этого процесс распространения золотого стандарта по миру сдвинулся с мертвой точки. Тема очень интересная и заслуживает целой книги. Стандарт внедрялся - где силой и шантажом, где подкупом, а где и прямым обманом. Россия присоединилась к клубу «золотого стандарта» в 1897 году. Вернее, ее втянули в него путем интриг и обмана. Но это тема отдельного большого рассказа. Еще раз возвращусь к Парижской конференции 1867 года и повторю: никакого решения о введении на международном уровне золотого стандарта она не принимала. Это фейк, внедренный в наши экономические учебники. |
| Окончив свой рассказ, Евгений Леонидович предложил собравшимся обменяться впечатлениями. Владимир рассказал, что его всегда интересовала история России, ее традиции, православная культура, что в своем желании всё это изучать он не одинок - его поддерживают и жена, и дети,- может быть, когда подрастут, заинтересуются и внуки. Он выразил признательность всем пришедшим на эту встречу, отметив: «Я увидел не только храм, но и людей, которые сейчас часть этого храма, часть его современной истории». Осматривая храм и его святыни, Владимир и Джулия узнали, что первая, деревянная, церковь была построена в Петровске сразу после основания города - в 1698 году - и освящена во имя великомученика Димитрия Солунского. Новый храм построили в 1738 году, уже в честь Казанской иконы Божией Матери (верхний храм) и святого великомученика Димитрия (нижний храм). С 1865 по 1871 год строился нынешний пятиглавый каменный храм. При нем возвели колокольню, иконостас был целиком вызолочен, некоторые иконы были также в позолоченных окладах. Деньги на постройку собирали местные купцы Новичков, Швецов и Тихомиров, более половины суммы пожертвовал купец О.А.Тургенев. В годы советской власти из десяти храмов Петровска уцелело только два - Казанский и Покровский. В 1920е годы Казанский храм закрыли, но не разрушили. В 1936 году была взорвана его колокольня. До 1944 года в бывшей церкви размещался военный склад. 9 июля 1944 года храм был вновь освящен и открыт для совершения богослужений. Больше он не закрывался. В настоящее время Казанская церковь признана объектом культурного наследия регионального значения. В 2005 году в здании храма начались ремонтно-восстановительные работы, которые продолжаются до сих пор. -Это удивительно, я просто поражена этой красотой,- говорит Джулия.- Мы с мужем живем в большом двухмиллионном городе, и у нас, конечно, есть православные церкви, но они совсем другие. Хоть я и католичка, я очень тепло отношусь к вере мужа, и мне приятно находиться здесь сегодня - в этом изумительном храме, среди таких чудесных, добрых людей. Мы все просто обязаны знать свою историю, в том числе и гонений на христиан. Если мы не будем ее знать, всё это повторится снова. |
| Плита из гробницы царя Озии. 130 г. до Р. Х.— 70 г. по Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Плита из гробницы царя Озии. 130 г. до Р. Х.— 70 г. по Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Ассир. источники данного периода отрывочны и не позволяют точно синхронизировать упоминаемые в них события с библейским повествованием. Однако ряд исследователей рассматривают О. и Иоафама в качестве властителей наиболее сильного и влиятельного гос-ва региона, к-рые могли возглавить коалицию сиро-палестинских царей, направленную против резко усилившейся Ассирии во главе с Тиглатпаласаром III (см.: Haydn. 1909. P. 182-199; Thiele. 1944. P. 155-163; idem. 1983. P. 139-162; Tadmor. 1962. P. 114-122; Tomes. 1993. P. 55-71; далее см., напр.: Galil. 2000. P. 511-520; ср., однако: Otzen. 1979. P. 253; Ahlstr ö m. 1993. P. 625). При этом исследователи сходятся во мнении, что упоминаемый в 4 Цар 15. 19-20 в связи со сбором дани в пользу Ассирии израильским царем Менаимом ( ) ассир. царь Фул ( ) тождествен Тиглатпаласару III (см., напр.: Thiele. 1983. P. 139-140; см. также: 1 Пар 5. 26). Библейское повествование свидетельствует о внутренних конфликтах, постигших коалицию в период единоличного правления Иоафама: согласно 4 Пар 15. 37, происходят столкновения с арамейскими и израильскими царями, среди к-рых упоминаются сир. царь Рецин и израильский царь Факей ( ). При этом в анналах Тиглатпаласара III в качестве ассир. данников этого периода приводятся имена Рецина и Менахема (см.: Thiele. 1944. P. 155-163), а царь Иудеи в перечне ассир. данников отсутствует, что может свидетельствовать о противостоянии Иоафама участникам антиассир. союза, вероятно, разгромленного ассир. царем. О. умер в возрасте 68 лет и, согласно 4 Цар 15. 7, был похоронен «с отцами его в городе Давидовом». В более позднем тексте 2 Пар 26. 23 указывается, что «похоронили его с отцами его на поле царских гробниц». Иосиф Флавий сообщает, что «похоронен он был отдельно, в своих садах» ( Ios. Flav. Antiq. IX 10. 4 Приведенные сведения не позволяют установить изначальное местоположение гробницы О. Однако имя царя упоминается на небольшой известняковой плите размером 35 ´ 34 см и толщиной 6 см, обнаруженной профессором Иерусалимского ун-та Э. Л. Сукеником в 1931 г. в коллекции Русского археологического музея при Спасо-Вознесенском мон-ре на Масличной горе в Иерусалиме. Надпись на арам. языке, палеографически датируемая 130 г. до Р. Х.- 70 г. по Р. Х., гласит: «Сюда принесены кости Озии, царя иудейского.- Не открывать!». Впервые же плита с надписью была обнаружена еще в 1871 г. архим. Антонином (Капустиным) (см.: Чехановец, Вах. 2017. С. 9-18; Albright. 1931. P. 8-10). В настоящее время плита хранится в Музее Израиля в Иерусалиме (инв. 68. 56. 38). Кто и по какой причине перезахоронил останки О., неизвестно. |
|
|
