| 5 . Феофилакт (1822), из купеческого звания, пострижен в Пешношском монастыре 1801 г., апреля 1; в том же году рукоположен во иеродиакона, а в следующем, апреля 21, во иеромонаха. 1806 г. определен в Сретенский монастырь строителем. В июне 1813 г. «за усердие к св. церкви во время нашествия неприятеля», награжден 13 числа набедренником, 28-го наперсным крестом. В 1814 г. с 1 по 24 июня был смотрителем за работами по возобновлению Ивановской колокольни; потом с 13 июля – за поправкой комнат в Лаврской академии, в особенности за постройками в Вифанской семинарии. 1815 г. января 16 определен наместником Чудова монастыря; февраля 12 посвящен в игумена Угрешского монастыря, с оставлением за ним и должности наместника. В 1816 г. августа 30-го, «за отличное усердие, оказанное им при восстановлении духовной части в Москве, после нашествия неприятельского», как написано в Высочайшем рескрипте на имя о. игумена, Всемилостивейше пожалован кавалером ордена св. Анны 2-й ст. В следующие годы находился он коммиссионером: а) при наружном возобновлении (1817) Покровского Василия Блаженного собора; б) при золочении главы на Ивановской колокольне и переливке большого Успенского колокола (1817–1818); в) при постройке домов в бывшем Крестовоздвиженском монастыре для соборян Успенского собора (с авг. 17-го 1816 г.); г) при постройке домов в бывшем Георгиевском монастыре для соборян Благовещенского и Архангельского соборов (1818–1820) и д) в бывшем Ивановском монастыре для помещения служителей духовной типографии (1817). Под его же наблюдением производились постройки в Новоиерусалимском монастыре (1819–1820) и в духовной консистории (1821). По случаю крещения в Чудовом монастыре Великого князя Александра Николаевича, сына царствующего Государя Императора, 1818 г. мая 5, – в тот же день Высочайше пожалован, как наместник Чудова монастыря, наперсным бриллиантовым крестом, украшенным аметистами. В июне 1819 г. произведен в архимандрита Дмитровского Борисоглебского монастыря. В 1822 г. февраля 24 перемещен в Златоустов монастырь, сент. 13 в Данилов; в том же году избран директором Московского библейского общества 179 . 1831 г. апреля 29, по его прошению, от управления монастырем уволен, на 61 году от рождения, и послан на жительство в Пешношский монастырь, где он давал обеты монашеские; скончался в 1842 году. |
| 266 Перед самым переходом Магницкого к кн. Голицыну, скончался отец его, почтенный и заслуженный старик, служивший с 1810 г. также в ведомстве кн. Голицына, только в другом, духовном, прокурором Московской синодальной конторы. В 1812 г., во время пожара Москвы, он лишился всего своего имущества и просил князя о пособии. В 1816 г. князь Голицын выпросил ему у Государя 3 т. десятин земли, а в 1817 г. 5 т. р. для уплаты долгов. Старик Магницкий скончался 21 Мая 1818 г. (Канц. Об.-Пр. 1818 г. 9398). 267 Вот одно из его распоряжений: «Собрав университетский совет, он сделал предложение, что находит мерзким и богопротивным употреблять создание и подобие Творца, человека, на анатомические препараты и хранить в спиртах человеческих уродов. Профессора прекословить не посмели и решили предать земле весь анатомический кабинет с подобающей почестью. Вследствие сего заказаны были гробы, в них поместили все препараты сухие и в спирте и, по отпетии панихиды, в параде и с процессией понесли на кладбище, где и предали земле». Воспоминания Н.И. Шенига. Рус. Арх. 1880, кн. 3 стр. 313. 268 Воейков, Дом сумасшедших: строфы о Руниче: : Рядом с ней (с кельей Магницкого на haboceльucimama) : Рунич бегло бормотал: : Вижу бесов пред собою; : От ученья сгибнул свет. : Этой тьме Невтон виноюˆ: И безбожник Боссюэт. : Локк запутал ум наш в сети, : Геллерт сердце обольстил; : Кантом бредят даже детиˆ: Дрекслер нравы развратил. Р. Стар. 1874 г. т. IX стр. 588. 271 Предложение его конференции СПб. дух. академии с отчётом о состоянии преподавания богословских наук в академии в Собр. мнений и отзывов т. II, стр. 5 135. 272 Филарет переведён в Ярославль на место архиепископа Антония Знаменского, занимавшего эту кафедру с 1806 г. Антоний навлёк на себя неудовольствие Комиссии Духовных Училищ и Св. Синода ещё в 1816 г. по поводу жалоб на ректора, архимандрита Феофана Александрова, которого поддерживала Комиссия. В Июле 1818 г. его вызвали в С.-Петербург в Св. Синод. Здесь он, будто бы, во время производства Дела о расторжении брака великого князя Константина Павловича, заявил мнение против развода. Манифест о расторжении брака состоялся 20 Марта 1820 г.; вслед за тем Антоний уволен в епархию. Но Лабзин указывает на другую причину удаления его из С.-Петербурга. «Проживающий здесь архиепископ Ярославский, который на поучение ему от князя, что церковь должна быть в сердце, отвечал: „то-то и беда, ваше сиятельство, что часто вместо церкви находишь только колокольню; благовестят, благовестят, а как подойдёшь к мнимой церкви, то ни Божией службы, ни того, кому бы совершать оную, не найдёшь: один колокол, в которые звонят мальчишки“ – высылается отсюда вон. Спрашивается, почему сии внутренние христиане не терпят никаких себе возражений?» Ein grosses NB Рус. Арх. 1892, 12, 361. Антоний скончался 10 Августа 1824 г. на покое в Новгородском Деревяницком монастыре. |
| Самый чин крещения описан довольно подробно. Оно совершается в притворе (XIX, 2), где происходит прежде всего отрицание от сатаны. Формула отрицания такова: «отрицаюсь тебя, сатана, и всех дел твоих, и всея гордыни твоея и всего служения твоего» (XIX, 4.8). Совершается совлечение одежд или хитона в знак отказа от ветхого человека (XX, 2); затем следует помазание «заклинательным елеем» (XX, 3) и самое троекратное погружение в воде, после прочтения символа веры (XX, 4). Погружение в воде есть символическое уподобление Христову трехдневному погребению во гробе. Крещение есть нерушимая печать, колесница на небо, райское наслаждение, предуготование царствия, дарование усыновления (предогл. 16). Действие крещения двояко, как и человек состоит из двух стихий – души и тела: Дух Святый очищает душу, вода омывает тело. Уча о Святом Духе, св. Кирилл называет Его, между прочим, «вся освящающим и обоживающим» (IV, 16). Всякое разумное естество имеет потребность в Его святости (там же). Эти мысли находятся в совершенном согласии с учением св. Василия о Духе Святом как источнике всякого освящения. Посему и в таинствах Церковь литургически исповедует эту освящающую силу Духа. Эпиклеза Духа очень ясно выражена в «Поучениях». «Простая вода, — говорит св. Кирилл, – по призвании на нее Святого Духа, Христа и Отца, – приобретает силу святости» (III, 3). Литургические подробности чина крещения, как мы видим, содержат в себе все священнодействия, переданные Церковью последующим векам и сохраненные нами и поныне. Миропомазание описано св. Кириллом в XXI поучении или, иначе – третьем «тайноводственном». Основанием этому таинству является сошествие Духа Святого на Христа во Иордане (XXI, 1). Христос помазан Духом Святым, крещенные, «приобщившись Христу и став Его причастниками, помазаны миром» (XXI, 2). Освящается миро призыванием Святого Духа (XXI, 3). Освященным миром помазуются: чело, уши, ноздри, перси (XXI, 4). Формула при помазании не указана, вероятно, по соображениям «тайной дисциплины» (дисциплина аркана), но в поучении XVIII, 33 сказано: «и вам дана печать общения Святого Духа», что не может не напоминать современную нам формулу «печать Дара Духа Святого». Католический историк Ле Башелэ ставит вопрос о возможности сообщения дара Святого Духа через возложение рук, так как св. Кирилл, в поучении XIV, 25, говорит: «Христос ученикам Своим сообщил такое обилие благодати Святого Духа, что не только имеют Его в себе самих, но возложением рук их общение Духа передается и верующим». Вопрос остается открытым: надо ли в этом руковозложении видеть таинство миропомазания, или же это относится к таинству священства? |
| Императоры-гонители для автора – негодные люди и дурные правители; нередко Лактанций называет их тиранами (XVI.7; XXXI.5; XLIX. 1). Создавая портреты этих императоров, христианский историк не просто следует принципам античной риторики; те оценки, которыми Лактанций наделяет нечестивых правителей, свидетельствуют о его зависимости от установок, прежде всего, сенаторской римской историографии. 139 Эти императоры оказываются врагами римской аристократии, цвета Империи: Максимиан Геркулий постоянно казнил богатых и знатных сенаторов, обвиняя их в измене (VIII.4–5); Галерий «лишал почестей первых людей» (XXI.3); Максимин Дайя казнил высокородных дам (LX.1–3). Они мучают не только высокопоставленных граждан, но причиняют страдания всем людям (Галерий: XXI.2; XXI.6–7; XXXI.3– 4; Максимин: XXXVII.4–6). Эти императоры чародействуют (Диоклетиан: Х.1; Максимин: XXXVII. 1–2), пьянствуют, распутничают, совершают насилия (Максимиан Геркулий: VIII.5–6; Север: XVIII. 12; Максимин: XXXVIII. 1–2). Однако Лактанций не ограничивается только этими характеристиками императоров-тиранов. В изображении нашего автора политика, проводимая императорами-гонителями, подчеркнуто варварская, что Лактанций показывает на протяжении всего своего сочинения. Всю вину за Великое гонение Лактанций возлагает на Галерия, императора, чье варварское происхождение, внешний вид и образ жизни он не устает подчеркивать: «Была в нем природная жестокость зверя и дикость, чуждая римской крови... и голосом, и жестами, и взором своим он всех ужасал и приводил в трепет» (IX.2–4). Лактанций часто сравнивает его со зверем: «...он держал медведей, по дикости и величине не уступавших ему самому» (XXI.5); «Галерий бросался из стороны в сторону и рычал, словно зверь» (XXXII.4). Эдикт Диоклетиана и Галерия о начале гонений на Церковь Лактанций называет «готским и сарматским» (XIII.2). Политика Галерия – это политика варвара не только в отношении христиан, но и всей Империи. Он пытался ввести в Риме обычай персов раболепствовать перед правителем (XXI.2), из-за презрения к римскому народу, чья вольность была ненавистна также Диоклетиану (XVII.2), Галерий намеревался переименовать Римскую империю в Дакскую (XXVII.8). |
| Наряду с учением о всеобщем спасении у свт. Григория Нисского встречаются изречения и выражения, к-рые могут показаться противоречащими этому учению. Рассуждая о человеке, отлученном от Церкви, святитель отмечает, что его душа, «будучи заключена в мрачное некое место... останется там, казнясь нескончаемым и во веки непрекращающимся плачем» (Castig.). В слове «Против ростовщиков» он обличает стяжателя, к-рого ожидает «вечное наказание» (Contr. usur.). Свт. Григорий использует и такие выражения, как «огненное мучение, и притом вечное» (De Benefic.), «гибель вечная» (Adv. Ar. et Sab. 6) и др. Во всех этих случаях он употребляет слова αν («век») и ανιος («вечный»), к-рые, по мнению митр. Макария (Оксиюка) , исследовавшего эсхатологическое учение свт. Григория Нисского, означают здесь «чрезвычайно долгую продолжительность». Когда же свт. Григорий размышляет о «вечности в абсолютном смысле», то использует слова πειρος («беспредельный», «бесконечный») и διος («постоянный», «вечный»). С их помощью он описывает, напр., вечность Божественной жизни, Бога как Царя предвечного, Который «будет царствовать вовеки и в вечность» (Исх 15. 18), и т. п. ( Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология св. Григория Нисского. К., 1914. М., 1999р. С. 386-387). Блж. Августин , критически относившийся к учению о всеобщем спасении, распределяет сторонников А. по категориям, не без иронии называя всех их «нашими милостивцами», а Оригена - «милостивее других» (De civ. Dei. XXI 17). Одни из таких «милостивцев» считали, что вечных мучений избегут только люди, но не ангелы (Ibid. XXI 18); др.- что все люди будут спасены «по молитвам и ходатайству святых» (Ibidem); третьи - что спасение ожидает тех, «которые делаются причастниками» Тела Христова, даже если они почили еретиками (Ibidem); четвертые - что от вечных мучений освобождает принадлежность к Церкви, «хотя бы впоследствии они впали в какую-либо ересь или даже в языческое идолопоклонство» (Ibid. XXI 20); пятые - что спастись могут все, совершавшие дела милосердия, хотя бы они жили «непотребно и нечестиво» (Ibid. XXI 22); наконец, шестые - что спасутся все: и люди, и демоны (Ibid. XXI 23). |
| 16). Действие крещения двояко, как и человек состоит из двух стихий — души и тела: Дух Святый очищает душу, вода омывает тело. Уча о Святом Духе, св. Кирилл называет Его, между прочим, «вся освящающим и обоживающим» (IV, 16). Всякое разумное естество имеет потребность в Его святости (там же). Эти мысли находятся в совершенном согласии с учением св. Василия о Духе Святом как источнике всякого освящения. Посему и в таинствах Церковь литургически исповедует эту освящающую силу Духа. Эпиклеза Духа очень ясно выражена в «Поучениях». « ростая вода, — говорит св. Кирилл, — по призвании на нее Святого Духа, Христа и Отца, — приобретает силу святости» (III, 3). Литургические подробности чина крещения, как мы видим, содержат в себе все священнодействия, переданные Церковью последующим векам и сохраненные нами и поныне. Миропомазание описано св. Кириллом в XXI поучении или, иначе — третьем «тайноводственном». Основанием этому таинству является сошествие Духа Святого на Христа во Иордане (XXI, 1). Христос помазан Духом Святым, крещенные, «приобщившись Христу и став Его причастниками, помазаны миром» (XXI, 2). Освящается миро призыванием Святого Духа (XXI, 3). Освященным миром помазуются: чело, уши, ноздри, перси (XXI, 4). Формула при помазании не указана, вероятно, по соображениям «тайной дисциплины» (дисциплина аркана), но в поучении XVIII, 33 сказано: «и вам дана печать общения Святого Духа», что не может не напоминать современную нам формулу «печать Дара Духа Святого». Католический историк Ле Башелэ ставит вопрос о возможности сообщения дара Святого Духа через возложение рук, так как св. Кирилл, в поучении XIV, 25, говорит: «Христос ученикам Своим сообщил такое обилие благодати Святого Духа, что не только имеют Его в себе самих, но возложением рук их общение Духа передается и верующим». Вопрос остается открытым: надо ли в этом руковозложении видеть таинство миропомазания, или же это относится к таинству священства? Во всяком случае, при беспристрастном чтении «Огласительных поучений» — ясно, что миропомазание есть отдельное от крещения таинство, и помазание миром не может быть отождествлено с помазанием заклинательным елеем. |
| XXI, 8) не менее ярко описывается пророком Исаией, возвещающим, что Суд Божий как раз и кончится гибелью отступников (Ис. LXVI, 16), притом не только среди язычников, но и в самом Израиле (Ис. LXVI, 11-12). Так же, как Иоанн Богослов, пророк возвещает, что за этой гибелью последует создание нового строя вещей в Царстве Мессии (Ис. LXV, 17-25), в котором восторжествуют веселие и радость, недостатки человеческих возрастов исчезнут, и народ Божий не только будет наслаждаться плодами рук своих, но и увидит коренные перемены во всем мироздании — что сможет произойти лишь вследствие отмены прежнего Потому особенности Мессианского мира рассматриваются как новое творение, основывающееся на творении первом, но лишенное недостатков, вызванных падением Сходство данного пророчества с книгой Откровения очевидно: оба священных автора грядущее Царство Мессии связывают с созданием нового неба и новой земли (Ис. LXV, 17; Откр. XXI 2-4), средоточием которого будет Небесный Иерусалим (Ис. LX, 11-16; Откр. XXI, 2-4). Интересно, что соответствующее пророчество Исаии читается как раз на Пасху — в день рождения Нового в котором Сам Бог будет обитать с человеками (Откр., XXI, 3), а потому не будут закрываться его врата (Ис. LX, 11-16), так как Вседержитель будет охранять и наполнять его Своей Славой (Ис. LX, 19-20), той Славой, что в Откровении заменяет сияние обычных светил (Откр. XXI, 23). Важнейшим местом в эсхатологии пророка Исаии является то, что он впервые сказал не только о воскресении мертвых, но и об обожении человека в Мессианском Царстве куда не войдет ничто нечистое (Ис. XXV, 8; Откр. XX, 27). Более того, Ветхозаветный Евангелист Исаия и об обожении говорит вполне новозаветным языком (Ис. LX, 10-11; LXII, 1-5), называет его свадебным торжеством, исполненным света, сходящим на Новый Иерусалим. Этот город, обиталище искупленного человечества, ждет Божественного Супруга, где Он начнет новую жизнь вместе с супругой (Ис. LXII, 4-5). Исходя из всего вышесказанного, можно заключить, что эсхатология пророка Исаии, во-первых, полностью соответствует новозаветному учению о кончине мира во всех частностях (воскресение мертвых, суд, новый мир, обожение спасенных), а во-вторых, мы можем считать пророка Исайю не только первым по времени, но и величайшим ветхозаветным апокалиптиком, возвестившим подзаконному человечеству не только о Грядущем Мессии, но и об итоге Его Искупительного служения — обожении человечества. |
| Его решения мы будем искать в контексте Евангелия от Иоанна. Мы на это имеем право, поскольку гл. XXI, как я старался показать не очень давно 1 , должна быть понимаема, как изначальная часть Четвертого Евангелия, органически с ним связанная. С другой стороны, образ пастырства может быть понимаем и действительно понимается по-разному. Прежде всего, чисто теоретически, пастырь может быть хозяином стада, но и слугой хозяина, его рабом или работником, мы бы сказали, скорее в этом случае, чем в первом: пастухом. Фактически, в древности образ пастыря употреблялся о царях. В сознании ветхозаветного Израиля, его пастырем был Бог , возлагавший это служение на своих избранников. Для частностей могу отослать читателя к комментарию Бультмана на Ин. Х 2 , где он найдет немало параллелей, как библейских, так и внебиблейских. Но множественность пониманий, теоретическая и фактическая, обязывает нас обратиться в первую очередь к тому Евангелию, в котором Господь возлагает на Петра пастырское служение и предсказывает ему мученическую смерть. У Иоанна тема пастырского служения поставлена в гл. X в притче о дворе овчем и развивающих ее поучениях. К гл. X мы и должны обратиться. Мы возьмем ее за исходную точку нашего толкования гл. XXI. При этом нельзя не отметить, что для обозначения овец в гл. X употребляется существительное πρ βατα, и только оно одно, тогда как в гл. XXI мы встречаемся с колебанием текста. Нестле предпочитает для ст. 15: ρν α (ягнята), а для стт. 16 и 17: προβ τια (овечки?). Но в аппарате даны разночтения, часто настолько хорошо засвидетельствованные, что выбор критического издателя не представляется бесспорным. При этом надо отметить, что в кодексе D стоит во всех трех случаях προβ τια, попадающееся и в других рукописях. Если бы мы оказали предпочтение этому варианту, терминологическое совпадение между Uh. XXI и Ин. Х было бы полное, и напрашивалось бы предположение, что автор допустил его сознательно. Оно сближало бы, в его мысли, XXI, 15–17 с гл. X. Но если бы даже принципы научной критики текста и не оправдывали этого вывода, вариант кодекса D было бы естественно понимать, как ассимиляцию текста XXI, 15–17 тексту гл. X, которая выражала бы чувство их внутренней близости, осознанное или неосознанное. |
| ЖУРНАЛ 100 СЛУШАЛИ: Сообщение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла о деятельности Высшего Церковного Совета. Справка: Со времени Архиерейского Собора 2013 года Высший Церковный Совет собирался 31 раз. В ходе заседаний было представлено более 480 докладов, рассмотрено почти 100 разных тем и принято или одобрено 47 документов. ПОСТАНОВИЛИ: 1. Выразить удовлетворение деятельностью Высшего Церковного Совета в период с Архиерейского Собора 2013 года. 2. Отметить, что работа Высшего Церковного Совета, охватывающая вопросы, связанные с деятельностью всех синодальных учреждений, была при этом, в значительной части его заседаний, посвящена духовному образованию, теологическому образованию в светских вузах, религиозному воспитанию детей, особенно в воскресных школах, и миссии среди с молодежи. Подчеркнуть, что эта особая забота Высшего Церковного Совета способствовала принятию важных решений и достижению положительных результатов в этих областях. ЖУРНАЛ 101 СЛУШАЛИ: Сообщение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, Главы Всемирного Русского Народного Собора, о проведении в Москве XXI Всемирного Русского Народного Собора. Справка: C 31 октября по 1 ноября 2017 года в Москве прошел XXI Всемирный Русский Народный Собор, посвященный теме «Россия в XXI веке: исторический опыт и перспективы развития». В рамках форума состоялись следующие секции: «Царственные страстотерпцы: пример любви и верности», «Женщины в историческом процессе XXI века», «Геополитическая стратегия России в XXI веке», «Исторические вызовы России: будущее развитие», «Русская идея в истории и современной литературе», «Искусство слышать и видеть в современном мире», «Я землю сохраню и передам потомкам!», секция-турнир физического развития «Славянское богатырство», «Выбор национальной стратегии в условиях глобальной нестабильности и цивилизационное наследие России» (XV Международные Панаринские чтения), «Экогуманизм: сбережение природы и культуры в контексте задач современного развития» |
| С другой стороны, к пастырскому служению Петра приложим приточный образ стт. 1–5, имеющий, как было отмечено, общее значение. Иисус его прилагает к Себе. Но в своей общей приточной форме он относится ко всякому пастырю, а следовательно, и к Петру, как пастырю. Это значит, что пастырство Петра есть пастырство по праву, что, как пастырь, он пребывает в единении со своими овцами, и что он их ведет. Эти общие заключения, действительно, дают ключ к толкованию гл. XXI. Пастырство по праву предполагает поставление на пастырское служение. Мы видели, что Бог , Пастырь Израиля, ставил ему пастырей в Ветхом Завете. Таким же поставлением, в контексте Евангелия от Иоанна, является диалог XXI 15–17. Поручая Петру пасти Его овец, Иисус ставит его пастырем. В приложении к Петру образ пастыря, входящего дверью X, 1–2, заполняется в гл. XXI конкретным содержанием. Далее, как всякий пастырь, так и Петр мыслится, в контексте Евангелия от Иоанна, внутренне связанным со своим стадом. В этой точке, поручение XXI, 15–17, с первого взгляда, как будто не совпадаем с образом X, 3–5. В диалоге гл. XXI овцы, которых Господь поручаем пастырскому попечению Петра, называются овцами Иисусовыми: «Паси Моих овец» – и так три раза (стт. 15, 16, 17). В приложении приточного образа гл. X к Петру, эти же овцы мыслились бы, как его овцы, как собственность Петра. Итак, чьи же: Петровы или Иисусовы? Толкованием Χ, 7–18 (ср. стт. 26–30) эта трудность снимается. Приточный пастырь есть образ Пастыря Доброго, а Пастырь Добрый есть Иисус. Но общее представление о пастырстве выражено в Евангелии от Иоанна приточным образом X, 1–5, и только он приложим к Петру, а по букве притчи овцы – Его. Разрешение трудности возможно в свете ветхозаветных параллелей, к которым, как мы видели, восходят и пастырские образы Четвертого Евангелия. Пастырством поставленных Богом пастырей не исключается пастырство Бога, как верховного Пастыря Израиля. Совершенно наоборот: в их пастырстве осуществляется Его пастырство. На вопрос, чьи овцы: Иисусовы или Петровы? – надо ответить: и Иисусовы, и Петровы. Прославленный Иисус, в Божественной Славе, поручает их Петру. Они Божьи и человеческие, или точнее, в лице человека Петра принадлежат Богу Иисусу. |
|
|
