| В своем переводе протоиерей Павский слишком буквально держался еврейского текста, что приводило к серьезным расхождениям с греческим текстом Септуагинты. В результате переводчик был подвергнут серьезным церковным взысканиям (1842), что еще более пошатнуло положение в Синоде митр. Филарета как одного из идеологов русского перевода Библии. Во главе " анти-библейской " партии на тот момент стоял как раз обер-прокурор Синода граф Н.А.Протасов (1836-55). В свое время по настоянию именно митр. Филарета пришлось отказаться от мысли назначить цесаревича Александра Николаевича к присутствованию в Синоде подобно тому, как он был введен в Сенат и другие государственные учреждения. Это еще больше раздражило Николая I, а случай с Триумфальными воротами только " подлил масло в огонь " . ПРИЛОЖЕНИЕ 1 Пётр (Могила), митрополит (†1646) – основатель Киевской коллегии, созданной по образцу польских иезуитских коллегий; впоследствии – Киево-Могилянская академия. С середины в. фактически утратила значение университета и продолжала существовать как Духовная семинария, по-прежнему сохраняя верность устаревшим на тот момент схоластическим методам гуманитарной дидактики. В 1817 году закрыта, через два года возобновила свою деятельность в том же Братском монастыре, но уже на началах устава 1814 года и принципах общероссийской реформы духовного образования 1810-20-х гг.; Иоанникий и Софроний Лихуды – братья, греки, приглашённые в Москву в 1685 г. в правление царевны Софии Алексеевны (1682-1689; †1704) для основания высшего учебного заведения на манер Киево-Могилянской академии. Первоначально преподавали риторику и философию в крупнейших на то время московских школах при Заиконоспасском и Богоявленском монастырях. Впоследствии на основе этих школ составилась Славяно-Греко-Латинская академия, практиковавшая тот же подход к системе общего и духовного образования, что и её Малороссийская предшественница. С основанием в 1756 г. Московского университета, в силу анахронизма практикуемой системы образовательных наук, также утратила своё значение как высшего общеобразовательного учебного заведения и с последней четверти XVIII столетия функционировала исключительно как Духовная академия. |
| В церкви замечательны: 1) большого размера и древней формы священные сосуды, сребропозлащенные, с чеканными изображениями. На потире и дискосе вычеканены, вязью слова: «лета 7193 (1685) марта в 16 день дал сии сосуды вкладу в Симонов монастырь Федор Бутурлин, по брате своем по стольнике по Иване Емельяновиче Бутурлине». 2) Небольшая сребропозлащенная водосвятная чаша и на ней слова: лета 7180 (1672) году, сентября в 5 день к кресту чудотворному сделал сию водоосвященную чашу Михаил Петрович Волков». Богослужение во храме сперва совершал, то приходский, то приглашаемый домовладельцами, причт; в 1871 году был определен особый священник Алексей Стефанов Надеждин, перемещенный из города Луги; в 1876 г. он за болезнию вышел в отставку, и церковь опять осталась без штатного священника. Церковь св. архистратига Михаила в доме Опочинина Дом Опочинина, находящийся по Гагаринской набережной под 30-м, в начале нынешнего столетия принадлежал знаменитому фельдмаршалу князю Михаилу Иларионовичу Голенищеву-Кутузову-Смоленскому. Здесь он в 1812 г., по счастливом окончании турецкой войны бухарестским миром, жил с своим семейством; здесь принял начальство над петербургским ополчением (17 июня); отсюда, по назначению (8 августа) главнокомандующим действующей армии, отправился (11 августа) на войну против французов, дав обещание Господу Богу, в случае благополучного окончания великого подвига, возложенного на него царем и отечеством, устроить, в честь своего ангела и покровителя, архистратига Михаила, домовую церковь . Господь принял обет славного вождя, помог ему уничтожить армии двадесяти языков и изгнать неприятеля из земли русской, но не судил ему возвратиться живым в отечество и исполнить обет свой: он скончался 16 апреля 1813 г. за границей, в Бунцлау. Супруга его Екатерина Ильинична, урожденная Бибикова, исполнила обет мужа и в 1814 г. устроила церковь . По смерти ее (в 1824 г.) церковь, и дом, перешли к дочери ея, Дарье Михайловне Опочининой, и с тех пор церковь сохраняется в роде Опочининых, как памятник благочестия их славного предка, в трудные минуты жизни его и отечества. |
| Вашего Императорскаго Величества, нижайший раб, Харьковскаго полку Полковник Григорий Квитка». Просьба прихожан 1745 г. о посвящении диакона Петра Жуковскаго в священника, под которой подписались: «слоб. Салтова церкви Архангела Михаила (придельной) поп Иоанн Ковалевский, Салтовский Сотник Федор Картавый, Салтовский Протопоп Кирил Емельянов». Таким образом, первый храм Вознесения Господня, который по документам называется соборным, построен был в Нижнем Салтове около 1704 года. Императрица Елизавета подарила Салтов Ивану Самойловичу Хорвату. Тогда в Салтовских имениях считалось уже более 4000 душ муж., в том числе до 500 однодворцев, и до 20000 десятин земли. В это время оказываются в нем три деревянных храма, из которых Вознесенский был с двумя причтами, другой Георгиевский и третий Успенский. Георгиевский храм тогда же перенесен был в сл. Песчаную (ныне военного поселения), куда переселены были однодворцы, как не вошедшие в число пожалованных Хорвату. В 1798 году Дмитрий Иванович Хорват построил каменный храм с тремя престолами, из которых главный был во имя Вознесения Господня, прочие два во имя Св. Николая и Владимирской Иконы Божией Матери. Успенский же храм в 1814 году перенесен в слободу Николаевку, куда перешли и древния книги: триодь цветная Черниговской печати 1685, и другая М. п. 1707 г.; минеи служебные М. п. 1704–1705 г.; октоих М. п. 1705 г.; общая минея М. п. 1711 г.; евангелие М. п. 1711 года. Новый владелец Салтова, маиор Александр Кузин, в 1848 году назначил в завещании своем 3000 руб. серебром с тем, чтобы проценты с этой суммы употреблялись на поддержание храма, а набожный отец его Кузьма Никитич Кузин, возобновил храм и купил колокол в 40 пудов. Книги соборнаго Вознесенскаго храма: минея служебная на месяц август М. п. 1705 г., с надписью: «Сия книга даянье ближняго боярина и в охранение Украйны над войскы воеводы Петра Матвеевича Апраксина в маетность его, в Слободу Салтовскую, в Соборную церковь Вознесения Христова, в лето от сотворения мира 7222 (1714)». Постная триодь, без выходнаго листа, но с тою же надписью, что и на минее. Анфологион М. п. 1706 г.; апостол М. п. 1710 г.; евангелие, 1711 г., другое 1735, третье 1744, четвертое 1746 г.– все Московской печати; служебник, К. п. 1746 года. |
| Ещё в «Книге большого чертежа» указываются на Донце Андреевы Лозы. Это имя осталось за местностью Андреевки и тогда, когда поселились здесь черкасы. И поныне в Андреевке сильно растёт лоза, раскидавшись там и здесь. Слобода Андреевы Лозы, город и городок Андреевка, рано является в Слободской Украйне. По Чугуевской переписке видим Андреевы Лозы в 1670 году, слободу Андрееву в 1673 году, город и город Андреевку в 1681 и 1689 годах. Царскою грамотою 1685 года старшина, урядники и казаки Андреевых Лоз отданы в ведение Изюмского полковника. По одному документу известно, что Андреевы Лозы населены полковником Черниговцем около 1663 года; Ново-Борисоглебском Андреевка названа только в 1845 году по расположенному здесь полку, который из Житомирского уланского переименован в Ново-Борисовский полк. По старым церковным документам в городке Андреевке показываются три церкви: Рождества Богородицы, Воскресения Христова и Чудотворца Николая и первою из них всегда поставляется церковь Рождества Богородицы, а иногда называется она и соборной. Ныне же штабной церковью считается Воскресенская. Первый храм Воскресения Христова построен в Андреевке, вероятно, не позже 1666 года, так заставляет думать и то, что в 1728 году построен был новый храм Воскресенский, который, как увидим по надписи на Евангелии, был не первый. В 1742 году храм сгорел, и тогда же построен новый. В 1796 году признали нужным перестроить храм сей, чтобы поставить его на каменном фундаменте и на другом месте. В 1800 году он уже был окончен постройкою, но ещё не освящённый разбит был громом до основания. Бог вскоре открыл, почему строившийся храм не был Ему угоден. В главном строителе его, крестьянине Феонове, вслед за разрушением храма, открыт был тайный и тяжкий преступник – делатель фальшивых ассигнаций. В 1814 году храм восстановлен и к нему присоединён придел в честь Чудотворца Николая. Середина храма строилась на счёт всего прихода, а алтарь и приделы южный и северный – иждивением трёх жителей – Петрика, Овдеенка и Жирка. Самым же усердныи попечителем о построении храма был священник, впоследствии Протоиерей, Иоанн Вересовичь, собравший на сей предмет до 6550 рублей серебром. Пастырь ревностный к обязанностям своим, служивший храму более 45 лет. |
| Начавшиеся было работы по росписи Троицкого собора были прерваны, вероятно, из-за морового поветрия 1654 г. и возобновлены только три десятилетия спустя, в 1685 г. Во второй половине XVII в. костромскую артель иконописцев возглавил Гурий Никитин, крупнейший мастер монументальной живописи этого времени. Клеймо на северной стене содержит перечень имен художников-иконописцев, принимавших участие в росписи храма: «(О Бозе) трудившийся сию святую церковь изографы града Костромы сии суть имена: Гурий Никитин, Сила Савин, Василей Осипов, Василий Козмин, Артемий Тимофеев, Петр Аверкиев, Григорей Григорьев, Марко Назарьев, Василий Миронов, Фома Ермилов, Филип Андреянов, Ефим Карпов, Макарей Иванов, Василей Васильев, Лука Марков, Гавриил Семенов, Василий Никитин, Федор Ли(пин), (Фе)дор (Л)оги(нов)». Артель представляла собой слаженный коллектив талантливых художников-монументалистов. В 60-80-х гг. XVII ст. Гурию Никитину «с товарыщи» по ручались ответственные работы в московских придворных и патриарших храмах, при дворе Ростовского митрополита Ионы (Сысоевича) и в Ярославле, где в это время было не мало своих перворазрядных иконописцев - Севастьян Дмитриев, Дмитрий Григорьев, Лаврентий Севастьянов и другие. В стенописи Троицкого собора ярко проявились особенности стиля костромской школы живописи. На стенная фресковая роспись имеет четыре яруса. Из них самый верхний славит Пресвятую Троицу, второй – чудеса Господа нашего Иисуса Христа, третий описывает Страсти Христовы, нижний, четвертый, повествует о деяниях святых апостолов. В XVII в. в стенах монастыря было написано много рукописных книг: евангелия, минеи с житиями святых, чудеса иконы Феодоровской Богоматери, синодики. Два синодика в собрании рукописей музея украшены превосходными заставками, в синодиках записаны родословные Годуновых, Романовых и других исторических лиц. Род Гурия Никитина записан в синодике Богоявленского монастыря, хранящемся в Государственном архиве Костромской области. Неизвестно, каким образом попала в библиотеку Ипатьевского монастыря драгоценнейшая рукопись, названная по месту ее нахождения Ипатьевской летописью. Здесь она хранилась до 1814 г., когда была найдена Н.М. Карамзиным. Ипатьевская летопись написана в начале XV в., как полагают, в Пскове и состоит из трех частей. Первая часть – «Повесть временных лет» в редакции 1118 г. Вторая часть охватывает 1118-1199 гг. — это свод, составленный в 1200 г. в Киевском Выдубицком монастыре. Третья — галицко-волынская летопись с привлечением некоторых ростово-суздальских летописных сказаний; она доводит повествование до 1292 г. |
| Однако б о льшая часть южнорусской апологетической литературы XVI-XVII столетий не отличалась оригинальностью. Для полемики с католиками и униатами православные, как правило, пользовались протестантскими источниками, а для полемики с протестантами – католическими, что делало православную литературу такой же схоластической и малоэффективной. Вторая половина XVII в. жизнь Церкви отмечена прежде всего реформами патр. Никона и старообрядческим расколом, породившим напряженную дискуссию. Появляется большое количество противораскольнической литературы, очень неоднородной по своему содержанию и достоинству. Более значимые труды появились в XVIII – XIX веках. В 1685 г. в Москве открывается Славяно-греко-латинская школа (с 1814 года – Московская духовная академия), положившая начало систематическому богословскому и светскому образованию в России. В XVII – XVIII веках Церковь сталкивается с новыми для нее явлениями. В Россию в связи с реформами Петра I активно проникают идеи материализма, атеизма, деизма, масонства, мистицизма и т.д. И борьба с ними, как правило, была очень затруднена. Так, весь тираж полемической книги Евстафия Станевича «Разговор о бессмертии души над гробом младенца» (1818), написанной против идей пиетизма и масонства, был изъят по распоряжению обер-прокурора кн. Голицына (масона), который так отозвался о ней: «К суждению о бессмертии души привязано защищение Восточной церкви, тогда как никто на нее не нападает… Автор, понимая превратно, не чувствует, что может привести умы в беспокойство, что подлинно Церковь в опасности» 25 . Но хотя руки богословия и были жестко связаны политикой Петра и его преемников, отдельные апологетические сочинения все же появляются. Митрополит Стефан Яворский (+1722) оставил одно из интереснейших апологетических сочинений этой эпохи «Камень веры», направленный против лютеранских нововведений в петровской России. Против апокалиптических настроений раскольников им же были написаны «Знамения пришествия антихриста и кончины века от Писаний Божественных». Интересен его «Ответ Сорбонской академии о соединении церквей», который предвосхищал позднейшие экуменические дискуссии православных с инославными. |
| Подъем апологетической мысли в Зап. Руси в кон. XVI - 1-й пол. XVII в. (оказавший сильное воздействие и на московскую богословскую лит-ру XVII в.) был связан с борьбой против заключения и распространения церковной унии. Наиболее деятельным апологетом здесь выступил архим. Захария Копыстенский († 1626), прекрасно знавший святоотеческие творения и боровшийся как с протестантизмом, имевшим в то время большой успех на юго-западе Руси, так и с лат. унией (см. Брестская уния ). Его «Палинодия», написанная в ответ на книгу униатского архиеп. Л. Кревзы «Оборона унии», была ярким самостоятельным сочинением, раскрывавшим вост. понимание христ. единства. В круге свт. Петра (Могилы) , митр. Киевского (1633-1646), было создано соч. «Литос» (греч.- Камень). Оно появилось как ответ на книгу перешедшего в унию Кассиана Саковича , в 1-й части «Литоса» рассмотрены «непристойности» в изображении Саковичем таинств и др. богослужений; 2-я часть посвящена церковному уставу, в ней дана отповедь Саковичу, заявлявшему об абсурдности правосл. чинопоследования; 3-я часть отвечает на призыв Саковича к православным перейти в католичество. Архим. Иоанникий (Галятовский) , ректор Киевской коллегии (1658-1662; † 1688), писал не только против иезуитов и униатов («Беседа белоцерковская»; «О происхождении Святого Духа»; «Ответ» на книгу иезуита Скарги «Фундамент веры»), но и против мусульман («Алкоран разрушенный», «Лебедь») и иудеев («Мессия правдивый»). Во 2-й пол. XVII в. жизнь Церкви отмечена прежде всего реформами Патриарха Никона и старообрядческим расколом, породившим напряженную дискуссию. Появляется большое число противораскольнических произведений, очень неоднородных по содержанию и достоинству. Более значимые труды относятся к XVIII-XIX вв. В 1685 г. в Москве открылась Славяно-греко-латинская школа (с 1814 - Московская Духовная Академия ), положившая начало систематическому богословскому и светскому образованию в России. В XVII-XVIII вв. Церковь сталкивается с новыми для нее явлениями. В Россию в связи с реформами имп. |
| Сергиев Посад, 1916).– Примечание. 321 Муретов Митрофан Дмитриевич (1851–1917), профессор Московской духовной академии. В 1877 г. окончил Московскую духовную академию, кандидат богословия, преподаватель Вифанской духовной семинарии. С 1878 г. приват-доцент академии по кафедре Священного Писания Нового Завета. В 1885 г. удостоен степени магистра богословия, доцент Академии, экстраординарный профессор. В 1893 г. удостоен степени доктора богословия, ординарный профессор. С 1903 г. заслуженный ординарный профессор Академии. В 1906–1907 гг. инспектор академии. С 1911 г. почетный член Российской Академии (См.: Иларион [Троицкий], архим. Профессор М. Д. Муретов //Богословский вестник. 1918. Март. С. 145–168). – Примечание. 323 Актовая речь была опубликована: Богословский М. М. Реформа высшей духовной школы при Александре 1 и основание Московской духовной академии//Богословский вестник. 1917. Октябрь-декабрь. С. 356–384. Богословский Михаил Михайлович (1867–1929), профессор Московского университета и Московской духовной академии. В 1890 г. окончил историко-филологический факультет Московского университета. В 1891–1894 гг. профессорский стипендиат Университета. С 1898 г. приват-доцент Университета по кафедре Русской истории. В 1902 г. удостоен степени магистра истории. В 1909 г. удостоен степени доктора истории, экстраординарный профессор Московского университета, ординарный профессор Московской духовной академии. С 1915 г. ординарный профессор Университета. С 1920 г. член-корреспондент Академии наук, с 1921 г. ее действительный член. С 1922 г. действительный член Московской секции Академии Истории материальной культуры. – Примечание. 324 Московская духовная академия ведет свою историю от Славяно-греко-латинской академии, основанной в 1685 г. братьями-монахами греками Лихудами и располагавшейся в Москве, сначала в Богоявленском монастыре, а затем в Заиконоспасском. В 1814 г. Академия была реорганизована и переведена из Москвы в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру. – Примечание. 325 Отчет Московской духовной академии был опубликован: Отчет о состоянии Московской духовной Академии в 1916–1917 учебном году//Богословский вестник. |
| См.: Раннехристианские отцы Церкви. Брюссель, 1978. С. 8. 98 См. статью: П.А. Черемухин. Учение о Домостроительстве спасения в византийском богословии//БТ. М., 1963. Сб. 3. С. 146. 102 Московская Духовная Академия хотя была открыта в 1685 году, но преобразована в научный институт лишь в 1814 г. СПб Духовная Академия, созданная в 1721 г., получила статус Академии только в 1809 г. Казанская Духовная Академия открыта в 1842 г. 137 Isicia – греч. «покой». В христианском понимании «исихия» – бесстрастие, абсолютная умиротворенность примиренной с Богом и ближними души. 146 Евномиане были крайним крылом ариан и учили, что Сын Божий не подобен Отцу, т.к. Сын рожден. Их учение было осуждено II Вселенским Собором. 147 Проф. А. Спасский. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Сергиев Посад, 1906. Т. 1. С. 364. 155 Точно так же, как под познанием человека мы подразумеваем познание не его сущности, а его личности. 167 Апофатическое отрицание нельзя смешивать с атеистическим отрицанием бытия Бога, т.к. первое равносильно утверждению бесконечного превосходства Божества над тварным миром. См.: Св. Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры. Гл. 4. С. 162. 171 Поэтому таинственное богословие называют также апофатическим, хотя на самом деле таинственное богопознание находится за пределами и апофатики, и катафатики. 173 Таинственный «сумрак», о котором говорит Ареопагит, – это символ, указывающий на то, что Бог превышает и свет, и тьму. Ареопагит называет его также «пресветлым сумраком». См.: Г.М. Прохоров. Указ. соч. С. 159. 181 Посредством указания этих свойств и имен в Боге отрицается всякая ограниченность, характерная для твари. Например, тварь имела начало, а Бог безначален и именуется Безначальным. 182 Эти свойства и имена говорят о том, как Бог открывается в мире. Например, Он благ и именуется Благим. Здесь утверждается нечто действительно свойственное Божеству. Читать далее Источник: Догматическое богословие : курс лекций/архим. Алипий (Кастальский-Бороздин), архим. Исайя (Белов). - Сергиев Посад : Свято-Троицкая Лавра, 2014. - 287, с. ISBN 978-5-00009-060-2 |
| Сильвестр Медведев в январе 1685 года подает царевне Софьи грамоту об утверждении Академии. Она ее утвердила, и он мог рассчитывать, что вскоре станет начальником Академии. Но его планы были разрушены, т.к. в марте в Москву по рекомендации Патриарха Досифея для учительства в Академии, в противовес носителям латинской учености киевским учителям, прибыли ученые братья Лихуды. Они учились сначала в Греции, потом в Венеции и Падуе, и затем, до вызова в Россию, занимали в разных местах Греции должности учителей и проповедников. Прибыв в Москву, они вступили в борьбу с Сильвестром, и дело его было проиграно. Полное избавление русского Православия от латинского влияния в Москве, однако, последовало не раньше государственного переворота, свергнувшего владычество Софьи. В октябре 1689 года Медведев был осужден и приговорен к смертной казни за участие в деле Софьи. Главными деятелями просвещения в Москве стали братья Лихуды, преподававшие науки в новой Славяно-Греко-Латинской Академии 78 . Занятия в созданной Академии (первом высшем учебном заведении России) начались в 1687 году «Согласно уставу Академии предусматривалось преподавание гражданских и духовных наук по примеру европейских университетов» 79 . «Вплоть до открытия в 1755 году Московского университета, Академия играла роль ведущего интеллектуального центра России. В 1814 году она была преобразована в Московскую Духовную Академию и переведена в Троице-Сергиеву Лавру» 80 . Что касается философии, то с нею русское общество стали знакомить, главным образом, именно братья Лихуды, преподававшие ее на греческом, отчасти на латинском языке, с 1685 года в Московской Славяно-Греко-Латинской Академии. Они ввели два курса, составленные главным образом по Аристотелю – логику и физику. Курс физики включал учение об основах мира, о материи и форме, о четырех причинах движения: материальной, формальной, действующей и цельной. Им удалось прочесть расширенное введение по логике и часть физики (комментарии на три неполных главы «Физики» Аристотеля). Этим было положено начало профессиональному преподаванию философии в России. До них эти темы в Москве никто не затрагивал. Даже хорошо образованный Максим Грек «платоновские и аристотелевские мнения» считал ересью. |
|
|
