| Bishop Feodor was known for his strict ascetic life. The fact that the future Bishop Nikolai was tonsured by Bishop Feodor suggests that Bishop Feodor had much the same influence on the future Bishop Nikolai that Bishop Antony (Khrapovitskii) had on Bishop Feodor — a true “handing down,” and “transmitting” of Holy Orthodoxy and monasticism from spiritual father to spiritual son, from teacher to student. “Vladyka Feodor enjoyed great prestige among adherents of traditional, patristic Orthodoxy. He was the principal opponent of the innovations and reforms in the Church.” This prestige was neither unearned, nor taken lightly. After the Bolsheviks seized power, as Bishop of Volokolamsk (one of Patriarch Tikhon’s Vicars) Bishop Feodor was one of the staunchest defenders of the Church against both renovationism and improper compromise with the godless authority. He was one of Patriarch Tikhon’s closest advisors, even though there were disagreements, and warnings to Patriarch Tikhon against compromise. After the Declaration of Metropolitan Sergius (Stragorodskii, +1944, later Patriarch) in 1927, then Archbishop Feodor broke relations with Metropolitan Sergius, and was one of the architects of the Catacomb Church. Archbishop Feodor strongly believed that even negotiations (much less agreements) with the godless authority, would mean the ruin of the Church. He felt the only alternative was the illegal existence of the Church “in the catacombs.” The future Bishop Nikolai was also influenced by these principles of Archbishop Feodor in the emigration, as Archbishop Feodor’s position was basically that of the Russian Church Abroad. Soon after tonsure into the Great Schema with the name Daniel, Vladyka Feodor was shot in the Ivanovo prison. Archbishop Feodor was glorified as a New Hieromartyr of Russia, along with the Holy New Martyrs of Russia, by the Russian Church Abroad in 1981. - 12] The Moscow Theological Academy had its origins in 1685 as the Slavic-Greek-Latin Academy, located in the center of Moscow at the Zaikonospasskii Monastery. In 1814, due to the dilapidated state of the Monastery’s buildings, the Academy was moved to the Holy Trinity-Saint Sergius Lavra, where educational reforms were enacted that transformed the Slavic-Greek-Latin Academy into a “modern” Theological Academy. Its greatest patron in the 19th century was Saint Philaret (Drozdov), Metropolitan of Moscow, who gave spirit and direction to the Academy, and charged it with guarding the purity of Orthodox Theology by “the idea of creating sustainable theological continuity undisturbed by extraneous influences.” |
| Аристотель (384–322 до н. э.) – др.-греч. ученый и философ Арсений Глухой (Селижаровец) (XVII в.) – монах Ниловой пустыни, вынужденный в 1615–18 против своей воли принимать участие в исправлении священных книг по греческим образцам, предупреждал об опасности подобных действий Аттила (?–453) – предводитель гуннов с 434 Афанасий Великий (ок. 295–373) – церк. деятель и богослов, архиепископ Александрийский Аэций Флавий (ок. 390–454) – рим. полководец Бабур Захиреддин Мухаммед (1483–1530) – основатель гос. Великих Моголов, соединявший талант полководца и правителя с любовью к наукам и искусствам Бартенев Петр Иванович (1829–1912) – рус. историк, археограф и библиограф Беме Якоб (1575–1624) – нем. философ-мистик, пантеист Беркли Джордж (1685–1753) – епископ клоинский (Ирландия), основоположник агностицизма Берье Пьер Антуан (1790–1868) – фр. адвокат и полит. деятель Бессонов Петр Алексеевич (1827–1898) – рус. филолог Бестужев-Рюмин Константин Николаевич (1829–1897) – рус. историк Болеславы – польские короли из династии Пястов Боноз (III в.) – один из 30 рим. тиранов, в 280–281 поднял восстание против императора Бонозус (?–391) – епископ Сардиккский, ересиарх, основатель секты бонозианцев Борджиа Александр IV – рим. папа (1492–1503) Борил – племянник болгарского царя Асеня I, узурпировавший престол в 1207 Борис Годунов (ок. 1552–1605) – рус. царь с 1598 Боскович Роджер Иосиф (1711–1787) – католический священник славянского происхождения, математик, астроном, с 1740 член ордена иезуитов Боссюэ Жак Бенинь (1627–1704) – фр. епископ, проповедник, писатель Брокгауз Генрих (1804–1874) – сын Фридриха Арнольда Б., основателя печатной фирмы в Лейпциге; управлял ею с 1825 Бунзен Христиан Карл Иозиас (1791–1860) – прус. лютеранский теолог, дипломат, публицист, автор многочисленных богословских работ в области философии языка, истории религии и Библии Бурбоны – королевская династия во Франции в 1589–1792, 1814–1815, 1815–1830 Буслаев Федор Иванович (1818–1897) – рус. филолог и искусствовед |
| С 1814 года на территории Троице-Сергиевой лавры располагается Московская Духовная академия – старейшее высшее учебное заведение России, основанное в 1685 году в Москве. Переведенная после пожара 1812 года в лавру, академия разместилась в бывших Царских чертогах (XVII b.). Троице-Сергиева лавра являлась одним из богатейших монастырей России, входила в число самых крупных землевладельцев (в 1763 году, в преддверии крупной конфискации церковных земель, лавре принадлежало более 100 тысяч душ крестьян). Активная торговля (зерновыми, солью, предметами быта) способствовала преумножению богатств монастыря; его финансовое положение в XVII–XVIII bb. отличалось большой прочностью; велики были пожертвования в пользу русской армии (в 1812 году – около 70 тысяч рублей), ополчения. К началу XX века в ведении лавры находились типография (в ней печатались произведения философов, священнослужителей – П. А. Флоренского, Климента Охридского и других), две гостиницы (на территории Посада), мастерские (производство игрушек, подсвечников, крестов и т. п., резьба по дереву), лавки, конные дворы. В 1910е годы в лавре жило более 400 монахов. В 1920 году Троице-Сергиева лавра была закрыта. В ее зданиях с разместились историко-художественный музей, другие учреждения. Часть строений заняли под жилье. Возрождение обители началось в 1946 году. Мощи преподобного Сергия были переданы наместнику государством вечером перед Пасхой 20 апреля 1946 года и перенесены в Успенский собор. Первая Литургия была совершена в Успенском соборе в ночь на Пасху, 21 апреля 1946 года. Таким образом, 21 апреля 1946 года в Троице-Сергиевой лавре были возобновлены богослужения. В Великую субботу ожившие лаврские колокола возвестили о первом богослужении в Успенском соборе. Возобновленный монастырь продолжает играть выдающуюся роль в жизни русской церкви. В его стенах в 1971, 1988, 1990 годах проходили Поместные Соборы. Тысячи паломников стекаются в Троице-Сергиеву лавру со всех концов России, из стран ближнего и дальнего зарубежья. |
| Епархией с 24 мая 1992 г. управляет архиеп. (ныне – митрополит) Алавердский Давид (Махарадзе), член Свящ. Синода Грузинской Православной Церкви, председатель Отдела архитектуры; в епархии открыто 7 храмов, служат 12 священников. Мон-ри: Алаверди, св. Георгия (близ с. Алаверди, Ахметский р-н, муж., основан в VI в.,закрыт в 1929 г., возобновлен в 90-х гг. XX в.; Преображенский (г. Телави, жен., основан в VI в., возобновлен в 90-х гг. XX ). В Шуамта действует жен. мон-рь во имя Хахульской иконы Богоматери ( близ г. Телави, основан в 50-х гг. XVI в., возобновлен в 1990). В с. Матани, Ахметского р-на, в 2005 г. при церкви XV в, основан жен. мон-рь Успения Пресв. Богородицы. Алавердские архиереи: епископы Иоанн (1511), Евтихий (1522), Николай (1578), Кирилл (1579), Иоанн (Авалишвили) (1612), Зебеде (1639), Арсений (Авалишвили) (1651 - 1660), Григорий (1670), Николай (Андроникашвили) (1685-1694), Николай (Чолокашвили) (1695-1711), Иоанн (Макашвили) (1712), Николай (Чолокашвили) (1724-1728), Захария (Андроникашвили) (1733-1734), Николай (Андроникашвили) (1736-1757), Зенон (1761-1782), Николай (Андроникашвили) (1784), митр. Антоний II (Багратиони; 1784-1811, с 1788 - каталикос–патриарх), архиеп. Алавердский и Кахетинский Иоанн (Бобдель-Макаев) (14.07.1811-30.08.1814), епископы Досифей (Пицхелаури) (30.08.1814-14.05.1817), Давид (Качахидзе) (1924-1925), Мелхиседек (Пхаладзе) (1925-1928), Стефан (Карбелашвили) (1928-1929), Роман (Петриашвили) (1967-1971), митрополиты Григорий (Церцвадзе) (1976-1992), Афанасий (Чахвашвили) (1992), архиеп. Давид (Махарадзе) (с 1992). Памятники культуры В мест. Алаверди расположен кафедральный собор бывш. Алавердского мон-ря (см. Алавердский собор), основанного в VI в. свт. Иосифом, еп. Алавердским. Мон-рь, ставший при царе Кахети - Эрети Квирике (Багратиони) епископской кафедрой, пользовался попечением картлийских и кахетинских царей и считался главнейшим религ. центром Кахетинского княжества в VIII-XI вв. Мон-рь известен своей лит. деятельностью. Перу св. Макрины Багратиони (XVIII в.), монахини Алавердского мон-ря, принадлежат жизнеописание св. Иосифа Алавердского, песнопения. Она переписывала рукописи и документы богатого книгохранилища мон-ря, приобретенные и подаренные мон-рю в XVII в. архиеп. Зебеде II, буд. Католикосом-Патриархом. Наиболее известным раритетом этого книгохранилища является Алавердское Четвероевангелие XI в. О хранении и умножении рукописей заботились Николай (Чолокашвили), архим. Кирилл (Амиранидзе), Иоанн (Ларадзе) (XVIII в.). В наст. время многие из уцелевших рукописей хранятся в Ин-те рукописей им. К. Кекелидзе в Тбилиси . |
| Источник: Интерфакс-Религия и сайт " Religare " http://www.religare.ru/2_101651_1_156.html Ново-Никольский собор является комплексом разновременных построек, с 16 по 19 вв. В подклете - белокаменные Никольские ворота можайского кремля. Южная часть-двустолпный надвратый Никольский храм 1684-1685 гг., построенный про указу Патриарха Иоакима и им же освященный. Реконструкция комплекса собора велась с 1779 по 1814 гг. Храмоздатели - священник Григорий Ильин и купец Петр Марголин. Наиболее интересен второй этап - с 1802 по 1814 гг. Автор проекта - ученик М.Ф. Казакова А.Н. Бакарев. Тогда же храм получил обработку в национально-романтическом стиле (т.н. " псевдоготика " ). С севера пристроен придел иконы Божией Матери " Всех Скорбящих Радости " , с запада пристроена паперть с колокольней, храм увенчан ротондой и четырьмя уникальными боковыми главками- " беседками " . Скорбященский придел освящался в 1820-х гг., а в1829 г. в ротонде устроен престол во имя Нерукотворного Образа Спаса. В 1933 г. храм бы закрыт, получил крупные разрушения в ходе боев 1941 г., утрачена ротонда. В 1960-1963 гг. собор реставрировался по проекту Г.Ф. Быковой, но ротонда восстановлена не была. В здании разместилась трикотажная фабрика, ликвидированная в годы перестройки. Некоторое время пустующее здание было ведении можайского музея, а в 1994 г. возвращено верующим, став главным храмом Можайского благочиния. В 2002 г., к юбилею Бородинской битвы, проводились масштабные реставрационные работы, приведены в порядок завершения. Кирилл Аминов, 28 января 2015 г. Известный краевед, исследователь истории Можайска Владимир Куковенко так пишет о строительстве Ново-Никольского собора: " Затевалось нечто масштабное, и, для уездного города с населением не более трех-пяти тысяч человек, немыслимо дорогое " . Финансирование строительства действительно вызывает множество вопросов. Конечно, народ шел к чудотворной иконе и оставлял свои пожертвования, но трудно поверить, что новый собор строился только на эти деньги. |
| К глубокому сожалению, мы не знаем места захоронения Владимира Семёновича. За исключением написанного с большой любовью Сергеем Михайловичем Соловьёвым короткого некролога [Соловьев-1918], напечатанного в «Богословском вестнике» в 1918 году, и небольших биографических заметок в книгах, посвящённых Храму Христа Спасителя, печатных сведений о нём нет. Задача настоящих заметок - хоть в какой-то мере восполнить этот пробел. Московская Духовная Академия Полученное в одном из главных центров духовного Просвещения России образование оказало определяющее воздействие на формирование личности Владимира Семёновича Маркова. Это относится не только к приобретённым знаниям, но и к кругу общения, стилю жизни, а главное - нравственным ориентирам. Основанная в 1685 году Академия до 1814 года носила название " Славяно-греко-латинской академии " и размещалась в центре Москвы [У Троицы]. После пожара, в 1814 году Академию перевели в Троицкую Лавру. В ней готовили преподавателей для учебных заведений, в первую очередь, по богословским дисциплинам. Обучение в Академии было четырехлетнее. Читались не только богословские предметы: истолкование Священного Писания, догматическое, нравственное, обличительное и пастырское богословие; но и широкий круг гуманитарных дисциплин: философия, словесность, гражданская история; языки (еврейский, греческий, немецкий, французский и английский). Кроме того, преподавались церковное красноречие, церковная история, каноническое (церковное) право, патристика, метафизика, библейская история, церковная археология. Неожиданным может показаться преподавание математики и физики, которые во время В. С. Маркова преподавал Дмитрий Федорович Голубинский (1832 - 1903), впоследствии с благословления митрополита Иннокентия возглавивший сверхштатную кафедру естественнонаучной апологетики. В архиве семьи Голубинских, хранимом в Отделе рукописей РГБ, есть письмо Д. Ф. Голубинскому от Владимира Семёновича, датируемое декабрем 1896. Судя по словам «с удовольствием выполню Вашу просьбу» и подписи «Ваш ученик», между ними были близкие душевные отношения, сохранившиеся и 28 лет спустя после окончания Академии. |
| In the Byzantine Empire boys and girls received religious instruction primarily from their parents (although clergy or “grammarians” sometimes performed this task) through listening to and reading Scripture and church prayers and often by learning the Psalter by heart. Secular education for boys normally involved three stages: (a) preliminary education in orthography (reading and writing); (b) secondary education in grammar, based largely on the study of Homer; and (c) higher learning, which involved studying rhetoric and philosophy along strictly classical lines. While all classical literature tended to be interpreted theologically, theology itself had no defined place as a separate discipline. Monastery schools existed, but generally admitted only aspiring monastics, and instruction was limited to the study of Scripture. The Byzantine Empire had no organized theological schools, nor was theology taught as a subject in schools of higher learning. Theology was viewed as the highest form of knowledge, but not as a “science” to be studied among others at school. The Patriarchal Academy in Constantinople, which is first heard of in the 7th century and best known from the 12th, trained primarily ecclesiastical administrators and canonists, although the gospels were taught by the academy’s rector. The primary locus of theological education was the liturgy, in which people of all classes could participate. Education among Greeks suffered as a result of the fall of Constantinople. Young Greeks frequently traveled to Western Europe, especially to Venice, to pursue higher studies, although the Patriarchal Academy continued to operate. The first Orthodox theological school employing the methods of western academia was the Kiev-Moghila Academy, which evolved out of the Kiev Brotherhood School (1615–32) and the Kiev-Moghila Collegium (1632–58); it obtained the status of an academy in 1658, and in 1819 was renamed the Kiev Theological Academy. A similar institution, the Slavic Greek Latin Academy, was organized in Moscow in 1685–7; in 1814 it was relocated to the Trinity-Sergius Lavra and renamed the Moscow Theological Academy. These institutions were initially directly based on contemporary Jesuit models and offered instruction in Latin. The system of theological education begun under Peter the Great and continuing until the Revolution of 1917 included three levels: elementary (spiritual schools), undergraduate (seminaries), and graduate (theological academies). By the end of the 19th century there were 158 elementary ecclesiastical schools, fifty-eight seminaries, and four theological academies (in Kiev, Moscow, St. Petersburg, and Kazan). |
| В Лавре веками собиралась уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. Постриженниками Лавры основаны и духовно обустроены сотни русских монастырей. В 1608—1610 годах обитель выдержала осаду тридцатитысячного войска польско-литовских интервентов. Беспримерная по мужеству оборона монастыря ознаменовалась чудесными явлениями прп. Сергия Радонежского и других угодников Божиих, укреплявших дух героев-защитников православной твердыни. В 1744 году монастырь получил почетное наименование Лавры. Славный период в истории Лавры связан с именем митрополита Московского Платона (Левшина). В XVIII—XIX веках в окрестностях Лавры возникли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклит. Эти небольшие обители, духовно и административно связанные с Лаврой, явили миру замечательных старцев-подвижников – преподобного Варнаву Гефсиманского, иеросхимонаха Александра Гефсиманского и других. С 1814 года на территории Троице-Сергиевой Лавры располагается Московская духовная академия – старейшее высшее учебное заведение России, основанное в 1685 году в Москве. Переведенная после пожара 1812 года в Лавру, Академия разместилась в бывших Царских чертогах. Почти полвека настоятелем Свято-Троицкой Сергиевой Лавры был архимандрит Антоний (Медведев) – преподобный Антоний Радонежский. Прославился он не только как благоукраситель и строитель обители, но и как духовный писатель. В 1920 году Троице-Сергиева Лавра была закрыта, в ее зданиях разместились Историко-художественный музей и другие учреждения, часть строений заняли под жилье. В эти тяжелое годы монахи обители всеми силами пытались противостоять разорению Лавры; одним из самых выдающихся защитников был наместник – архимандрит Кронид (Любимов), не оставлявший духовное руководство братией монастыря вплоть до мученической кончины. Возрождение обители началось в 1946 году. В ее стенах в 1971, 1988, 1990 годах проходили Поместные Соборы. Сегодня монастырь продолжает играть выдающуюся роль в жизни Русской Церкви. |
| В середине XVII в. с западной и частично южной сторон пристроена паперть, впервые упомянутая в описи 1663 г., а в 1690 г. в ее угловой части сооружен небольшой придельный храм Всех Святых. К этому времени интерьер собора был украшен стенописями, выполненными в 1683 г. на средства стольника Я. В. Нелединского-Мелецкого. В 1685 г. в связи с сооружением в монастыре каменных казенных палат с больничными кельями и церковью Благовещения при них одноименный придел в соборе упразднили. В 1693 г. в соборе создан «иждивением» П. И. Нелединской, жены вышеупомянутого стольника, новый пятиярусный иконостас. Различные переделки собора продолжались и в XVIII—XIX вв. В 1751 г. устроен новый, чугунный пол, замененный позднее, в 1858 г., на деревянный. В 1754 г. с северной стороны собора сооружена паперть; в 1763 г. на храме вместе с алтарем впервые сделана железная кровля по железным стропилам, а деревянную главу на барабане заменили железной. В 1799 г. расширены оконные проемы, один — в средней апсиде алтаря и другой — в северной стене. Около 1814 г. разобрана паперть с южной стороны. Остальные переделки в XIX в. были незначительными. В таком виде собор существовал до 1930-х гг., когда в результате варварского разрушения значительной части здания все примыкавшие к нему паперти с притворами, а также придел Всех Святых оказались также полностью разобранными. Источник: antoniev-mon.ru В 1480-х гг. был сооружен каменный Никольский собор, дошедший до нашего времени в руинированном состоянии (уцелели почти на всю высоту три стены - северная, южная и западная). Это одно из древнейших сооружений, сохранившихся на территории Тверской области. В своем первоначальном виде храм представлял собой чрезвычайно своеобразный образец московского зодчества последней четверти XV в. (Бежецкий Верх в то время принадлежал к землям Московского княжества). Для московской архитектуры характерны как строительная техника, так и основные художественно-типологические особенности собора. Он построен в технике смешанной кладки: стены из белого камня, своды из кирпича. Это был крестово-купольный четырехстолпный трехапсидный храм с одной крупной световой главой и малой главой над юго-восточным углом четверика. Фасады собора делятся лопатками на три прясла. Входные проемы оформлены килевидными перспективными порталами с полуколонками, дыньками и сноповидными капителями. В то же время архитектуру храма отличает ряд новаторских черт, которые во многом предвосхищают зодчество XVI в.: полуциркульные закомары; карнизный пояс, отделяющий закомары от поля прясел; крестовые своды в угловых западных ячейках и др. |
| В те годы Российская Духовная Миссия, учрежденная в начале XVIII в., насчитывала уже более ста лет своего существования, но ее история была еще слабо изучена. Это явствует из содержания письма, отправленного иеромонахом Гурием из Пекина в 1844 г. епископу Саратовскому Иакову (Вечеркову), который ранее благословил его на поездку в Китай. «Вас интересует Китайская Церковь ; Вы желали бы прочитать где-нибудь о ней?» – спрашивал он саратовского владыку, сообщая далее: «О греко-российском христианстве в Пекине решительно негде почитать. В Сибири некогда издавался журнал «Сибирский вестник» (где давался исторический обзор смен Миссии). Но этот журнал был в плохом ходу, печатался в небольшом числе экземпляров; едва ли найдете в Саратове» 88 . И вот, пользуясь случаем, иеромонах Гурий излагает краткую историю возникновения Православия в Китае, которая восходит к допетровской эпохе. Напомнив о том, что в 1685 г., в ходе сражений казаков-албазинцев с китайскими войсками, «китайцы взяли в плен несколько десятков русских воинов на службу к китайскому богдыхану», о. Гурий пишет далее, что албазинцы «принесли с собой в Пекин образ св. Николая; у них был и священник, старец Димитрий... Русские просили (у императора), чтобы им построили церковь . Коньси подарил им в северовосточном углу Пекина одну казенную кумирню, которую русские переделали в церковь и освятили во имя Софии Премудрости Божией. Вот начало греко-российского христианства в Пекине!» 89 . В те годы, когда о. Гурий приступил к своим обязанностям в Пекине, Российская Духовная Миссия состояла из архимандрита – начальника Миссии, двух иеромонахов, иеродиакона, причетника и 4-х студентов. Каковы же были обязанности членов Миссии? Вот что писал об этом историограф СПбДА Илларион Чистович: «Общую и главную цель ее составляют: богослужение, проповедание Евангелия, обращение и утверждение в вере малых остатков албазинских христиан, перевод нашей литургии, молитв, употребляемых при совершении других таинств, и катихизиса на китайский или маньчжурский языки и воспитание при миссии нескольких мальчиков албазинского рода, дабы сии полудикие ныне младенцы могли соделаться рассадником православной веры в. Китае и служили нам хорошими переводчиками или даже учителями для новых миссий» 90 . |
|
|
