| Как раз в этом политическом контексте и была сделана Меланхтоном первая попытка войти в сношения с патриархом в 1559 г. Меланхтон был глубоко взволнован страданиями христиан под турецким владычеством. Для него это был эсхатологический знак. Он мог только надеяться, что в последние дни сам Христос воссоединит всю Церковь . В этом смысле он писал патриарху Иоасафу 838 , убеждая его верить, что лютеране верны учению Священного Писания и отцов. На это письмо не последовало ни подтверждения о получении, ни ответа. Вероятно, оно было передано с большим опозданием, уже после смерти Меланхтона. Особенно интересно то, что вместе с личным посланием Меланхтон отправил патриарху также экземпляр Аугсбургского исповедания по-гречески, очевидно в качестве доказательства православного вероучения лютеранской общины. Этот перевод был опубликован в Базеле в 1559 г. под именем Павла Дольсциуса (снова перепечатан в Виттемберге в 1587 г.). В недавнее время профессор Е. Бенц доказал, что перевод этот не точно передавал окончательный и официальный текст Августаны, а был документом совершенно особого характера. Прежде всего, текст, использованный для перевода, был особой версией Вариаты 1531 г., а не более поздним ее пересмотром. Как это ни странно, факт этот совершенно выпал из внимания как современных ему, так и более поздних ученых (только Лебедев 839 заметил, что это была более ранняя версия, слегка расширенная). Во-вторых, это была, скорее, свободная «интерпретация», чем буквальная передача. Это была умелая транспозиция Аугсбургского исповедания на традиционный богословский язык Востока. Она выдает прекрасное знание переводчиком греческого святоотеческого и богослужебного словоупотребления. В высшей степени неправдоподобно, чтобы она была составлена Дольсциусом. Можно почти не сомневаться, что ответственность за эту работу лежит на самом Меланхтоне. Но даже и столь выдающийся ученый специалист по греческому языку не мог бы сделать ее так эффективно и последовательно без помощи человека, для которого это восточное словоупотребление было естественным. |
| В наст. время в Н. с. ц. 2 прихода, служат священники Василий Продя (рукоположен в 1957 для прихода Тоханул-Векь, в 1984-1989 - протоиерей Брашова, с 1 янв. 1987 - на 1-м приходе) и Иоанн Херда (на 2-м приходе). Школа (дата основания неизв.) впервые упоминается в источниках в 1495 г. вместе со сведениями о строительстве новой церкви. Первоначально здесь изучали церковнослав. язык, письмо и чтение. В 1559 г. состоялся переход на обучение на румын. языке. В эпилоге Октоиха, переписанного диак. Опрей в 1570 г., отмечалось, что образование в школе было 2-уровневым: начальный, краткосрочный, и углубленный, для буд. учителей и священников, на котором кроме славянского преподавались также греч. язык и латынь ( Surdu. 2011. P. 5). Сохранились рукописи XV в. (Гомилиарий, Молитвослов, Лествица, Октоих, Псалтирь и Часослов), к-рые использовались в школе в качестве учебных материалов. В 1595-1597 гг. на средства, выделенные молдавским господарем Ароном Тираном (1592-1595), прот. Михаил построил новую каменную школу при церкви. В 1760 г. был надстроен 2-й этаж. В официальных актах 1770 г. было отмечено, что в школе Н. с. ц. обучение было уже 3-уровневым: элементарный уровень («тривиальная школа»), подготовительный для поступления в гимназию и «нормальная, капитальная школа» для учителей (Там же). Клир Н. с. ц. отличался более высоким уровнем образования в сравнении с др. трансильванскими священно- и церковнослужителями, нередко в школе Н. с. ц. обучались представители других областей Трансильвании, а также Валахии и Молдовы. Школу закрыли после 1850 г., когда была основана румын. правосл. гимназия в Брашове, в 1855 г. ставшая самым известным в Трансильвании лицеем им. свт. Андрея (Шагуны). В старом здании школы, во дворе Н. с. ц., функционирует музей. Типография В 1556 г. в Брашове печатник из Тырговиште (Валахия) диакон Кореси издал Октоих на церковнослав. языке. В 1559 г. он окончательно переехал в Брашов и основал при Н. с. ц. типографию. Его деятельность нашла поддержку саского магистрата - саские лютеране видели в этом выгодное для себя предприятие, т. к. в Брашове функционировала фабрика по производству бумаги. Напр., глава магистрата Л. Хиршер финансово обеспечил издание в типографии Н. с. ц. Учительного Евангелия (несмотря на то что в предисловии присутствовали антилютеран. сентенции) и в 1582 г. с удовлетворением писал, что книга очень хорошо продается в Молдавском и Валашском княжествах ( P curariu. IBOR. 2004. Vol. 1. P. 478-479). |
| Известны небольшие колокола Прокопия Григорьева, относящиеся к 1530-м-1550-м годам. Некоторые из своих самостоятельных работ мастер подписывал следующим образом: «а делал мастер псковитин Прокофей Григорьев сын Колокольник от Варламья Запсковья Стадища» 216 . Колокол этого мастера с датой 1548 г. находится в г. Суздале 217 . Его форма, членения и орнаменты аналогичны работам Михаила и Тимофея Андреевых. Большие колокола отливали сыновья Михаила Андреев – Матфей и Кузьма. Кроме 400-пудового благовестника, над которым они работали вместе с отцом 218 , известны и другие их произведения. Строевский список Псковской летописи сообщает об одной отливке: «Лета 7065-го колокол слили мастеры Матфейко и Куземка Михайловы, весом 16 берковсков и пол 5 пуда болших и 4 гривенки [около 165 пудов], а денежною проторою стал 313 рублев московских и 11 денег псковских» 219 . Дата отливки – 1557 г. Колокол был предназначен для Псково-Печерского монастыря, но по попал в него и находился на звоннице церкви Богоявления на Запсковьи 220 . Впоследствии им заменили другой большой, 200 пудовый колокол, отлитый теми же мастерами в 1567 г. для Троицкого собора 221 . В настоящее время колокол находится на Троицкой колокольне в Пскове. Граненые петли его «короны» орнаментированы переплетающимися кольцами и растительным «бегунком». На тулове в верхней части широкий (8 см) фриз с разнообразными звериными фигурками по сторонам растительного мотива. Ниже последней строки по краю – завитки стебля с заключенными в них орлами, козликами, барсами. Надпись в четыре строки. Благодаря соразмерности членений и декоративных деталей, изяществу шрифта и орнамента, колокол 1557 г. является одним из наиболее замечательных произведений псковских литейщиков. Среди колоколов XVI в. он не имеет равных по строгости и красоте, тщательности работы. В том же 1557 г. Матфеем и Кузьмой отливался «Преподобнический» колокол для Соловецкого монастыря весом 173,5 пуда. В надписи на нем говорилось, что он лит в преименитом и славном граде Пскове строением князя А.И. Воротынского. «А делали мастеры псковские из Запсковского конца» 222 . В 1559 г. ими был вылит небольшой зазвонный колокол в тот же монастырь (весом около 30 пудов) 223 . |
| 493 «Vidi victorious leges dederunt». Эту цитату из утраченного сочинения «О суевериях» приводит Августин («О граде Божием», VI. 11). Высказывание Сенеки получило необыкновенное подтверждение через несколько лет после его смерти, когда Вереника, дочь царя Агриппы, которая слушала рассказ Павла в Кесарии ( Деян. 25:13,23 ), стала официальной любовницей сначала Веспасиана, а затем его сына Тита и правила во дворце Цезарей. Тит обещал жениться на ней, но из–за возмущения народа был вынужден удалить от себя прелюбодейку. «Dimisit invitus invitam» (Светоний, «Жизнь Тита», гл. 7; Тацит, «История», II. 81). 494 История римского гетто (от еврейского , cevdo, «рубить», ср. Ис. 10:33; 14:12; 15:2 ; Иер. 48:25,27 и т.д.) – это интересная и печальная страница в анналах папства. Фанатичный папа Павел IV (1555 – 1559) распорядился обнести гетто стеной и полностью отрезать его от христианского мира, а в своей булле Cum nimis написал: «Совершенный абсурд, никуда не годится, что евреи, собственными преступлениями навлекшие на себя вечное рабство, пользуясь христианским великодушием, осмеливаются жить и обращаться среди христиан, не носят никаких отличительных знаков, а христианские служители даже покупают у них дома». Сикст V относился к евреям доброжелательно под тем предлогом, что они – «семья, из которой вышел Христос»; но его преемники, Климент VIII, Климент XI и Иннокентий XIII, запретили евреям торговать чем–либо, кроме старой одежды, тряпья и железных изделий. Григорий XIII (1572 – 1585), который радовался резне в Варфоломеевскую ночь, силой принуждал евреев еженедельно слушать проповедь, и каждую субботу полицейские агенты отправлялись в гетто, чтобы плетьми сгонять мужчин, женщин и детей в церковь , а во время службы били тех, кто невнимательно слушал! Этот обычай упразднил только Пий IX, который отменил все жестокие законы, направленные против евреев. Эти и прочие интересные сведения о гетто вы сможете найти в монографии Augustus J. С. Hare, Walks in Rome, 1873, 165 sqq., и в памфлете д–ра Филипа, миссионера–протестанта, трудящегося среди евреев (Dr. Philip, On the Ghetto, Rome, 1874). |
| Третья (в соборе) икона Феодоровской Богоматери – в деяниях. В ризнице (истребленной пожаром в 1773 г.) хранится евангелие (в большой Александрийский лист) печати 1698 года, с замечательными по отделке изображениями Евангелистов. Две привески к чудотворной иконе унизаны по золотой фольге крупным жемчугом с золотыми кольцами и колодками; на них надпись: «Сии рясны – подарок царя Михаила Феодоровича, в пятое лето государства своего». Есть здесь еще другая прелестная жемчужная риза Феодоровской (XIII в.) иконы, украшенная драгоценными камнями (золотая риза на этой иконе сделана в 1805 г.); хороши еще иконы Толгской Божией Матери, Тихвинской Божией Матери и другие менее интересные, но относящиеся несомненно к XVII в. Икона Иоанна Богослова написана «при державе царя и великаго князя Иоанна Васильевича всея России самодержца в лето от Рождества Христова 1559». «Подпись эта, – говорит профессор Покровский, – быть может исправлена, а быть может и сделана вновь в XIX в., но икона сохранила на себе следы древности, если не XVI, то XVII века». К концу XVIII в. отнести можно икону Николая Чудотворца. Любопытен храм, который держит в руке Святой, и написан в стиле Московской архитектуры XVII в.; здесь же изображена часть Кремлевской стены с башнями. Интересны большая икона с 171 изображением явлений Богоматери; подпись: «Писал сей образ иконописец Дмитрий Васильев Серебряков в 1794 году»; Деисис XVII века и прекрасной работы икона Казанской Божией Матери, по Н.В. Покровскому, написанная в манере царских иконописцев конца XVII в. и также считающаяся даром царя Михаила Феодоровича. Над южными алтарными вратами находится икона Владимирской Божией Матери с цатой и в венце, с окладом 1698 года. В соборной ризнице интересны и иные рясны и цаты, но особенно хороша вышеупомянутая вторая риза чудотворной иконы Феодоровской Божией Матери. В приделе Феодора Стратилата интересны две иконы: одна, писанная в 1552 году при Иоанне Грозном, и другая икона Николая Чудотворца XVI века. В новом Богоявленском соборе прекрасен лишь осеняльный крест XVIII в. |
| В 1621 году была поставлена у трапезы, находившейся на месте нынешней колокольни (была прикладена к ней), церковь преподобного Михаила Малеина. В 1623 году вместо прежней церкви преподобного Никона складена новая, более обширная. В 1635 году складена больничная церковь Соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия. В продолжение 1687–1692 годов была построена новая трапеза с церковию при ней преподобного Сергия, после чего прежняя трапеза и прежняя трапезная церковь, пришедшие в ветхость, были разобраны. Между 1692 и 1699 годами была перестроена надворотная церковь, причем посвящена была уже не преподобному Сергию (имени которого была посвящена новая трапезная церковь), а Иоанну Предтече. В 1734 году была построена церковь над гробом преподобного Михея, бывшего келейником преподобного Сергия и удостоившегося присутствовать при посещении Сергия Божиею Матерью. В 1753 году построена церковь Смоленской Божией Матери. Не отдельно построены, а устроены в существовавших зданиях: в 1758 году – в архимандричьих кельях в честь Казанской Божией Матери, в 1853 году – в корпусе странноприимной больницы (Варваринском) в честь святых великомучениц Варвары и Анастасии и в 1875 году – в наместничьих кельях в честь Покрова Божией Матери. К церквам принадлежит колокольня. После одной или нескольких деревянных колоколен известная нам с начала XVII века (с осады лавры Поляками) колокольня монастыря, уже каменная, предшествующая нынешней, находилась у западной стены второй церкви святыя Троицы, или нынешней Духовской. Когда она была построена – остается неизвестным, но, по всей вероятности, одновременно с церковию, то есть в 1559 году. Нынешняя колокольня начата строением в 1741 году и окончена в 1756 году, а потом надстроена, после 1767 года. Нынешние стены монастыря строены в продолжение десяти лет – с 1540 по 1550 год. Что касается до келей монастыря, то одновременно с тем, как превращать их из деревянных в каменные, произведена была в отношении к ним та перемена, что восточная линия их, стоявшая слишком близко к церквам, отодвинута была к монастырской стене. |
| —406— особенно потому, что несомненность факта рукоположения Паркера он считает в числе четырех главных положений, добытых его исследованием (см. начало отзыва). Кстати сказать и доказательство самое не стоило того, чтобы очищать для него место с таким трудом. Оно состоит в том, что Паркер посвящал епископов не один, что с ним участвовали обычно и такие епископы, которые рукоположение получили почти в одно с ним время (Паркер посвящен 17-го, а эти четыре епископа 21-го декабря 1559 г.) и получили его несомненно. К этим епископам вполне приложимы слова преосв. митрополита Филарета, сказанные относительно Барлоу: если они знали неканоническое положение Паркера, то не должны были вступать с ним в общение. Не они освещают Паркера, а он простирает тень на них. – Распланировка сложного и разнообразного материала сделана автором вообще тщательно. Но встречаются иногда повторения. Самое видное из них находится в начале глав 2-й и 5-й. Епископ Боннер, лишенный кафедры при Елизавете, возражал против законности рукоположения Паркера на том основании, что это рукоположение совершено по чину, установленному при Эдуарде, отмененному при Марии и вновь не восстановленному при Елизавете. Автор считает нужным опровергнуть заявление Боннера два раза на основании одного и того же статута, только в главе 5-й подробнее и яснее, чем во 2-й. – В конце почти каждой главы автор делает общие заключения, им добытые. Этим заключениям дается не всегда такая форма, которая бы не вызывала некоторого недоумения. В главе 10-й автор, как мы видели, излагает англиканское учение об иерархии и на основании анализа символических и многих других книг приходит к выводу, что англиканская церковь всегда хранила учение о божественном установлении и благодатном значении иерархии. В главе 11-й автор также основательно доказывает, что англиканская церковь не признает священства таинством. На стр. 266 он замечает: «только тогда может быть речь о благодатном значении иерархии в церкви англиканской, когда с несомненностью будет установлено, что рукоположение признается в ней таин- |
| По материалам официального сайта Свято-Троицкой Сергиевой Лавры Дом Живоначальной Троицы Успенский собор строился в 1559-1585 гг. по повелению царя Ивана Грозного. Заложенный при игумене Иоасафе II, он был завершен при царе Феодоре Иоанновиче и архимандрите Митрофане. В середине XVIII в. изменен его верх: покрытие по закомарам сменила четырехскатная кровля, увеличена высота центрального барабана, сделаны луковичные главы. До 1780 г. собор имел западную, крытую сводом паперть, где был погребен царь Борис Годунов с семьей. После замены паперти существующим крыльцом над гробницами сооружена каменная шатровая палатка. В 1880-1881 гг. подл зданием собора вырыт сводчатый подвал-крипта (ныне храм Всех Святых), что послужило причиной последующих серьезных деформаций несущих конструкций и укрепления их в 1909 г. В 1967 г. под руководством В.Балдина восстановлено позакомарное покрытие. Монументальное кирпичное здание повторяет формы Успенского собора Московского Кремля, немного превосходя его в размерах. Это пятиглавый шестистолпный храм с пятью равновеликими апсидами и крестовыми сводами. Его величественный облик характеризует строгая простота и лаконизм архитектурного языка. Гладкие фасады, украшенные лишь аркатурно-колончатым поясом, расчленены мощными лопатками на прясла, завершенные полукружием закомар. Просторный интерьер зального типа отличают от " образца " могучие столбы квадратной, а не круглой формы. Пол из каменных плит. Стены, столбы и своды покрывают великолепные фресковые росписи, выполненные в 1684 г. ярославскими и местными мастерами во главе с Дмитрием Григорьевичем Плехановым. Роспись была осуществлена на вклад погребенного в соборе архиепископа Рязанского Моисея, бывшего до епископской хиротонии протопопом кремлевского Благовещенского собора и царским духовником. К концу XVII- началу XVIII вв. относится резной вызолоченный пятиярусный иконостас стиля " нарышкинского " барокко со сквозными колонками, обвитыми виноградной лозой, и с " Распятием " в завершении. Иконостас значительно поновлялся в XIX в. Сохранились два бронзовых паникадила XVII в., выполненные в Оружейной палате. В соборе хранится деревянный гроб, в котором был погребен преподобный Сергий. Хранятся мощи прп. Иннокентия Московского (Вениаминова, ск. 1879) и прп. Максима Грека (ск.1556). |
| ») Сказание о Почаевской лавре, арх. Амвросия, стр. 24. Вместе с новым храмом в настоящее время в лавре Почаевской также восстановлен во всей торжественности и самый праздник этой «победы», н доселе незабытой еще православнымн на Волыни. Празднование23 июля служнт ответом на это. 2) Колодец этот выкопан пр. Иовом Почаевским в 1620 году, во время гонения Фирлеева на обитель Почаевскую, «Преславная гора», стр. 9. 3) «Гора Почаевская», стр. 10. «Преславная Гора», стр. 24 на обороте. Ho в самом Почаеве оно скончалось. Тогда некоторые посоветовали родителям понести умершего в церковь и положить его пред чудотворною иконою Божией Матери. «Сие же бысть, как говорит «Гора Почаевская», да большею славою Пресвятая Дева Богородица почтена будет, неже о простом выздоровлении детища». Ибо лишь только несчастные родители положили мертвое дитя пред святою иконою и начали молиться, как вдруг оно очнулось и начало плакать в говорить: «мама»!...и затем оказалось не только живым, во и совершенно здоровым 1). «Сие чудо видяще, заключает «Гора Почаевская», люди стекошася и дивляхуся, как мертвое отроча оживе, и благодаряху Бога и Его Пречистую Матерь»2). На этом пока возблагодарим Заступницу нашу и мы до новых ее чудес и знамений, следующих в дальнейший период истории ее благодатной Иконы в обители Почаевской. 1) «Гора Почаевская», стр. 10. Преславная Гора Почаевская, стр, 25. 2) «Гора Почаевская», стр. 10. 6 «Гора Почаевская» (стр. 4). Урля, ныне бедная деревушка в 9-ти верстах от Почаева. Она разорена татарами в XVI веке, и теперь на месте бывшего замка Гойской находятся одни жалкие развалины, в которых нельзя узнать ни одной даже комнаты. Сравн. «Книга Чудес» (стр. 5 на обор.). 10 «Сказание о Почаевской лавре» архимандр. Амвросия (Стр. 13). Сравн. «Новое небо с новыми звёздами», ректора Киево-Братскаго училища Иоанникия Галятовского. В ставропигиальной типографии Львовской, 1605 г., (стр. 99 под чудом 20). «Гора Почаевская» (стр. 3). 12 «Преславная Гора». «О obrazie cudownym N. Раппу па Gorze Poczajowskiey». |
| В сентябре, находясь на богомолье в Троицком монастыре, Иоанн IV получил известие о покорении Астрахани. В том же году – кончина преподобного Максима Грека . 1557 год – расширение территории Троице-Сергиева монастыря и «роздвижение» келий в нем, вынос конюшен за пределы монастыря. 19 мая 1559 года – закладка в Троицкой обители по образцу одноименного собора в Московском Кремле Успенского собора в присутствии царя Ин. 4 Грозного. 1560 год – начало игуменства Елевферия (1560–1562), первого архимандрита Троице-Сергиева монастыря. 6 января 1561 года он был возведен в сан архимандрита, впоследствии Архиепископ Суздальский. Предоставление последующим настоятелям Троице-Сергиева монастыря сана архимандрита с первенством перед архимандритами прочих монастырей. 1562 год – архимандритом монастыря стал Меркурий (Дмитровец; 1562–1566). В 1564 году, в ночь на 26 сентября, вскоре после отъезда Ин. 4 из Троицкого монастыря в Москву, сильный пожар произвел опустошение в обители, причем погорели все запасы на обиход монастырский, что «не осталось братиям ни на один день запаса снедного». Услышав о пожаре, царь «зело оскорбися» и повелел строить Троицкую обитель по-прежнему, для чего пожертвовал тысячу рублей и «иная потребная в монастырь даде». 21 декабря того же года Иоанн Грозный отпраздновал память Митрополита Петра в Троицком монастыре, а оттуда переехал в Александрову слободу, где устроил опричнину. 1566 год – архимандритом монастыря стал Кирилл 1й (1566–1568), впоследствии Митрополит Московский и всея Руси. 1568 год – Троице-Сергиев монастырь в продолжение двадцати месяцев возглавлял архимандрит Памва 2й (1568–1569), впоследствии сосланный в заточение Иоанном Грозным. 1569 год – архимандритом монастыря стал Феодосий (Вятка; 1569–1571). Первоначально настоятель Андроникова монастыря. 1571 год – архимандритом монастыря стал Варлаам 1й (1571–1577). 1577 год – архимандритом монастыря стал Ион. 2 -й (1577–1584). 1782 год – гибель старшего сына Грозного – Ивана. «Лета 7090 (1582) ноября в 19 день, преставися Государь царевич князь Иван Иванович на память святаго Пророка Авдея и святаго мученика Варлама, дал Царь государь и князь великий Иван Васильевич всеа Руси по своем сыне царевиче князе Иване Ивановиче в вечной поминок, в дом Живоначальной Троицы и великим чюдотворцом Сергию и Никону 5000 рублев; да Государь дал Москве по Царевиче князе Иване Ивановиче с году на год два корма больших: первый корм ноября в 19 день на память святаго пророка Авдея и святаго мученика Варлама, а другой корм на память преподобнаго отца нашего Марка Епископа Арефусискаго и Кирила дьякона, а на завтре в 30 день на память преподобнаго отца нашего Ивана списателя лествицы, с году на год два корма больших, покамест сия святая обитель стоит». |
|
|
