| После того как Констанцский Собор (1414-1418) положил конец церковной схизме (1417), началось восстановление адм. структур П. о. Были выделены территории, непосредственно подчиненные папе Римскому (immediate subjectae) и подчиненные ему опосредованно (mediate subjectae). Управление владениями, непосредственно подчиненными папе Римскому, было поручено папским представителям (ректорам), параллельно с к-рыми действовали коммунальные органы с разной степенью автономии. Владения, подчиненные папе Римскому опосредованно, управлялись апостольскими викариями или сеньорами, полностью самостоятельными в своей политике, как, напр., представители династий Эсте в Ферраре и Монтефельтро в Урбино. Часто папы Римские стремились укрепить свою власть с помощью своих родственников. Так, при поддержке папы Римского Александра VI (1492-1503) его сын Чезаре Борджа захватил ряд городов в Романье (Римини, Фаэнцу, Урбино и др.), рассчитывая создать там собственное гос-во. Папа Юлий II (1503-1513) лишил Чезаре Борджа всех владений, поставив их в непосредственное подчинение Папскому престолу. Присоединившись к направленной против Венеции Камбрейской лиге (1508-1510), а затем организовав антифранц. Святейшую лигу (1511-1513), папа Юлий II смог установить контроль над Перуджей, Болоньей, Пармой, Пьяченцей и Реджо-нель-Эмилией. Опасаясь чрезмерного усиления власти имп. Карла V (1519-1556), папа Климент VII (1523-1534) присоединился к антигабсбургской Коньякской лиге, что привело к разграблению Рима нем. наемниками, состоявшими на службе у императора (май 1527). Центробежным тенденциям способствовала политика непотизма : папа Юлий II передал своим родственникам из семьи делла Ровере герц-ство Урбино (1508), папа Павел III (1534-1549) выделил из П. о. для своих родственников из семьи Фарнезе герц-ство Кастро (1537) и герц-ство Парма и Пьяченца (1545). Практику отчуждения территорий окончательно запретил папа Римский Пий V буллой «Admonet nos» (29 марта 1567). Поражение папы Павла IV (1555-1559) в войне против Испании (1557) и заключение мира в Като-Камбрези (1559) закрепили испан. господство в Италии и зависимость папства от Габсбургов . |
| Собор во имя арх. Михаила в Микулине. 1559 г. Фотография. 2012 г. В тот период окончательно оформились мн. типы зданий. Продолжали строить 5-главые 4-столпные соборные храмы, отмеченные отголосками итал. влияния (полукруглые закомары, профилированные карнизы и пр.). Близкий к памятникам вологодской архитектуры собор Рождества Пресв. Богородицы в Лужецком можайском монастыре (до 1542, ктитор Новгородский архиеп. Макарий) на подклете был окружен 3-сторонней закрытой галереей на аркадах (разобрана в XVIII-XX вв.). Особенно монументален собор арх. Михаила в Микулине Лотошинского р-на (1559, усыпальница кн. С. И. Микулинского) с компактным объемом удачных пропорций и стройными барабанами глав. Редким примером 3-главого 4-столпного храма являлась до перестройки ц. Рождества Пресв. Богородицы на Возмище, бывш. Возмицкий (Возмищенский) мон-рь (ныне в черте Волоколамска) (1537, строитель архим. Лука; 2 восточные главки утрачены, трапезная и колокольня 2-й пол. XIX в.). По-прежнему распространены были одноглавые 4-столпные храмы: собор Борисоглебского дмитровского мон-ря (1537, зап. паперть, угловая колокольня и придел 1656); собор Рождества Христова в Верее Наро-Фоминского р-на (1552, ктитор кн. Владимир Андреевич Старицкий; перестроен в 1729-1734); ц. Успения Пресв. Богородицы (бывш. подгороднего Успенского мон-ря) в Клину (сер. XVI в.) с необычными щипцовыми фронтонами и пониженными угловыми ячейками (наподобие собора Рождественского мон-ря в Москве); ц. Рождества Пресв. Богородицы в Медведевой пуст. Дмитровского р-на (1547 или 1556), где едва ли не впервые появилась выраженная 3-ярусная горка полукруглых кокошников (была скрыта под поздней кровлей; ок. 2008 своды и глава рухнули и воссозданы). К этому же типу до перестроек относилась ц. Введения Пресв. Богородицы во храм на Подоле в Сергиевом Посаде на подклете (1547; в XVIII в. зап. пара столбов разобрана, верхи заменены; в XX в. воссозданы килевидные закомары), воспроизводившая раннемосковские храмы XV в. Крупная одноглавая 4-столпная ц. свт. Николая Чудотворца в Черлёнкове (городской окр. Шаховская) (до 1562; вотчина Иосифо-Волоколамского монастыря) при перестройке в XIX в. получила шатровую главу в русско-визант. стиле. Реже использовался тип бесстолпного храма, где вместо сложных крещатых сводов ставили более простые коробовые с распалубками: Никоновский придел Троицкого собора Сергиева монастыря (1548). Пятницкая ц. на Подоле в Сергиевом Посаде с вытянутой по оси «запад-восток» (далее - продольной) 3-частной композицией и одноглавым четвериком под сомкнутым сводом точно не датирована (четверик 1547 г., трапезная?, шатровая колокольня 1641 г.- Балдин. 1984. С. 222-224; или вся постройка сер. XVII в.- Памятники архитектуры Московской обл. 1999. Вып. 2. С. 69). |
| Впервые о существовании в Микулине собора Михаила Архангела, находившегося внутри крепостного вала, упоминается в Тверских писцовых книгах 1-й половины XIV в., а также в некоторые других актах феодального землевладения. Предположительно, в 1398 г., по указанию Микулинского и Тверского князя Михаила Александровича в Микулине был возведен каменный собор как усыпальница Микулинских князей, подобно Архангельскому собору в Московском Кремле. Второй каменный храм Михаил Александрович построил в Старице. Микулинский собор стал бесценным памятником древнерусской истории и культуры. Временем постройки Микулинской церкви Михаила Архангела до сих пор принято считать 1398 г. Это мнение основано на неясном известии летописей и надписи на западной стороне церкви, которая гласит: «В год 6904 (1397) заложена церковь святого Архангела Михаила князем в Городке великим Михаилом». Однако некоторые исследователи сомневаются в истинности этой надписи. Известный историк Анатолий Николаевич Вершинский утверждал, что единственный источник, которому в этом вопросе можно доверять – это Тверские писцовые книги, дающие указания о существовании храма в первой половине XVI века. О нем упоминается во II писцовой книге, составленной, по мнению историка, специалиста в области источниковедения Николая Петровича Лихачева, до 1550 года. Время же постройки храма остается неизвестным. Можно лишь предположить, что изначально собор был построен в конце XIV в. великим князем Михаилом Александровичем. Собор в Микулине конца XIV в. не сохранился. Во 2-й половине XVI столетия его перестроили. В середине XVI в. Микулин находился во владении одного из потомков Микулинских князей – князя Семена Ивановича Микулинского-Пункова, известного в истории как сподвижника Ивана IV Грозного. После взятия Казани Семен Микулинский принимал участие в Ливонской войне, получил тяжелое ранение и умер в 1559 г. Он был похоронен в Микулинском соборе. По утверждению А.Н. Вершинского, обнаружившего надпись на гробнице князя с указанием даты его смерти «в лето 7065 (1559) августа 2-го дня», это летописное известие является достоверным. |
| Тем не менее, мы можем указать, как минимум, три его несомненные заслуги перед Христианским миром и Православием. Первая, – князь Дмитрий на протяжении целого десятилетия, с 1553 по 1563 год, возглавлял вооруженной противодействие со стороны сначала Великого княжества Литовского как составной части Речи Посполитой, а затем Московского царства грабительским набегам воинов Крымского ханства на пограничные области, предотвращая пленение и угон в рабство оседлого, преимущественно православного населения окраин этих стран. В современной исторической науке устоялось мнение, что на невольничьих рынках Крыма в то время ежегодно продавалось до 10 тысяч православных невольников, а так как благодаря активным тактическим действиям князя в указанное десятилетие не случилось ни одного успешного похода крымских татар вглубь материка, а в 1556-1559 гг. полуостров вообще находился в состоянии осады, можно сделать вывод, что князь спас от плена и порабощения до 100 тысяч православных людей. Детальное изучение его биографии, осуществленное мной, дает право говорить о том, что князь Дмитрий Вишневецкий воспринимал свою ратную деятельность именно как служение Православию, и в определенные промежутки времени сдерживал набеги крымских татар, не получая помощи от сюзеренов – короля Сигизмунда II Августа и царя Ивана IV Васильевича, на свой страх и риск, на собственные средства, зачастую без надежды на успех. Он был личным врагом османского султана Сулеймана Кануни и крымского хана Девлет-Гирея II, несколько лет вел против их отрядов частную войну по имя Православия, делал это весьма успешно и эффективно. Вторая, – князь Дмитрий принёс свет Православия на Северный Кавказ, в 1559 году направлен царем Иваном IV Васильевичем «на государство в Черкасы», где ему полагалось привести черкесские роды к вассальной зависимости Московскому царству и крестить их в Православие. Безусловно, князь не был для региона Северного Кавказа первым правителем, кто принес туда православие, но осуществленная им миссионерская деятельность не прошла даром, османо-исламская экспансия в регион, продолжавшаяся почти пять веков, не смогла мусульманизировать его полностью местное население, очаги христианства православной обрядовости существовали и сохранялись здесь вплоть до последней четверти XVIII столетия, когда территории современного Краснодарского края, Адыгеи, Осетии и частично Карачаево-Черкесии вошли в состав Российской империи. Князь Дмитрий Вишневецкий может считаться без всяких допусков и натяжек одним из предвозвестников ныне действующей Майкопской и Адыгейской епархии Русской Православной Церкви (Московского патриархата), в связи с чем вполне может претендовать на статус если не святого равноапостольного, то святого благоверного князя в пантеоне святых РПЦ. |
| В 1553 году Эдyapд VI утвердил в качестве официального учения Англиканской Церкви «Исповедание веры», составленное Кранмером тоже с кальвинистским уклоном и состоящее из 42 членов. В нём пресуществление отвергалось как суеверие, утверждалось исключительно духовное приобщение ко Христу за мессой и отвергалось учение о Евхаристии как о Жертве. Краткое правление католички Марии Тюдор (1553–1558) на некоторое время положило предел централизованному распространению протестантских идей в Англии. Однако её указ 1554 года о выселении из страны протестантов, приехавших в Великобританию при Гehpuxe VIII и Эдyapдe VI, только способствовал знакомству вынужденных эмигрантов с кальвинизмом. Впоследствии, вернувшись на туманный Альбион, эти люди станут активными проводниками идей лидера женевской Реформации. В 1559 году, при Eлuзabeme I (1558–1603), вновь было санкционировано использование запрещённой при Марии Тюдор «Книги общих молитв», в редакции 1552 года с несущественными изменениями. Впоследствии «Книга общих молитв» неоднократно переиздавалась. В её разных редакциях англиканство то приближалось к идее реального присутствия, то, под влиянием кальвинизма, решительно её отвергало. В ответ на почти поголовный отказ епископата признать главу государства главой Церкви королева Елизавета в 1559 году поставила на Кентерберийскую кафедру Матфея Паркера, от которого происходит вся англиканская иерархия. Архиерейские кафедры возглавили протестантствующие. Несогласные клирики были замещены сторонниками Реформации. В 1562 году Паркер исправил «Исповедание веры» Кранмера и сократил его до 39 членов. В 1563 году оно было подписано епископами, одобрено клиром и провозглашено Парламентом в качестве официального учения Англиканской Церкви. Перед рукоположением во диакона каждый будущий клирик был обязан подписать это «Исповедание». Составленное для примирения враждующих партий, это «Исповедание» содержит в себе смесь идей католицизма и протестантизма. Евхаристология этого документа вполне протестантская: отрицание пресуществления, утверждение исключительно духовного восприятия Христа в Евхаристии, посредством веры (ст. 28), отвержение практики хранения Святых Даров, а также их возношения и поклонения им (ст. 28), отвержение жертвенного характера рассматриваемого Таинства (ст. 31), декларация (со ссылкой на авторитет блаженного Августина ) приобщения недостойных причастников только к хлебу и вину, но никак не к Телу и Крови (ст. 29). «Вечеря Господня» объявляется «знаком любви христиан друг к другу» и «Таинством нашего искупления смертью Христовою» (п. 28) 48 . Ясно выраженное в «Исповедании» отвержение пресуществления не удовлетворило даже королеву, которая верила в реальное присутствие. Но в этом вопросе она решила согласиться с епископами. |
| 46 fin. и 50). Но обе иконы упоминаются в описи 1641 года. Может быть, дело нужно понимать так, что Ушаков написал вновь те же самые иконы? В Кратком описании, начиная с издания 1796 года и кончая последним изданием, 1829 года, упоминаются " два образа преподобнаго Сергия, украшенные златым окладом с драгоценными каменьями " . [Ср.: В. П. Гурьянов. " Две местные иконы св. Троицы в Троицком соборе Св.-Тр. Сергиевой лавры и их реставрация " , М., 1906, и Н. П. Лихачев. " Манера письма Андрея Рублева " , Спб., 1907, изд. Общ. любит. древн. письмен.] Во вкладной книге монастыря записано: " 1559 г. княгиня Евфросиния с сыном своим князем Владимиром Андреевичем дали вкладу в раку чюдотворца Сергия денег 600 рублев, да перстень золот, а в нем яхонт лазорев " . Из этой записи, кроме участия княгини Евфросинии с сыном в сооружении раки, видно и то, что последняя начата быть делаема не позднее как в 1559 году. Прямое известие, что рака была делаема в продолжение 29 лет, а именно что ее начали делать в 1556 году, читается в одной летописи XVII века, находящейся в библиотеке Петербургской духовной академии 298), – той, на которую Карамзин ссылается под именем Александроневской летописи и часть которой недавно напечатана в III томе Русской Исторической Библиотеки, издаваемой Археографическою Комиссиею, см. в 3-м томе " Странника " 1892 г. (сентябрь) статейку " О раке преп. Сергия " (с. 153–154). О награждении царем Федором Ивановичем 24 августа 1585 года 14 человек серебряных мастеров, делавших раку преподобного Сергия, см. в Дополн. к " Акт. Истор. " (т. I, 131, с. 210, со1. 2). О лежании преподобного Сергия в деревянной раке до нашей серебряной читается в одной Академической рукописи (фундам. 201, л. 253 об.) запись: " Сергий чюдотворец лежал в раке древяной 163 лета, а преложение мощем его из древяные раки в серебряную в лето 7093 году августа в 15 день " . В XVII веке воспоминание преложения мощей преподобного Сергия было празднуемо в Троицком соборе лавры 14 августа, о чем в одной, содержащей Троицкий устав, рукописи этого века под 14 августа записано: " в той же день празнуем преложение мощем преподобнаго и богоноснаго отца нашего Сергия чюдотворца, – бдение со свещами, а поют все, яко указася сентября 25, а празднуют в одной церкви в Троице " (Опис. ркп. Синод. библиот. Горск. и Невостр., 400, л. 160 об.). Прежняя рака по приказанию царя Феодора Ивановича разнята была на иконы (как говорится это в надписи на иконе " Видение Богоматери преп. Сергием " , написанной именно на доске от раки в 1588 году и находящейся теперь над южными алтарными дверями Троицкого собора). Игумения Страстного монастыря Евгения Озерова пишет в своих " Записках " , что в бытность ее в лавре 1 августа 1869 года ей открывали главу преподобного Сергия (в " Русском архиве " Бартенева, 1898, 8, с. 392 sub. fin.). |
| Ист.: De antiquitate Britannicae ecclesiae et priuilegiis ecclesiae Cantuariensis cum archiepiscopis ejusdem LXX. L., 1572; Correspondence of Matthew Parker, D.D.: Comprising Letters Written by and to Him, from A.D. 1535, to His Death, A.D. 1575/Ed. J. Bruce, T. Perowne. Camb., 1853; Documents Illustrative of English Church History/Ed. H. Gee, W. J. Hardy. L., 1896; Registrum Matthei Parker, diocesis Cantuarensis: A. D. 1559-1575/Ed. W. H. Frere, transcr. E. M. Thompson. Oxf., 1928-1933. 3 vol. (Canterbury and York Society; 35, 36, 39). Лит.: Kennedy W. P. M. Archbishop Parker. L., 1908; Brook V. J. K. A Life of Archbishop Parker. Oxf., 1962; Page R. I. Matthew Parker and His Books. Kalamazoo, 1993; Robinson B. S. «Darke Speech»: Matthew Parker and the Reforming of History//The XVIth Century Journal. 1998. Vol. 29. N 4. P. 1061-1083; Bjorklund N. B. «Godly Wyfe Is an Helper»: Matthew Parker and the Defense of Clerical Marriage//Ibid. 2003. Vol. 34. N 2. P. 347-365; Campbell L. E. Diagnosis of Religious Moderation: Matthew Parker and the 1559 Settlement//Moderate Voices in the European Reformation/Ed. L. Racaut, A. Ryrie. Aldershot, 2005. P. 32-50 В. А. Таубер Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН († 604 или 605), архиеп. Кентерберийский, свт. катол. и англикан. Церквей (пам. в Соборе святых, в земле Британской и Ирландской просиявших, пам. католич. 27 мая с 1969; пам. англикан. 26 мая) АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ 1) общеупотребительное название Церкви Англии, официальной протестантской Церкви Великобритании; 2) в расширительном смысле - определение, применяемое ко всем Церквам, исторически связанным с Церковью Англии и разделяющим доктрину англиканства АНГЛИКАНСКИЕ ВЕРОИСПОВЕДАЛЬНЫЕ ДОКУМЕНТЫ - см. Десять статей, Епископальная книга, Королевская книга, Сорок две статьи, Тридцать девять статей, Шесть статей АНГЛИКАНСКОЕ СОДРУЖЕСТВО объединение церквей, исповедующих доктрину англиканства, придерживающихся практики богослужения, определяемой Книгой общих молитв, допускающих евхаристическое общение и признающих в той или иной степени историческую связь с Кентерберийской епархией и авторитет Архиепископа Кентерберийского |
| The Lutherans at Tübingen were interested in exactly the same problem, but from an opposite point of view. Was the Orthodox East prepared to accept that sound doctrine which, as they held, had been formulated in the Confession of Augsburg? The Patriarch’s comments were a disappointment. The Tubingen theologians felt themselves obliged to offer explanations, and supplied the Patriarch with some fresh material. The correspondence went on for several years, but was at last terminated by the Patriarch’s refusal to enter into any further discussions on doctrine. He was prepared to continue friendly contacts, and in fact some years later another series of letters was exchanged between Jeremiah and his Tübingen correspondents; in these doctrinal topics were not handled. Two points remain for consideration. First, the Greek translation of the Augsburg Confession which was sent to Constantinople was itself a remarkable document. The translation was first published in Basle in 1559 under the name of Paul Dolscius, and was reprinted in Wittenberg in 1587. There seems to be little doubt that the translation was in reality made by Melanchthon himself, with the help of a certain Demetrios, a deacon of the Greek Church, who was on mission in Germany and was staying with Melanchthon at the very time at which the translation was being made. The text used was not the official version, but a special version of the Variata of 1531; the translation was a free interpretation of the text, rather than a literal rendering. There is no doubt that this Greek translation was intended primarily for the Greeks and not for domestic circulation: Melanchthon was much annoyed by its publication, as he alleged, without his knowledge and consent. Was this just a diplomatic disguise or an adaptation to Greek usage? Or was the whole venture inspired by a deep conviction that basically and essentially Lutheran doctrine was in agreement with the patristic tradition? Melanchthon was a good patristic scholar and his respect for the Greek Fathers was genuine. He could sincerely believe that the Lutheran Confession might be acceptable to the Greeks. In 1559 he had sent a copy, with a personal letter, to the Patriarch Joasaph. His letter, however, probably never reached the Patriarch. |
| Возможно, они считали, что суровая гамма цветов в живописи больше соответствует укладу жизни обители, а быть может, хотели, чтобы по краскам новые иконы напоминали те прежние, которые украшали монастырский собор до пожара 1501 г.” 45 . Но есть тому и более простое объяснение: во исполнение предписания Стоглавого собора 1551 г. приходилось ориентироваться на образцовые старые иконы, оказавшиеся к тому времени под потемневшей олифой, что способствовало появлению темноликих изображений. Это явление не было обязано оплошности несведущих иконописцев, поскольку оно представлено и такими художественно совершенными произведениями, как икона Богоматери Умиление, “Моление игумена Филиппа” — знаменитого митрополита Филиппа Колычева, бывшего в 1545–1566 гг. настоятелем Соловецкого монастыря 46 . Исходя из этого положения, данный деисусный чин следовало бы датировать в пределах 1551–1559 гг., а если изготовление связывать с именем архимандрита Арсения, то 1557–1559 г., когда он был настоятелем Спасского монастыря. Ростовскую архиерейскую кафедру в это время, с 1549 по 1565 г. занимал архиепископ Никандр, поставленный из игуменов Троице-Сергиева монастыря 47 . На московской же митрополичьей кафедре с 1542 по 1563 г. находился знаменитый святитель Макарий 48 . Стать заказчиком деисусного чина могло любое из этих лиц. Если вспомнить о наблюдениях А. В. Федорчука о генетической связи ярославских икон с Благовещенским собором Московского Кремля 49 , то полученный вывод не является неожиданным 50 . 1 Емченко Е. Б. Стоглав. Исследование и текст. М., 2000. С. 304. 2 Острогорски Г. Одлуке Стоглава о икона и принципи buзahmujcke ukohorpaфuuje//О и византинаца (Сабрана дела Г. Острогорског. 5). Београд, 1970. С. 182–202. 5 Федорчук А. В. Ярославские иконы XIII–XVI веков//Ярославский художественный музей. Каталог собрания икон. Т. I. М., 2002. С. 25; Он же. Ярославская иконопись XVI века//Иконы Ярославля 13–16 веков. М., 2002. С. 19–20. 6 Ярославская иконопись XIII–XVII веков. Каталог выставки/Сост. |
| Еще в начале своего царствования Иоанн через поверенного своего Ганса Шлитта просил Карла V прислать ему несколько ученых художников. Немецкий Император обещал исполнить просьбу его в надежде склонить сим средством Московского Царя к Католицизму, тогда уже боровшемуся с Протестантством 111 . По словам иностранных писателей, более 300 Немецких живописцев, ваятелей, золотых дел мастеров и даже феологов готовы уже были отправиться в Россию; но, по проискам Лифляндцев, остановлены и только немногие из них тайно перешли в нее. Сии иностранные мастера употребляемы были Иоанном на сооружение, или возобновление храмов Божиих, Государевых и общественных зданий в Москве и других городах России, ему подвластной. Что начато было Иоанном III, то довершено его внуком. Архитектоника, в прежнем периоде, имевшая главным предметом храм, в этом веке частию обнаруживает свою деятельность для удобства жизни, великолепие Двора и правильного устроения столицы. Свобода от Ордынских выходов, присоединение трех царств Монгольских к Московскому, покорение Новгорода, Смоленска, Твери, Рязани и Пскова, победы в Лифляндии способствовали к обогащению Царской казны и Царствующий град украсили драгоценными произведениями искусств. Сии самые стяжания доставляли новые средства к умножению в столице памятников религиозной и государственной жизни, к поддержанию блеска и величия Царского двора, при коем прежние удельные Князья и Монгольские Цари составляли свиту Самодержца Российского. Как в предшествующем, так и в XVI веке, великие события в Государстве и в отечественной Церкви увековечены были памятниками благочестия, кои для потомков имеют историческое значение; ибо храмам вверялось хранение воспоминаний важных и священных для отечества. Так рождение Uoahha IV ознаменовано сооружением на старом Ваганькове церкви: Усекновение главы Св. Иоанна Предтечи в 1531 году, рождение Царевича Димитрия 1-го в 1559 г. церковью Св. Димитрия Селунского в Китае, а рождение Димитрия Уара в 1583 г. приделом в честь Св. Мученика Уара при церкви Рождества Иоанна Предтечи в Кремле, взятие же Казани сим же Иоанном увековечено 1559 г. |
|
|
