| С падением Константинополя 29 мая 1453 года знаменитый город святого Константина делается столицею турецкого государства и из христианского постепенно потом превращается в магометанский. Великолепнейшие храмы Константинополя, бывшие предметом удивления современников и образцом подражания для позднейших поколений, превращаются, по воле завоевателей в мечети. Такой участи прежде всего подвергся краса Константинополя и гордость строителя императора Юстиниана храм св. Софии. Что же касается других константинопольских храмов, то они были на время пощажены из видов чисто политических. Султан Магомет II, завоеватель Константинополя, желая привлечь на свою сторону греческого патриарха и греческое духовенство с тем, чтобы населить разоренный город жителями греками, первого июня 1453 года утвердил избрание в патриархи знаменитого инока, борца православия, Геннадия II схолария (1453–1460) и дал ему два фирмана, которыми гарантировались права и привилегии Церкви на все последующее время. В одном из фирманов относительно христианских храмов прямо говорится: «храмы христиан пользуются безопасностью и ни под каким видом не должны быть превращены в мечети». «Жители, говорил завоеватель Константинополя, при сдаче на капитуляцию Галаты, сохраняют свою веру и свое пение, но запрещается им бить в колокола и доски; я не буду обращать в мечети церквей, но они не могут строить новые Церкви, как это соблюдается во всех областях, подвластных ныне владычеству моему». Но преемники Магомета но разделяли взглядов мудрого завоевателя, и стали мало-помалу посягать на неприкосновенность христианских храмов. Так, напр. Баязет II (1481–1512), первый решился закрыть несколько христианских храмов, а патриарха Иоакима (1500–1504, 1505–1506) едва не лишил кафедры за то, что он свой кафедральный храм решился покрыть позолоченной черепицей без дозволения султана. Селим I (1512–1520), преемник Баязета, уже посягнул и на то, что обещал блюсти завоеватель, т. е. воспретил христианское богослужение и приказал обращать христианские храмы в мечети. |
| 228 Говоря о возрасте Константина XI, Сфрандзи считает текущий год как целый (см.: Schreiner P.Op. cit., s.289–290). При этом историк сам называет дату рождения Константина – 8 февраля 1405 г. Следовательно ему только шел 49-й год. 229 Династия Палеологов правила с 1259 г.: Михаил VIII (1259–1282), Андроник II (1282–1328), сын и соправитель Андроника II Михаил IX (1295–1320), Андроник III (1328–1341), Иоанн V (1341–1391), Мануил II (1391–1425), Иоанн VIII (1425–1448), Константин XI (1448/49–1453). 232 Идея соотношения тела и его частей традиционна для византийской литературы (см.: Поляковская М. А. Понимание социальных проблем византийскими авторами XIV в. – ВВ, 1979, 40. с. 20). 233 О переговорах между правительством Константина и Венецией см. Dolger F. Regesten, 3539, 3541, 3548, 3552. 234 Глава русской делегации на Ферраро-Флорентнйском соборе митрополит Исидор, грек по национальности, подписал акт об унии церквей, после чего был назначен папой легатом для Литвы, Лифляндии и России, а в 1439 г. сделался кардиналом (см. Казакова Н. А. Указ. соч., с. 8). Был прислан в осажденный Константинополь для повторного заключения унии (Dolger F. Regesten, 3534). 236 По всей вероятности, имеется в виду мамлюкский султан ад-Захир Сайф ад-дин Ахмед (1438–1453) (см.: Босворт К. Э. Указ. соч., с. 100). 237 О попытках византийского правительства найти союзников накануне падения Константинополя см.: Guilland R Les appels de Constantin XI Paleologue a Rome et a Venise pour sauver Constantinople (1452–1453). BS, XIV, 1953, p. 226–244. 238 Прославленный венгерский полководец, воевода Трансильвании Ян Гуниади (см.: Moravcsik Gy. Ungarisch-byzanminische Beziehungen zur Zeit des Falles von Byzanz. – Acta antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae. Budapest, 1954, s. 350–360). 239 Альфонс V Арагонский, король Сицилии и Неаполя (о посольствах к нему см.: Dolger F. Regesten, 3546, 3549, 3551). 242 Когда мальчик... с ним – это предложение в греческом тексте может быть понято еще следующим образом: «...будто когда замышлял сделать это с мальчиком» (см. также Pertusi А. Ор. cit., р. 424, 16). |
| Константинопольская София – мать всех церквей Интервью с Христосом Спиру, лидером «Совета по освобождению Святой Софии» Крис (Христос) Спиру Ветеран американской политики, грек по происхождению Крис (Христос) Спиру – лидер группы «Совет по освобождению Святой Софии», ставящей своей целью возвращение верующим храма Святой Софии в Константинополе (Стамбуле), превращенного в XX веке в музей. О том, какие шаги предприняты для решения этой проблемы, он рассказал греческому еженедельнику «Омония». Православный храм Святой Софии – Премудрости Божией был построен в Константинополе в VI веке, при византийском императоре Юстиниане. На протяжении многих столетий Святая София была главным храмом Византийской империи. В 1453 году султан Мехмед II Завоеватель сразу же после взятия Константинополя велел перестроить храм в мечеть. Святая София была главной мечетью столицы Османской империи на протяжении почти пяти веков. В 1935 году основатель современного турецкого государства Мустафа Кемаль Ататюрк распорядился сделать Святую Софию музеем. – Господин Спиру, споры о статусе шедевра византийской архитектуры ведутся не первое десятилетие. Что подтолкнуло вас к тому, чтобы начать акцию по «освобождению» Святой Софии? – Однажды по телеканалу CNN я увидел репортаж, в котором шла речь о главном храме Кремля и всей Москвы: спустя 70 лет кафедральный Успенский собор Кремля стал вновь местом служения Богу. И тогда я подумал, почему храм Святой Софии по-прежнему остается музеем? С того момента я решил добиваться того, чтобы Святой Софии был возвращен ее первоначальный статус. Чтобы решить этот вопрос раз и навсегда, я обратился к лучшим американским юристам и адвокатам. Однако восстановить права, нарушенные в 1453 году, оказалось делом непростым. – Храм Святой Софии не может являться мечетью по закону? – Конечно. В этом нет никаких сомнений. Храм Святой Софии строился не как мечеть, мечетью не был, в мечеть был превращен насильственно после того, как в 1453 году Константинополь завоевали турки. |
| Медведев И.П. Мистра: Очерки истории и культуры поздневизантий-ского города. Л., 1973. Медведев И.П. Византийский гуманизм XIV-XV вв. СПб., 1997 (2-е изд.). Мейендорф И. , прот. Жизнь и труды святителя Григория Паламы : Введение в изучение/Пер. с фр. СПб., 1997. Мейендорф И. , прот. Византия и Московская Русь: Очерк по истории церковных и культурных связей в XIV веке/Пер. с англ. СПб., 1990. Мыц В.Л. Каффа и Феодоро в XV веке: контакты и конфликты. Симферополь, 2009. Наумов Е.П. Господствующий класс и государственная власть в Сербии XIII-XV вв. М., 1975. Николь Д. Падение Константинополя. Хэлдон Дж. Последние дни Византии. Тернбулл С. Полумесяц над Босфором/Пер. с англ. М., 2008. Норвич Дж. История Венецианской республики/Пер. с англ. М., 2009. Норвич Дж. Срединное море: История Средиземного моря/Пер. с англ. М., 2010. Осташенко Е.Я. Андрей Рублёв: Палеологовские традиции в московской живописи конца XIV – первой трети XV века. М., 2005. Пашкин Н.Г. Византия в европейской политике первой половины XV в. (1402–1438 гг.). Екатеринбург, 2007. Пашуто В.Т. Внешняя политика Древней Руси. М., 1968. Поляковская М.А. Общественно-политическая мысль Византии (40–60-е гг. XIV в.). Свердловск, 1981. Пономарев А.Л. Деньги Золотой Орды и Трапезундской империи: (Квантитативная нумизматика и процессы средневековой экономики). М., 2002. Попова О.С. Аскеза и Преображение: Образы византийского и русского искусства XIV в. Милан, 1996. Попова О.С. Искусство Новгорода и Москвы первой половины XIV в.: Его связи с Византией. М., 1980. М. Београдска Београд, 1982. Прохоров Г.М. «Так воссияют праведники...»: Византийская литература XIV в. в Древней Руси. СПб., 2009. Рансимен С. Падение Константинополя в 1453 г./Пер. с англ. М., 1983; М., 2008. Рансимен С. Великая Церковь в пленении: История Греческой церкви от падения Константинополя в 1453 г. до 1821 г./Пер. с англ. СПб., 2006. Сметанин В.А. Византийское общество XIII-XV веков: (по данным эпистолографии). Свердловск, 1987. Фонкич Б.Л. Греческо-русские культурные связи в XV-XVII вв.: (Греческие рукописи в России). М., 1977. |
| 7. Исихазм в Греции (после 1453 г.) Справочно-библиографические материалы 1 . Iliou Ph. λληνικ βιβλιογραφα το 19 ου ανα. θναι 1997. 2 . Knos B. L’histoire de la littérature néo-grecque. La période jusqu’en 1821. Stockholm 1963. 3 . Ladas A. D., Chatzidimou G. λληνικ βιβλιογραφα τν τν 1791–1795. θναι 1970. 4 . Legrand É. Bibliographie hellénique ou description raisonnée des ouvrages publiés par des Grecs au dix-septième siècle. P. 1894. 1. 5 . Mastrodimitrios P. Α. λλνες λγιοι ( ιε– ιθ ανες). Μελτες κα κεμενα. Τμ. Α. θναι 1979. Karathanassis A. Ε.//BS 1980. 21. 497–498. 6 . Papazisis D. Τ. Βιογραφικ συλλογ λογων λλνων π Τουρκοκρατας// περικ στα. 1977. 26. 28–38, 217–225, 370–378, 690–702, 890–898; 1978. 27. 224–235, 423–430, 604–615, 817–831, 981–992. 7 . Voumulinopoulos G. Bibliographie critique de la philosophie grecque depuis la chute de Constantinople à nos jours. Athènes 1966. Историко-богословские исследования эпохи турецкого господства 8 . Лебедев А. П. Обзор источников истории греко-восточной церкви после падения византийской империи с критическими о них замечаниями//БВ 1894. 1:3. 512–570. 9 . Лебедев А. П. Религиозная жизнь и нравы греко-восточной церкви (из истории греко-восточной церкви от падения Константинополя, в 1453 году, до настоящего времени)//БВ 1900. 2(7). 367–384; 2(8). 484–506; 3(12). 612–634. 10 . Серафимов С. А. Писатели греческой церкви по падении Константинополя//ХЧ 1851. 1. 121 сл., 301 сл. 11 . Сладкопевцев М. О состоянии константинопольской церкви под игом турок в первые полтора века со времени взятия Константинополя Магометом II//ХЧ 1861. 2. Отд. 2:1. 59 сл., 233 сл. 12 . Соколов И. И. Церковно-религиозная и общественно-бытовая жизнь на православном востоке в XIX в. (исторический очерк)//ХЧ 1902. 1(213/2). 601 сл.; 2(214). 173 сл., 305 сл. 13 . Соколов И. И. Первый устав халкинской богословской школы. Из истории просвещения в константинопольском патриархате//ХЧ 1903. 1 (215). 309 сл. 14 . Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. 1. СПб. 1904. Андреев И. Д.//БВ 1906. 3(12). 802–820. |
| Ravegnani G. I bizantini in Italia. Bologna, 2004. Ringrose K.M. The perfect servant: eunuchs and the social construction of gender in Byzantium. Chicago, 2003. Rodley L. Byzantine art and architecturë an introduction. Cambridge, 1994. Rosenqvist J.O. Die byzantinische Literatur: Vom 6. Jahrhundert bis zum Fall Konstantinopels 1453. Berlin, 2007. Rotman Y. Les esclaves et l’esclavage de la Méditerranée antique à la Méditerranée médiévale, VI e -XI e siècles. Paris, 2004. Runciman S. The Byzantine Theocracy Cambridge, 1977. Said S. (éd.). Hellenismos: quelques jalons pour une histoire de l’identité grecque. Leiden, 1991. Schilbach E. Byzantinische Metrologie. Munchen, 1970. Schilbach E. Byzantinische metrologische Quellen. Thessalonike, 1982 (2. Aufl.). Schminck A. Studierfzu mittelbyzantinischen Rechtsbuchern. Frankfurt am Main, 1986. Schramm P.E. Kaiser, Könige und Päpstë gesammelte Aufsätze zur Geschichte des Mittelalters. Stuttgart, 1968–1971. 4 Bde. Schule W. Bibliographie der Ubersetzungen griechisch-byzantinischer Quellen. Wiesbaden, 1982. Ševenko I. Ideology, Letters and Culture in the Byzantine World. London, 1982. Ševenko I. Byzantium and the Slavs in Letters and Culture. Cambridge (Mass.), 1982. Sharf A. Byzantine Jewry: from Justinian to the Fourth Crusade. London, 1971. Shepard J. (ed.). The expansion of orthodox Europë Byzantium, the Balkans and Russia. Aldershot, 2007. Shepard J. , Franklin S. (ed.). Byzantine diplomacy. Aldershot, 1992. Simon D. Rechtsfindung am byzantinischen Reichsgericht. Frankfurt am Main, 1973. Smythe D. (ed.). Strangers to themselves: the Byzantine outsider. Aider-shot, 2000. Spatharakis I. The portrait in Byzantine illuminated manuscripts. Leiden, 1976. Spatharakis I. Corpus of dated illuminated Greek manuscripts: to the year 1453. Leiden, 1981.2 vol. Speck P. Understanding Byzantium: studies in Byzantine historical sources. Aldershot, 2003. Στθης Γ. Ο ναγραμματισμοι και τα μαθματα της Βυζαντινς μουσικς. Αθναι, 1979. Stephenson P. The Byzantine World. London, 2010. |
| Продолжительное «второе Средневековье», начавшееся для христианского Востока в 1453 году, в то же время позволило сохраниться византийскому наследию. Православная монашеская мистика и вся созерцательная традиция исихазма, не говоря о византийском богослужебном чине и его богатстве, вдохновляли духовенство, равно как и мирян, на всем протяжении затяжных «турецких сумерек». Без духовного руководства, монашеского подвижничества и сокровищницы православного Предания в целом им было бы трудно или вообще невозможно существовать. Оказалось, что та же самая традиция, которая оберегала и питала духовное единство Византийского Содружества на протяжении эпохи, которую охватывает данный том, помогла защитить и поддержать православие и позднее, вплоть до XX столетия. Церковь сумела пережить это мрачное время не благодаря богословию (пребывавшему тогда в «западном пленении», по выражению прот. Георгия Флоровского ), но благодаря духовной традиции своих монастырей, литургии и таинствам. 936 Oikonomides N. Hommes d’affaires Grecs et Latins a Constantinople: XIIIe–XVe siicles. Montreal; Paris, 1979. P. 11. 938 Иоанн Евгеник цит. по: Obolensky D. The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe, 500–1453. London, 1971. P. 363 [Оболенский Д. Византийское Содружество наций; Шесть византийских портретов. С. 389]. 939 Herrtg G. Das islamische Recht und die Investitur des Gennadius Scholarius (1454)//Balkan Studies 2 (1961). P. 231–256. 940 Braude B. Foundation Myths of the Millet System//Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural Society/Braude B., Lewis B., eds. New York, 1982. Vol. 1. P. 69–89,12 (предисл.). 942 Ср.: Tachiaos А. – Е. Byzantium after Byzantium//The Legacy of St. Vladimir: Byzantium, Russia, America/Breck J., Meyendorff J., Silk E., eds. Crestwood (NY), 1990. P. 31–40; Meyendorff J. Was there a «Third Rome»? Remarks on the Byzantine Legacy in Russia//The Byzantine Tradition after the Fall of Constantinople/Yiatmias J.J., ed. Charlottesville (VA), 1991. P. 45–60 [ Мейендорф И. Существовал ли когда–либо «третий Рим»? Заметки о византийском наследии в России// Мейендорф И. Рим – Константинополь–Москва. Исторические и богословские исследования. С. 183–206]. |
| В.Д. Лихачева VII. Искусство палеологовского времени (1261–1453) 15 августа 1261 года Михаил VIII Палеолог, за три года до того коронованный в Никее, торжественно вступил в отвоеванный у латинян Константинополь. Бурное ликование царило по всей стране. Из Никеи прибыл патриарх Арсений и вторично короновал на царствование императора. На этот раз церемония прошла в храме св. Софии. Но перед глазами победителей лежал разоренный, опустелый город. Первой заботой императора, этого «нового Константина», как его стали называть, было восстановление столицы. На ремонт и строительство храмов, дворцов знати, домов богатых горожан Михаил VIII стал обильно раздавать те деньги, которые были скоплены в течение шести десятилетий его предшественниками, императорами дома Ласкарей, во время их царствования в Никее. Михаилом с большой роскошью был восстановлен родовой константинопольский храм Палеологов во имя фамильного патрона св. Димитрия. При церкви император основал монастырь, наделив его щедро имениями и доходами. Одновременно велись работы по восстановлению старых дворцов, среди которых в особенно пострадавшем состоянии находился Влахернский, бывший резиденцией латинян во время их владычества. Тогда же были отремонтированы городские стены и возведена новая стена, опоясавшая район Акрополя. Однако Византийская империя очень мало походила на прежнюю великую державу. Многие земли в Малой Азии были навсегда потеряны и отошли к туркам. Центральная Греция и почти весь Пелопоннес оставались в руках латинян. Венеция по-прежнему господствовала на большей части островов Эгейского моря. Вместе с тем чрезвычайно осложнились отношения с Западом. Потерпевших поражение латинян всячески поддерживал римский папа, вплоть до разработки плана нового крестового похода. С начала XV века ко всем этим бедствиям прибавилось наступление турок, под натиском которых Византийская империя пала в 1453 году и уже никогда не смогла возродиться вновь. До сих пор остается необъяснимым, каким образом в этот столь критический период византийское искусство нашло в себе силы для нового подъема. Создается впечатление, что за время «никейского изгнания» была накоплена громадная национальная энергия, которая теперь, с отвоеванием Константинополя, проявилась в блестящем творчестве, приведшем к созданию нового стиля. Этот последний подъем византийского искусства часто называют условно Возрождением, находя в нем немало близкого и родственного тому, что происходило в это время в Италии. |
| священник Серафим Соколов Раздел III. Четвертый период христианской истории (1453 год – по настоящее время) Глава I. Восточная Церковь под османским владычеством. Падение Константинополя С прекращением крестовых походов испытания для восточных христиан не кончились. Надорванная и ослабленная империя в XIII веке столкнулась лицом к лицу с новыми завоевателями – турками-османами . Овладев всеми бывшими частями Византийской империи в Азии, османы проникли на ее европейскую территорию и овладели Македонией, Фессалией и Элладой. К концу XIV века Византийская империя заключалась уже в одном Константинополе с его предместьями и должна была платить дань туркам. Наконец, султан Мехмед II Фатих осадил Константинополь. Столица могла выставить для защиты около пяти тысяч человек, в числе которых были воины, а также добровольцы из гражданского населения и монахов. Эта кучка людей, вооруженная кое-каким оружием, найденным в арсеналах, не могла, разумеется, защитить город. Единственная надежда была на Запад, туда и обратился последний византийский император Константин XI Палеолог (1449–1453 гг.). Он готов был ценой свободы своей Церкви спасти остатки своей империи. В расчете получить помощь с Запада он вступил в сношения с папой Николаем V, но это обращение к папе не дало никаких результатов. Время, когда по мановению папы шли крестовые ополчения на Восток, теперь миновало. Из западных государей никто не протянул руку помощи погибающей Византии. Более того, вместо материальной поддержки империи папа воспользовался бедственным положением греков, чтобы добиться введения унии с Римом, заключенной всеми неправдами еще в 1439 году, но не принятой на Востоке. Однако и уния не спасла Византию. 29 мая 1453 года Константинополь был взят приступом войсками Мехмеда. Константин Палеолог погиб в общей битве. Его труп был настолько обезображен, что только по туфлям с императорской эмблемой можно было узнать последнего императора Византии. Страшной картиной разгрома и религиозного изуверства сопровождалось падение столицы Восточной империи. Фанатизм торжествующих победителей – турок был подогрет еще и алчностью, в результате чего столица подверглась масштабному разграблению. Тут повторились те же сцены насилия, грабежа и издевательства над христианской святыней, которые были пережиты уже столицей Востока, с той только разницей, что теперь этот погром производили враги Креста Господня – турки, а в прошлый раз – его почитатели – западные христиане – католики. Часть населения столицы разбежалась, часть была захвачена в плен и продана в рабство, имущество расхищено. |
| Греческое средневековье (1054–1453 г.) скудно примерами интересующих нас апелляционных казусов, потому что в это время Константинопольский Патриархат поглощал в себе, строго говоря, всю Восточную Церковь . И все безчисленные апелляции этого времени имеют характер обычных внутрипатриархатных актов суда. Ими полна, например, вся история древнерусской Церкви. Поводы к апелляциям извне, из других независимых от Константинополя Автокефальных Церквей, вновь появляются в эпоху после-византийскую, во время уже нового объединения Восточных Церквей под печальным турецким игом (1453 г.). Но, с другой стороны, это была эпоха и постепенного освобождения народов от турецкой неволи и вместе от церковной зависимости православных народов от греков. Такой ход истории уже совершенно исключал охоту иных Восточных Церквей, большей частью иноязычных, прибегать с прежней сыновней доверчивостью к Патриархам-грекам. Так само по себе писаное право антиквировалось в процессе жизни и стало сравнительно редким в практике, не переставая быть канонически бесспорным. Общеизвестно государственно-правовое положение Константинопольского Патриарха в старой Оттоманской империи с момента падения греческого государства. С 1453 г. Патриарх поставлен был на место исчезнувшего греческого императора с правами и титулом «милет-баши» над всей «рум-милети», т. е. народного главы над всей греческой нацией, понимаемой в смысле совокупности всех православных народов, с обязанностью творить суд и управу над ней по христианскому закону, с ответственностью за её политическую лояльность. Такой «этнарх и василевс», судимый только лично султаном, встал неизмеримо выше всех других Патриархов в новом государстве. Это сказалось в 1517 г., когда Египет, Сирия и Палестина были завоеваны оттоманами у арабов, и три других Патриархата соединены были в едином государстве, как части единой «рум-милети» христианской нации. Константинопольский Патриархат получил от Высокой Порты прямые полномочия, в качестве «милет-баши», быть национальным главою над прочими Патриархатами и посредником между этими Патриархами и правительством в избрании, утверждении их бератами, и по всем делам, требующим разрешений и указов власти, вплоть до дозволения приехать Патриарху в Константинополь. Начинается на почве этого государственного преобладания Константинополя новый период как бы поглощения столичным Патриархатом всех остальных 19 . Особенно известна систематическая попытка выдающегося в XVIII в. Константинопольского Патриарха Самуила (1763–74) водворить, по крайней мере на греческом востоке, централизованное церковное единодержавие. Он упразднил бывший Сербский Патриархат Ипекский (1766), автокефалию Ахриды (Охриды) (1768 г.) и избрал и поставил сам Патриархов для Антиохии и Александрии (в 1766 г.). Дальнейшие попытки в этом направлении продолжались и в XIX в. |
|
|
