| «Пасхальная радость Восточной Церкви» – это общая программа 1480 . Поучения же и монашеские уставы пишутся не для совершенных, а для ισαγομνοι, новоначальных 1481 , для тех, кому «Христом весь мир распят» 1482 . Этим объясняется настойчиво повторяющаяся тема радикального ухода от всего сотворенного. 2. Пустынножительство Внутренний (аффективный) и действенный(эффективный) уход от мира Порой можно услышать, будто Новый Завет указывает только на душевный, внутренний разрыв с миром (cp. 1Кор 7:29–31 ). Однако ап. Павел видит, какую опасность для внутренней праведности может представлять общение с земными вещами: женатый человек становится «разделенным» ( 1Кор 7:29–31 ), «желающие обогащаться впадают в искушение» ( 1Тим 6:9 ). Отречение от мира, естественно, означает прежде всего внутреннее расположение: незаинтересованность делами мира 1483 . Самым активным образом представление о побеге из мира развивали африканские отцы второго и третьего веков 1484 . В этом отношении чрезвычайно важно учение Климента Александрийского . Климент авторитетно учит, что пользование мирскими вещами и отказ от них (побег) следует понимать как взаимодополняющие проявления одной’добродетели, умеренности 1485 . Предшественником ухода от мира в собственно монашеском смысле можно считать Оригена . Ориген полагает, что внутренний, духовный разрыв с земными благами – обязательное условие для служения Богу: «Мы должны оставить его (мир), говорю, не вещественно, но в уме» 1486 . Однако восхождение к Богу в своем поступательном движении требует все более и более решительного отделения от мирского. Такого (подвизающегося) человека не встретишь «в мирских делах, в плотских занятиях, в праздных беседах» 1487 . Побег от мира в исихастской традиции Монах, по самому своему призванию, должен искать одного: единения с Богом посредством молитвы, которая предполагает полный разрыв, отрешение от всего, что могло бы замедлить его духовное восхождение. Вопрос, который ему остается решить, состоит лишь в том, чтобы узнать, до какой степени внешнее уединение необходимо или полезно для его духовного мира. |
| Вельяминов-Зернов датирует это событие примерно 1452 г., считая, что до этого татарские царевичи находились на русской службе без земельного обеспечения. М.Г. Сафаргалиев связывает создание царства с «выходами» с Городца, которые упомянуты в докончании 1445 г. «Выходы», по его мнению, установлены именно этим договором, а само Касимовское царство «обязано своим возникновением не инициативе великого князя Московского для борьбы с Казанским ханством, а именно инициативе казанских ханов, использовавших благоприятно сложившуюся для них конъюнктуру». В этих размышлениях есть ряд слабых звеньев. Само докончание, о котором идет речь, датируется в настоящее время не 1445 г., а 15 декабря 1448 — 22 июля 1449 г. В нем говорится: «А з Городца, с твоее вотчины, чем тя есмь пожаловал, имати ми у тобе во царев выход по описи по людем». Речь, следовательно, идет об обычном «выходе», который должен был платиться Городецким князем. Никаких следов пребывания царевичей в Городце нет. Поэтому отпадает основание и говорить о том, что «выход» с Городца шел в пользу Касыма; к тому же Городец (Касимов) находился не на Волге, а в Мещерской земле. В докончании Ивана III с рязанским великим князем Иваном Васильевичем от 9 июня 1483 г. традиция установления особых отношений с Городецкими татарами возводится к временам Василия II. Рязанский великий князь обязывался платить то, что «шло царевичю Касыму... при великом князи Иване Федоровиче... и что царевичевым князем шло, и их казначеем и дарагам». Размер поступлений царевичам определялся записями, которые составил («кончал») Василий Васильевич «за Василия Ивановича Рязанского». Итак, Касимовское царство существовало уже при Василии II и во всяком случае до смерти рязанского великого князя Ивана Федоровича (1457 г.). Но можно попытаться и уточнить дату его возникновения. Еще в 1449 г. Касым, который был основателем ханства, находился в Звенигороде. Около 1454—1455 гг. Звенигород передан был князю Василию Ярославичу. Очевидно, вскоре после этого Касым получил Городец, когда и создано было Касимовское ханство. |
| К юго-востоку от гос-в йоруба в кон. XII - нач. XIII в. возникло гос-во народа бини - Бенин. Хорошо укрепленный и богато украшенный царский дворец находился в г. Бенин (ныне Бенин-Сити). В XV-XVII вв. гос-во Бенин достигло наибольшего могущества, его территория простиралась на западе до Лагоса, на востоке - до нижнего течения р. Нигер, на юге - до побережья Атлантического океана. Цари Бенина имели постоянное войско; они жаловали своим приближенным в пожизненное владение деревни свободных общинников, с к-рых те собирали налоги, и назначали наместников в покоренные земли. Жители Бенина занимались земледелием, ремеслами и работорговлей. Наиболее крупными гос-вами т. н. Среднего пояса Н. в доколониальный период были Боргу и Игала (с центром в г. Ида). К северу от Игалы, в районе слияния рек Нигер и Кадуна, между X и XV вв. образовалось гос-во Нупе. В VIII-IX вв. к северу от оз. Чад предками народа канури было создано гос-во Канем, становлению и развитию к-рого способствовало удобное географическое положение на караванном пути, соединявшем Египет со средневек. гос-вом Гана. Благодаря этому пути с IX в. на территорию совр. Н. стал проникать ислам. В 1085 г. правитель Канема (маи) официально принял ислам в качестве государственной религии. В кон. XIII в. под натиском племен булала, наступавших на Канем с востока, правящая династия Сейфува (Сефава) была вынуждена переселиться в юго-зап. часть владений Канема, основав государство Борну. Ок. 1483 г. столица Борну была перенесена в Нгазаргаму (на территории совр. Н.). К западу от Борну в период между VIII-X и XIII вв. сформировались гос-ва хауса (Даура, Кацина, Гобир, Кано, Зария, Рано, Бирам). Наиболее влиятельные из них Кацина и Кано конкурировали с Борну за доминирование в транссахарской торговле. К XV в. в этих гос-вах укрепился ислам, привнесенный сюда так же, как и в Канем, торговцами-мусульманами. Влияние ислама сказалось на системе управления и судопроизводства, а также способствовало созданию мусульм. элиты. В нач. XVI в. империя Сонгай подчинила себе гос-ва Кано и Кацина. В 1516-1517 гг. Канта, правитель хаусанского гос-ва Кебби, объявил независимость от империи Сонгай и на короткий период объединил все гос-ва хауса. Это привело к конфликту с Борну, в результате которого союз гос-в хауса в 1526 г. распался. Разобщенность гос-в хауса сохранялась на протяжении XVI-XVII вв. После распада империи Сонгай (1591) Борну стал самым могущественным гос-вом Зап. Судана. Его правитель Идрис Алума (1580-1617) провел религ. реформу, в результате к-рой укрепилось положение мусульм. духовенства и обычное право в судопроизводстве было заменено шариатом. |
| В предисловии переводчика поясняются некоторые стилистические особенности опубликованного текста. «Данный перевод осуществлялся с немецкого текста изданий Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche. Bd. II. Evangelische Verlagsanstalt GmbH., Berlin, 1978. Concordia Triglotta. St. Louis, 1923, и Concordia. Christliche widerholete einmutige Bekenntnis, Dresden, M.D.L.XXX. Примечания основаны на материале примечаний из упомянутых изданий, с незначительными сокращениями или же добавлениями из других источников, – пишет А.А. Никитин. – При переводе сохранялась структура фраз оригинала, в отличие от распространённого в наше время обычая разбивать при переводе длинные пассажи на короткие предложения и опускать при этом союзы и прочие «лишние» слова. Стиль перевода намеренно сделан несколько старомодным, чтобы создать ощущение чтения старой книги, но без трудностей, с которыми столкнулся бы современный читатель при чтении манускрипта времён Ивана Грозного”. 928 Издание трудов Мартина Лютера продолжалось и в городе на Неве. В 2001 году в издательстве Евангелическо-Лютеранской Церкви Ингрии был опубликован «Евангелическо-лютеранский сборник гимнов» (Спб. 2001), куда был включен, в качестве приложения, текст «Краткого Катехизиса» Мартина Лютера (С. 338–345). В следующем, 2002 году, в издательстве «Журнал ««Нева»» увидели свет «95 тезисов» Мартина Лютера (перевод с латинского А.И. Рубана). Перевод был издан параллельно с оригинальным латинским текстом. В предисловии к этому изданию профессор, доктор исторических наук Н.И. Басовская, проректор Российского государственного Гуманитарного Университета, пишет: «Сегодняшняя ситуация в духовной жизни России отмечена явственным стремлением приблизить наши представления о прошлом к подлинным, не искаженным многочисленными идеологическими и политическими пристрастиями недавних лет. Один из лучших путей к этой достойной цели – публикация подлинных документов, исторических источников на доступном для массового читателя языке. Издание русского перевода знаменитых 95 Тезисов Мартина Лютера (1483–1546 гг.) – шаг именно в этом направлении. Со школьной скамьи нашему соотечественнику известно, что Лютер – деятель Реформации и «типичный представитель» бюргерства, то есть рождающейся буржуазии. Все страницы школьных и вузовских учебников, посвященные Лютеру, в течение многих лет писались под влиянием строгой трактовки его взглядов и деятельности, изложенной в работе Ф. Энгельса «Крестьянская война в Германии». И потому обучающимся ярче всего запоминалось то, за что его осуждал классик марксизма: неприязнь Лютера к крестьянскому бунту, дружба с князьями, постепенное смягчение собственных радикальных взглядов. Содержание его знаменитых Тезисов при этом практически не излагалось. Между тем 95 Тезисов Лютера – одно из тех творений разума, которые, будучи написанными в любую историческую эпоху, остаются в духовном арсенале человечества на все времена». 929 |
| европ. народов. Истоки единой европ. гуманитарной культуры К. находил в духовных процессах, связанных со сменой картины мира в период позднего Ренессанса и Реформации. По словам К., «эпоха Возрождения создала для европейских народов новое, преодолевающее все национальные границы единство, поскольку она задала им общее направление к свободному и мирскому идеалу образования (Bildungsideal)» (Ibid. S. 1). На примерах деятельности и взглядов М. де Монтеня (1533-1592), Эразма Роттердамского († 1536), М. Лютера (1483-1546), У. Цвингли (1484-1531) и др. деятелей XVI в. К. стремился показать постепенную трансформацию человека средневековья, подчиненного авторитету гос-ва, об-ва и Церкви, «католического», т. е. всецело общественного, в свободного и способного к самоопределению человека Нового времени (ср.: Troelsch. 1917. Sp. 369). Если «освобождение жизни» связано с Ренессансом, то «освобождение разума» К. соотносит с фигурой Лейбница, который, по его мнению, первым уверенно заявил об «основном чувстве нового мира»: о свойственном индивиду-монаде «пафосе чистого познания», об уверенности в безграничности познающей силы разума, «не признающего над собой никакого высшего судьи» (см.: ECassW. Bd. 7. S. 30-31). Освобождаясь как индивид, человек одновременно начинает осмыслять себя как существо творческое,- так появляется анализирующая и обосновывающая культурный мир эстетика XVIII в., представленная Г. Э. Лессингом (1729-1781), И. Г. Гердером (1744-1803), И. И. Винкельманом (1717-1768) и др. авторами, анализу к-рой К. посвящает среднюю часть трактата. Эстетика, согласно К., впервые обосновала представление об индивиде как о свободном творце формы, которая есть разумный закон самоограничения свободы; с этого времени «проблема формы и проблема свободы смешиваются между собой и вытекают одна из другой» (Ibid. S. 99). Кроме того, в эстетике дух оказывается неразрывно связан с чувственностью: с помощью «чувственных знаков» (sinnlische Zeichen) понятия духа соотносятся с материей, которая становится посредником в выявлении понятийных отношений (Ibid. |
| Ведущая роль в постепенном введении в 40-х гг. XVI в. в Церкви Англии новой формы богослужения принадлежала Т. Кранмеру (1489-1556), в 1533 г. ставшему архиепископом Кентерберийским. Кранмер, являвшийся убежденным сторонником протестант. Реформации, после опалы и казни Т. Кромвеля (ок. 1485-1540) был наиболее близким и доверенным советником кор. Генриха VIII по религ. вопросам и сохранил влияние при его преемнике кор. Эдуарде VI (1547-1553). Исполняя дипломатические поручения в континентальной Европе в нач. 30-х гг. XVI в., Кранмер имел возможность непосредственно познакомиться с различными литургическими реформами, осуществленными в европ. протестант. общинах. В частности, в 1532 г. в Нюрнберге он присутствовал на богослужениях, совершавшихся по чину, разработанному в 20-х гг. XVI в. М. Лютером (1483-1546). Значительное влияние на религиозные взгляды Кранмера оказало его знакомство с М. Буцером (1491-1551); Кранмер состоял с ним в постоянной переписке и был хорошо знаком с предложенными им вариантами реформирования богослужения. Кроме того, Кранмеру был известен англ. перевод нем. протестант. богослужебных текстов (A Simple and Religious Consultation of Us Herman by the Grace of God, Archbishop of Colone... L., 1547), подготовленных при участии Буцера и Ф. Меланхтона (1497-1560) архиеп. Кёльнским Г. фон Видом (1477-1552), который предпринял завершившуюся неудачей попытку реформирования церковной жизни в Кёльне (ср.: Cuming. 1983. P. 73). Наряду с этим Кранмер опирался и на католич. источники: при работе над новыми богослужебными текстами он использовал как традиц. богослужебные книги сарумского обряда, так и подготовленную испан. кард. Ф. де Киньонесом (ок. 1482-1540) по поручению папы Римского Климента VII новую редакцию католич. Бревиария (1-е изд.- 1535; 2-e изд., с исправлениями - 1536; см. в ст. Бревиарий ). В XIX в. исследователи обнаружили и опубликовали 2 рукописных проекта реформирования богослужения (написаны отчасти Кранмером, отчасти его секретарями), которые относятся к кон. |
| Zagreb, 2000. Sv. 1. S. XXXI-XXXVI). Наиболее значительные собрания средневек. хорвато-глаголических рукописей за пределами Хорватии (крупнейшее - в Архиве ХАЗУ в Загребе) находятся в б-ках Ватикана, Вены, С.-Петербурга (коллекция И. Берчича в РНБ), Парижа и Праги. Хорват. уставные книжные почерки кон. XIII-XV в., употребляемые преимущественно в литургических рукописях и представляющие классические образцы местной поздней Г. (угловатая Г.), сформировались под несомненным воздействием лат. готического письма; наблюдается и проникновение элементов лат. алфавита в Г. (начертание буквы М, лат. инициалы). Вероятно, в XV в. (более ранние образцы неизвестны) на базе книжного письма под влиянием лат. скорописи формируется глаголическая скоропись, используемая для канцелярских нужд и в небогослужебных книгах. В качестве делового письма она просуществовала до XIX в. (в отдельных случаях и до сер. XX в.) - ею велись метрические книги и документация ряда далматинских мон-рей, церковных капитулов и братств, она могла употребляться в нотариате (см.: Stefani V. Giagoljski rukopisi otoka Krka. Zagreb, 1960. S. 18-20, 33-66, 69-86, 89-93, 95-105, 110-123, 131-141, 143-145, 161-165, 167-179, 190-193, 250-251, 253-264, 271-283, 288-322, 429). В 1-й четв. XX в. Г. использовалась в обиходе созданной в 1902 г. при Кркской епископии Старославянской академии ( Vel i Fr. Rukopisna ostavština «Staroslavenske akademye», koja se uva u Krku//Glagoljica i hrvatski glagolizam. Zagreb; Krk, 2004. S. 38-52). Глаголический и кириллический алфавиты. Букварь языка словенска. Тюбинген, 1564 (РГБ) Глаголический и кириллический алфавиты. Букварь языка словенска. Тюбинген, 1564 (РГБ) В 1483 г. началось глаголическое книгопечатание, первым изданием был Миссал, вышедший в Истрии. До 60-х гг. XVI в. глаголические книги печатались как в самой Хорватии (Косинь, Сень, Риека), так и в Венеции, являвшейся крупнейшим интернациональным центром книгопечатания. После 1561 г. издание (нерегулярное) глаголических книг (прежде всего для католич. |
| B качестве одной из основных образовательных наук риторика была заимствована римлянами, приспособлена к нуждам римского общества и усовершенствована как учебный предмет в сочинениях филолога Марка Теренция Варрона (116–27 до Р.Х.); оратора и государственного деятеля Марка Туллия Цицерона (106–43 до Р.Х.); но в особенности первого профессора римской риторики, создателя педагогической теории Марка Фабия Квинтилиана (35–100 от Р.Х.). После работ Квинтилиана, а позже византийских и римских ученых Гермогена Тарсийского (160–225), Аффония Антиохийского (IV в.), Либания (314–393), бл. Августина (354–430), Присциана (VI в.) и др., риторика сложилась как устойчивая система научных понятий. Особенность византийской и западноевропейской средневековой риторики в том, что главный ее предмет – проповедь и богословская полемика. Средневековая риторика занималась в основном не ораторией, а гомилетикой. Ораторская речь произносится однократно. Проповедь представляет собой ряд поучений в форме слова или беседы, предназначенных для постоянного круга лиц. Задача гомилетики – духовно-нравственное просвещение, воспитание и обучение. Гомилетика существует как в устной, так и в письменной форме (например, катехизиса), что существенно меняет организацию и содержание речи. B веках риторику стали понимать как науку об аргументации преимущественно в письменной речи: общественное значение ораторской речи в это время снижается, а значение письменной литературы – богословия, религиозной и политической публицистики, философии, исторической прозы, документа – возрастает. B результате постепенно развивается частная риторика, в которой формулируются правила создания конкретных видов произведений – судебных речей, проповедей, писем, деловых бумаг, исторических, философских, научных сочинений и т. п. Первая русская риторика, так называемая риторика архиепископа Макария, появилась, очевидно, в Москве не позже первой четверти XVII века. Она представляет собой свободный перевод риторики Филиппа Меланхтона (1497–1560), профессора греческого языка и теологии, одного из ближайших сотрудников Мартина Лютера (1483–1546). Риторика Меланхтона наряду с его сочинениями по богословию и логике была одним из самых важных идейных источников протестантизма, так как представляла собой инструмент полемики с римо-католиками. |
| Последний раз О. поднимали в правление кор. Людовика XI Благоразумного (1461-1483), однако ритуал был существенно изменен. В 1465 г., во время войны Лиги общего блага, когда Париж был осажден, король решил поднять О., но не в аббатстве Сен-Дени, а в парижской ц. Сент-Катрин-дю-Валь-дез-Эколье. Вероятно, из-за приближающейся опасности О. вместе с др. регалиями была перенесена монахами из пригородного аббатства в Париж, высказывалось мнение о том, что тогда была сделана копия О. Во время религиозных войн во Франции , когда сокровища и мощи из аббатства Сен-Дени укрыли в Париже, монахи не взяли с собой О., поместив ее за алтарем в один из опустевших реликвариев (1588); там знамя нашли в 1594 г., при возвращении на место св. мощей. Королевская традиция посещать перед военными походами аббатство Сен-Дени для получения помощи св. мучеников сохранялась и позднее, но уже без церемонии поднятия О. После многовекового перерыва, во время первой мировой войны, 22 апр. и 6 мая 1917 г., О. выносили из базилики Сен-Дени. Происхождение О. Обычай французских королей принимать О. после ее возложения на мощи св. мучеников Дионисия, Рустика и Элевтерия сначала возводили к сер. IX в. Однако фраза из «Хроники» аббата Сугерия о давней традиции франц. монархов брать с собой «знамя св. Дионисия» на войну с врагами королевства могла указывать на более древние корни ритуала. Происхождение О. пытались связать то с кор. Дагобертом I - основателем мон-ря Сен-Дени, то с кор. Пипином Коротким (751-768) - родоначальником династии Каролингов, то с Карлом Великим (768-814, император с 800) - самым почитаемым в средние века правителем. Источником представлений о знамени Карла Великого служила, по-видимому, мозаика триклиния папы Римского Льва III (795-816) в Латеранском дворце. На мозаике был изображен ап. Петр, даровавший Льву III паллий, а Карлу Великому - копье с 3-хвостым красным полотнищем, символизировавшим империю. Эту мозаику могли видеть мн. паломники и клирики, приезжавшие в Рим, в т. ч. аббат Сугерий. О получении Карлом Великим «древнего знамени Рима» упомянуто под 796 г. в «Больших французских хрониках» (см.: Hibbard-Loomis. 1959. P. 483). Впервые знамя Карла Великого называется О. в самой ранней редакции «Песни о Роланде» (ркп.: Bodl. Digby 23b, сер. XII в.): «И Жоффруа Анжуйский с орифламмой (l " orie flambe). То стяг Петра: он прежде «Римским» звался, а ныне «Монжуа» ему названье» (Песнь о Роланде/Пер.: Ю. Корнеев//БВЛ: М., 1976. Т. 10. С. 118). Т. о. была впервые обозначена связь между ап. Петром и знаменем Карла Великого. Впосл. наименование «орифламма» часто встречалось в произведениях, созданных в жанре chansons de geste, при описании знамен императоров и королей, простых баронов; однако эти знамена никак не были связаны с Сен-Дени ( Contamine. 1973. P. 196-197). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Изменить ФЕОДОР СУЗДАЛЬСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Феодор (+ после 1483), епископ Черниговский и Брянский ( Суздальский ?) Не путать со св. Феодором, еп. Ростовским и Суздальским (+ ок. 1023) С 1465 по 1473 / 1483 год - епископ Черниговский и Брянский . По разным сведениям, с 1473 или 1483 года - епископ Суздальский . " ...В 1473 году епископ Брянский, Феодор Святой, переведен в Суздаль и Чернигово-Брянская епархия упразднена, а епископы сии стали именоваться Суздальскими, Калужскими и Торусскими. Между тем остальная часть Чернигово-Брянской епархии отошла к епархии Смоленской, когда над ними утвердилось общее владычество Литвы... " . Согласно Православной энциклопедии, Суздальскую кафедру с 1464 по 1483 год занимал еп. Евфимий , ранее занимавший Черниговскую кафедру, а " встречающиеся в литературе сведения о будто бы занимавшем в 1483 Суздальскую кафедру Феодоре, бывш. еп. Черниговском, не могут быть признаны достоверными " . В 1484 году удалился от управления епархией. Год кончины неизвестен. В некоторых списках упоминается святым. Вероятно, имеет место путаница со св. Феодором, еп. Ростовским и Суздальским (+ ок. 1023), часто именуемым Феодором Суздальским. Литература Использованные материалы На портале " Русское Православие " упоминается также его другое имя - Феофан Архим. Макарий (Миролюбов) . " Сборник церковно-исторических и статистических сведений о Рязанской епархии " , с. 23 Е. В. Белякова, А. В. Кузьмин. " Евфимий, еп. Суздальский и Тарусский "http://Православная энциклопедия, т. 17, с. 406-408 Редакция текста от: 24.02.2019 13:46:14 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. " ФЕОДОР СУЗДАЛЬСКИЙ " еще можно поискать: полнотекстовый поиск в Древе: Google в других энциклопедиях: Яндекс - Википедия - Mail.ru - в поисковых системах: Искомое.ru - Яндекс - Google Powered by DrevoWiki based on Yii |
|
|
