| 14 . САМУИЛ Миславский, Епископ, в 1768 году, Декабря 28, хиротонисан из Архимандритов Киево-Николаевских. Через 2,5 года правления, в 1711 году, Сентября 24, переведён на Крутицкую Епархию. 15 . АГГЕЙ Колосовский, Епископ, хиротонисан в 1774 году, Февраля 9, из Архимандритов Печерского Нижегородского монастыря. В 1786 году, Ноября 28, уволен с пенсией в Переяславский монастырь и там, в 1792 году, Октября 24, скончался. В) Курские и Белогородские 16 . ФЕОКТИСТ Мочульский в 1787 году, Февраля 9, переведён из Севских Епископов с именованием Белгородским и Курским, а в 1799 году переименован Курским и Белгородским. В 1801 году, Сентября 15, пожалован Архиепископом и находится доныне. Глава V. Епархия Владимирская и Суздальская Епархий Владимирских в летописях наших упоминается две: 1) Во Владимире Литовском на Волыни, которая учреждена ещё в конце X века Великим Князем Bлaдuмupoм I Святославичем. О чём смотри ниже в Отделении V о Епархиях упразднённых; 2) Во Владимире Российском за Клязьме в 1215 году Великим Князем Юрием Всеволодовичем под именем Суздальской и Владимирской, которая подвержена была разным переменам. О чём смотри выше, с начала, во всеобщем обозрении иерархии. А) Епископы Суздальские и Владимирские и прочие 1 . СИМОН, Святой, Епископ Суздальский, Владимирский, Юрьевский и Тарусский хиротонисан в 1215 году из Игуменов Владимирского Рождественского монастыря. В 1226, а по другим – в 1276 году, Мая 10, скончался посхимившись. Мощи его почивают в Киевских пещерах. 2 . МИТРОФАН, Епископ Суздальский, Владимирский и Переславля Залесского хиротонисан в 1226 году из Игуменов Владимирского Рождественского монастыря. В 1237 убит от Татар во Владимире. 3 . КИРИЛЛ упоминается в 1240 году в житии св. Александра Невского. Смотри Пролог, Ноябрь 23. 4 . ЕФРЕМ хиротонисан в 1240 году. Б) Владимирские, Суздальские и Нижегородские 5 . СЕРАПИОН хиротонисан в 1274 году из Архимандритов Киево-Печерского монастыря. В 1275 году скончался. 6 . ФЕОДОР хиротонисан в 1276 году из Игуменов Царе-Константиновского монастыря. В 1287 году скончался. |
| д) Митра (от греч. μτρα повязка), есть украшение головы, называемое Евсевием венцом. 1274 Она заимствована христиан. церковью от Ветхозаветной и напоминает собой о терновом венце Спасителя, и есть символ царственного достоинства. Начало свое митра ведет от 1-го века Христианства. Еще Иоанн Богослов украшал свое чело повязкой, по подобию Ветхозаветного первосвященника, носившего золотую дщицу или кидар с словами: «святость Господа»; так точно носили на голове увясла или кидары Апостол Иаков, Иерусалимский Епископ, и св. Марк. 1275 Более известное наименование митры было у древних: στφανος, κδαρος, диадема, и до 6-го века мало чем удалялась от своей первоначальной простоты. С 6-го века митра украшалась шитьем и священными изображениями. В 8-м и 9-м веках митру носили в Западной церкви, кроме Епископов, и Аббаты. В 12-м веке на Востоке она была принадлежностью некоторых Архимандритов знаменитых монастырей. Патриарх Никон предоставил Иверскому Архимандриту Дионисию носить митру ради чести св. обители. 1276 Митру с крестом 1277 наверху собор Московский 1675 г. предоставил носить только Патриархам и Митрополитам, а без креста – Архиепископам и Епископам. В 1705 г. Император Петр Великий дал право носить митру всем без исключения Архимандритам, а с 1727 г. митрою стали награждать и некоторых Протоиереев. е) Архиерею, после посвящения в святительский сан, по окончании Литургии, вручается, как пастыреначальнику, посох (pedum), патериссу (от πατρ), пастыреначальнический жезл. Епископский посох устрояется обыкновенно с поперечиной на верху или с змеевидными главами, взаимно назад обращенными, и имеет наверху крест, а патриарший – двойной крест. По свидетельству ученого Монфакона, посох греческого Архиепископа, равно как и Архимандрита, имеет форму Т, а по Гоару вид # (см. стр. 393). Что посох имели право носить при Богослужении и Архимандриты, об этом узнаем из истории Патриарха Никона . 1278 Принадлежность Архиерейского посоха – сулок или небольшой четвероугольный плат, коим при рукоятии обвертывается посох. |
| 509. See the historical note on the family of the Maccabees: Archimandrite Nikifor, Maccabees: The Complete Illustrated Popular Biblical Encyclopaedia, Moscow, 1891, p. 446-447). Sand A, Tod, Sterben. Biblisch. Lexikon des Mittelalters. Band 8, Verlag J. B. Metzler. Stuttgart; Weimar, 1999. p. 823. The concept of ‘second death’ occurs in Holy Scripture only in the Revelation of St. John the Theologian, appearing four times (Rev 2:11; 20:6; 6:14; 21:8). It is linked with the lake of fire, where according to God’s judgement all those who could not be found in the Book of Life, together with death and hell themselves, would be thrown. Those who remained faithful to God will escape the second death. This expression supposes that the first death is the natural death of a person at the end of his earthly life. The equating of the second death with the lake of fire fits well into the apocalyptic tradition of equating the last judgment with fire (compare Ezek 38:22; Mt 25:41; Rev 14:10). It can be supposed that the concept of ‘second death’ was a fairly widespread term in certain circles within ancient Judaism. Although this term occurs in Targums and in the works of the scholar Rabbi Eliezer (D. M. Scholer, Death, TheSecond. Evangelical Dictionary of Theology edited by Walter A. Elwell, Baker Book House, 1992, p. 300-301). Davids P. H., Death. Evangelical Dictionary of Theology, Edited by Walter A. Elwell, Baker Book House, Michigan, 1992. Op. cit. p. 300. Further reading on Justin: Altaner Berthold – Stuiber Alfred. Justinus//Patrologie. Verlag Herder. Freiburg im Breisgau 1966, p. 65-71. Justin the Philosopher, First Apology (17). Early Christian Fathers of the Church, Brussels: Published by Life with God, 1978, p. 288-289. Further reading on Tatian the Syrian: Cramer Winfrid//Peter Bruns. Tatian der Syrer. Diatessaron. Lexikon fuer Theologie und Kirche. 9. Band. Verlag Herder Freiburg im Breisgau, 2006, p. 1274 -1275). Tatian, Address to the Greeks (11). Early Christian Fathers of the Church, Brussels: Published by Life with God, 1978; p. |
| —75— и в числе других сказаний находится сказание о св. Ольге, в заключение которого испрашиваются ее молитвы о чтущих день преставления ее. Древней службы св. Ольге неизвестно: может быть она не дошла до нас, а может быть – ее и не было написано, так что празднование до появления ныне известной службы, которая написана в половине XV века, было совершаемо без особой службы, по общей минее. 6 . Мстислав Владимирович, по христианскому имени Феодор, сын Владимира Мономаха , великий князь Киевский, скончавшийся в 1132-м или 1133-м году. В сейчас помянутых Сербских прологах читается сказание о нем под 13-м числом Апреля месяца. Должно думать, что более или менее вскоре после его кончины было установлено совершать местную в частнейшем смысле память его при его гробе, который находился в построенном им самим Киевском Феодоровском монастыре; а основанием к установлению памяти должны быть считаемы совершавшиеся при гробе чудеса, ибо в сказании говорится, что кончина князя была ознаменована чудом. Празднование памяти Мстислива, неизвестное в позднейшее время, вероятно, прекратилось вместе с тем, как прекратил свое существование Феодоровский монастырь, стенами которого оно ограничивалось; а Феодоровский монастырь прекратил свое существование, по всей вероятности, с нашествием Монголов. 7 . Игорь Олегович, князь Черниговский, внук Святослава, правнук Ярослава, убитый Киевлянами 19-го Сентября 1147-го года по подозрениям политическим. Со всею вероятностно должно думать, что в Чернигове, в который перевезено было тело Игоря в 1150-м году, начала быть совершаема местная память его с самой минуты этого привезения тела, ибо великое знамение Бог проявил над ним еще до его погребения и благоверные люди начали —76— чтить память его как святого с самой минуты его убиения 1275 . В Черниговском соборе мощи князя положены были не в самой церкви, а в башне, которая была пристроена к церкви с западной ее стороны («в тереме» 1276 ). 8 . Великий князь Андрей Юрьевич Боголюбский, убитый 30-го июня 1175-года. Судя по тому, что летописи называют его мучеником, приравнивают к святым Борису Глебу и, ублажая его как святого, обращаются к нему с молитвой о предстательстве пред Богом за князей Русских 1277 , со всею вероятностно надлежит думать, что местное почитание его памяти во Владимире или по крайней мере во Владимирском Успенском соборе, началось непосредственно за его погребением. Однако, потом это местное почитание памяти на более или менее долгое время прекращалось: неизвестно когда прекратившись, оно было восстановлено в 1702-м году. |
| Расцвет несторианской церкви в Золотой Орде пришелся на XIII-XIV вв. Католицизм Никколо и Маттео Поло перед ханом Хубилаем. Миниатюра из кн. «Livre des merveilles du monde» XV в. (Paris. fr. 2810. Fol. 4v) Никколо и Маттео Поло перед ханом Хубилаем. Миниатюра из кн. «Livre des merveilles du monde» XV в. (Paris. fr. 2810. Fol. 4v) Начало распространения католицизма на территории совр. М. связано с дипломатической и миссионерской деятельностью францисканцев в Монгольской империи и гос-ве Юань в XIII-XIV вв. (см. также в ст. Китай ). В сер. XIII в. папа Римский Иннокентий IV (1243-1254) и франц. кор. Людовик IX (1226-1270) направили к великим ханам М. ряд посольских миссий, наиболее известные из к-рых возглавляли францисканцы Джованни дель Плано Карпини (Иоанн из Пьян-дель-Карпине) и Гильом де Рубрук, достигшие Каракорума. В описаниях своих путешествий они сообщили, что среди монгольских племен были христиане, придерживавшиеся Церкви Востока, а также небольшая община католиков-пленников из Вост. Европы. Зимой 1266 г. в Ханбалык прибыли венецианские купцы братья Никколо и Маттео Поло и были приняты ханом Хубилаем, к-рый поручил им передать послание папе Римскому с просьбой направить к нему проповедников христианства и прислать лампадное масло из гробницы Христа в Иерусалиме. В 1271 г. они передали папе Григорию X полученное от Хубилая письмо и в том же году, взяв с собой Марко, сына Никколо, отправились через Иерусалим обратно к великому хану. В 1275-1292 гг. семейство Поло находилось при дворе хана Хубилая. По возвращении домой Марко Поло рассказал европейцам о разнообразии присутствовавших в империи Юань религий, в т. ч. о существовании там христ. общин. В тот же период правитель (ильхан) гос-ва Хулагуидов Аргун отправил в Европу в качестве посла монаха-несторианина Раббана бар Сауму, к-рый сообщил европ. монархам, что среди монголов много христиан, пользовавшихся расположением монг. правителей. В 1289 г. папа Николай IV (1288-1292) направил Хубилаю посольство под руководством францисканца Иоанна из Монтекорвино (ок. |
| 2–3, 1994–1999. М., 1997, с. 286. 1275 «На благородные цели духовной революции работали многие поколения, начиная с подвижника земли русской Преподобного Сергия Радонежского» (Гиндилис Л. М. Фролов В. В. Философия живой этики и ее толкователи. Рериховское движение в России//Вопросы философии. 2001, 3, с. 85). Если под «духовной революцией» имеется в виду то духовное пробуждение человека, которому служил преп. Сергий, то отчего же это она началась именно и только с него? Почему не с князя Владимира, не с Нестора Летописца и других киево-печерских подвижников? А если под «духовной революцией» имеется в виду отказ от православия – так к этому оккультному путчу преп. Сергий никакого отношения не имеет. 1276 Человеческая личность Христа, по мнению Рерихов, не была той же, что и личность Вишну, то есть не была его полноценной реинкарнацией. Просто перед проповедью, чтобы подкрепить этого Адепта, в него подселился (на время) еще и бог Вишну. «Перед выходом Иисуса на проповедь в Него вселился Высший Дух. Этим духом был, конечно, Вишну» (Избранные письма//Рерих Е. И. У порога нового мира. М., 2000, с. 320). «Иисус был воплощением Учителя Кут Хуми, но, когда наступило время страстного пути, в Него вошел еще более высокий Дух» (Там же, с. 421). 1277 Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества. ТТ. 1–2. М., 1996, т. 1, с. 359. 1283 Подборка соответствующих рериховских текстов выполнена верным (а, потому, быть может, и не в меру драчливым) томским рериховцем Горчаковым – см. Горчаков Г. С. Великий Учитель (Земные жизни Наивысшего)» (Томск. 1997). 1289 «Это был весьма экспансивный, до самой настоящей патологии возбужденный человек, сознававший себя волшебником, магом, чудотворцем и проводивший свою жизнь то в аскетизме, то в каких-то фантастических предприятиях, мечтавший быть богом или богочеловеком и совершенно выходивший за рамки всякого нормального человеческого поведения… Чудак и психопат» – Лосев А. Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. |
| Hefele, Conciliengeschichte, VI (2-е Auflage), Ss. 136 и.слл. Лионский собор состоялся к 1274 г. Собор уже был открыт, когда прибыли греческие послы (24-го июня): бывший патриарх Герман, митрополит никейский Феофан, сенатор и логофет Георгий Акрополит и др. Чтобы обеспечить успех делу унии, царь Михаил Палеолог в январе 1274 года подверг временному заключению в монастыре Перивлепта тогдашнего патриарха Иосифа на тот конец, что если уния не будет провозглашена, то патриарх снова получит свободу и возвращен будет на патриарший трон; в противном же случае, чтобы лишить его возможности противодействия, предположено было держать его в монастыре. Независимо от сего царь потребовал от константинопольского духовенства согласия на следующие статьи: признание папского примата, право апелляции к Риму и произношение имени папы на· литургии. Это требование возбудило сильное волнение, и с большим трудом духовенство согласилось исполнить его, когда царь дал торжественное обещание, что символ веры ни на йоту не пострадает. В заседании 6-го июля приняли участие греческие послы. Здесь прочитаны были письма от царя, духовенства и от Андроника Палеолога, в которых высказывалось, что греки принимают учение католической церкви, признают примат папы. Оговорка сделана по отношению к символу, который греческая церковь принимала в той форме, как он был выражен до разделения церквей, и еще относительно обрядовой стороны богослужения. По возвращении греческого посольства с собора, имя папы было принято в диптихи церковные, и 16-го января 1275 г. в торжественном богослужении апостол и евангелие читались и на латинском языке, имя папы Григория провозглашено с присоединением титула «вселенский патриарх». На место патриарха Иосифа избран был хартофилак Иоанн Векк. Но дело признания унии встречало сильные препятствия, обещанный же папой поход на постов все откладывался. Со смертью Михаила (11-го декабря 1282 г.) и вступлением на престол Андроника уния была отвергнута, и греческие церкви стали освящать и кропить святой водой, чтобы очистить их от временной скверны. |
| 1275 Произнесение 42-го псалма в мосарабских литургиях неразрывно соединяется со следующим за ним исповеданием, называемым: confessio generalis. 1278 Такой рубрики в этом месте нет в латинском подлиннике, но по ходу чинопоследования она разумеется сама собой. 1280 У Даниеля говорится, что эта молитва к Святому Кресту сопровождается другими четырьмя молитвами с характером ектении (cum quatuor collectis), которые не изложены; равно как не упоминается и об антифонах, полагаемых в этом месте литургии по другим изложениям, следующего содержания: «Помощь (adjutorium) наша в имени Господа». Отвечают. «Сотворившего небо и землю». Продолжение: «Да будет имя Господне благословенно». Отвечают: «Отныне и до века» ( Пс. 123 ). 1281 Под именем introitus, называемого у мосабаров ad missam offlcium, разумеются отрывки из книги Ветхого или Нового Завета, состоящие из нескольких стихов, различных по различию дней богослужения. Другие примеры Входного из мосарабской литургии см.: Pinius. Op. cit. С. IX, § IX и Biblioth. vet. Patr. T. XXVII, p. 666. 1283 Это славословие поется всегда, исключая недели, называемые Adventus, Четыредесятницу и некоторые особенные праздники, в которые вместо него поется песнь пророка Захарии: Благословен Господь Бог Израилев, или песнь трех отроков: Благословите... (см. в литургии галликанской с. 589). 1284 У Даниеля и других не приводится сама молитва в настоящем месте, потому что она различалась по различию дней, а только замечается, что перед ней не произносится: помолимся, и в конце не говорится: Господом нашим. Приведенная для примера читается в Bibl. vet. Part., ibidem. 1290 Во время чтения Евангелия служебник, называемый Missale, в котором содержатся молитвы литургий на особые случаи, переносится с левой по правую сторону престола – ad latus или ad cornu Evangelii, а на место его по левую сторону – ad cornu Epistolae – полагается другой служебник, называемый Omnium Offerentium (liber), содержащий общее чинопоследование литургии, которая и продолжается при помощи того и другого. |
| В 22-й день. Житие и жизнь Преп. Аверкия Епископа Иерапольского, л. 1209–1246 об. Нач. «Во оны дни старейшинство и епископство христианска Иерополиева града Святому Аверкию приемшу.» – Октября в 22-й день и Августа в 4-й день, страсть Свв. седми отроков, иже во Ефесе, Максимилиана, Иамвлиха, Мартиниана, Дионисия, Антонина, Константина и Иоанна, л. 1247–1268 об. Нач. «Тогда воцарися Декий Царь и прииде во Ефес от Карфагенского града, тогда собрашася все страны того места требы сотворити суетным богом.» В 23-й день. Житие и мучение Св. Иакова брата Господня по плоти, л. 1271–1274 об. Нач. «Сей зело великий и многоименитый Ияков брать же Господень быв.» – Повесть словеси явления честных и многоцелебных мощей Преподобного телеси Св. Иакова, иже в пределах Великого Новограда, Боровицкого Чудотворца, како прииде мытой рекой вопреки струям к месту Боровицку, идеже лежаше, или коей славой прослави его Бог , л. 1275–1294 об. Нач. «Егда преблагой Господь показати хотя угодника Своего Иакова, и славу и силу преподобства его.» В 24-й день. Мучение и конец Св. мученика Арефы и иже с ним, л 1295–1310 об. Нач. «В лето Царя Иустиниана Боголюбивого, царствующу ему Римской и Греческой землей; во Иерусалиме, же тогда сущу Иоанну Архиепископу.» В 25-й день. Страсть Свв. Исповедников Маркиана, и Мартирия, и Анагноста, и Нотария, л. 1311–1314 об. Нач. «Бысть по скончании блаженного Александра Епископа, по доброчестних трудех, в добре труде.» В 26-й день. Мучение Св. и славного великомуч, и страстотерпца Христова Димитрия, л. 1315–1326. Нач. «Максимиян, иже Геркулие, покорив Готфы и Савроматы Римляном, сшед в Селунский град пребываше.» – От изложения чудес Св. и славного великомученика Димитрия Мироточеца Селунского, л. 1328–1336 об. Нач. «И бяше убо мучениково лице и тело его на земле повержено. По сих же некто от христолюбивых людей честное тело вземше и благочестив скуташа.» – Чудеса Св. великомученика Дмитрия Селунского, еже виде слуга его пришедша, л. 1337–1365 об. Нач. «Пришедшим поганым на Солунский град и брань сотвориша со гражаны.» |
| В образах старца прослеживаются определенные портретные черты (аскетическое удлиненное лицо). Отличительной чертой ранних изображений является прическа: волосы разделены на 2 части пробором и забраны за уши, на лбу ложатся 2 полукружиями. Изображения Е. С. снабжены титлами, исполненными древнегруз. письмом - асомтаврули . На миниатюрах в греко-груз. рукописи надписи выполнены по-гречески. Иконографические черты Е. С. и надпись: «Святой Евфимий» - на фреске XI в., украшающей софит центральной арки трапезной пещерного мон-ря Удабно в Гареджи , дали повод отождествить образ с образом Е. С. В Житии прп. Георгия Святогорца описывается икона, созданная по заказу груз. епископа в К-поле вскоре после смерти прп. Георгия для гробницы преподобных Е. С. и Георгия, на к-рой они изображены молящимися перед Пресв. Богородицей. Лит.: Вирсаладзе Т. Б. Роспись Иерусалимского Крестного мон-ря и портрет Шота Руставели. Тбилиси, 1973. Табл. 25; Бакалова Е. Бачковската костница. София, 1977. С. 101, 105, 107. Ил. 82, 149; Лидов А. М. Фресковая живопись Ахталы. М., 1991. С. 73-79; Евсеева. Афонская книга. С. 199, 224. N 39, 64; Вольская А. И. Росписи средневек. трапезных Грузии. Тбилиси, 1974. C. 70-72. Ил. 19, 21; The Ossuary of the Bachkovo monastery/Ed. E. Bakalova et al. Plovdiv, 2003. P. 74-80. Fig. 55; Кирион [Садзаглишвили], еп. Ахтальский мон-рь. Тбилиси, 2005. Ил. XXXVI. Н. Чичинадзе Рубрики: Ключевые слова: ГЕОРГИЙ СВЯТОГОРЕЦ (1009-1065), грузинский духовный писатель и переводчик византийской церковной литературы, филолог и текстолог, настоятель грузинского Иверского монастыря на Афоне, прп. (пам. 13 мая, 27 июня, 2-я Неделя по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных) АФАНАСИЙ АФОНСКИЙ (ок. 925 или 930 - ок. 1000), основатель Великой лавры на Афоне, прп. (пам. 5 июля и в Соборе Афонских преподобных) ДАВИД И ЛУКИАН ГАРЕДЖИЙСКИЕ основатели монашеской жизни в Гареджи, преподобные (пам. 7 мая и четверг по Вознесении Господнем) ИЛАРИОН ГРУЗИН (Картвели; в миру Иоане; 822/3 - 875/6), прп. (пам. 19 нояб.), настоятель Давидгареджийской лавры в Гареджи ПЕТР АФОНСКИЙ (IX в.), почитается как первый отшельник и основатель монашества на Афоне, прп. (пам. 12 июня и в Соборе Афонских преподобных) АНТОНИЙ († 1073), прп. Киево-Печерский, основатель Киево-Печерского мон., один из основоположников рус. монашества (пам. 10 июля, 2 сент., в Соборе Афонских преподобных, в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и 28 сент.) АРСЕНИЙ КОНЕВСКИЙ (Коневецкий; кон. XIVb. – 1447), прп.(пам. 12 июня, в Соборе Афонских преподобных, в Соборе Новгородских святых, в Соборе Карельских святых, в святых Санкт-Петербургской митрополии, и в Соборе преподобных отец Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря) ГРИГОРИЙ СИНАИТ (1275-1346 (?)), прп. (пам. 8 авг., греч. 6 апр.), один из важнейших деятелей исихастского возрождения XIV в., духовно-аскетический писатель |
|
|
