| Но весьма вероятно также, что в Риме имели и особый повод к возбуждению этих споров. Очень может быть, что в это именно время туда пришел Власт, 1161 державшийся малоазийской практики. Возможно, что он и в Риме ратовал за нее; может быть, даже совершил Пасху не 30 марта, как все местные христиане, а в ночь с 19 на 20. Может быть, у него нашлись и сообщники. Получилось положение, довольно соблазнительное для неверующих: все – христиане, а главный праздник справляют в разное время. Возможно даже, что в то время как 19–20 марта Власт и его сторонники радостно совершали торжественный праздник, римские христиане держали еще пост. Это и могло побудить Виктора к окончательному решению пасхального вопроса и устранению разницы. 1162 Немалую роль при этом сыграла, вероятно, и папистическая тенденция Виктора, желавшего подчинить своей власти Церкви Малой Азии (а может быть и другие). О ней говорят уже такие факты, что он, как мы увидим ниже, «требует» от епископов созвания соборов, угрожает Поликрату; без ведома других отлучает от общения неподчиненные ему асийские Церкви и т. п. Кроме того, епископы «порицают» Виктора, хотя были согласны с ним в пасхальном вопросе. Очевидно, и они видели в его действиях нечто выдающееся из ряда обыкновенного. 1163 Папа разослал угрожающие 1164 письма всем Церквам, требуя от них созыва соборов 1165 и присоединения к римской практике: праздновать Пасху в воскресный день и тогда же кончать пост. 1166 По поводу этих писем, действительно, во многих Церквах были созваны соборы. Большинство их (палестинских Церквей, Римской, Понтийской, Осроинской) сошлись на римской практике, 1167 признав ее за более правильную, что и выразили в своих посланиях. К ним присоединился и собор епископов галльских епархий под председательством Иринея 1168 (они также высказали согласие с римской практикой). 1169 Только представители малоазийских Церквей не приняли ее. Съехавшись на собор в Ефесе, 1170 они постановили праздновать Пасху и кончать пост по-прежнему 14 нисана, а ответ на письмо Виктора поручили составить председателю собора 1171 Поликрату, епископу Ефесскому. 1172 Последний написал и отправил папе ответное письмо, где, ссылаясь на апостолов Филиппа и Иоанна, св. Поликарпа Смирнского , Сагариса, Мелитона и др. лиц, защищает малоазийскую практику. 1173 |
| 8, (1) Когда же он окончил наконец молитву, воспомянув всех, когда-либо общавшихся с ним, малых и больших, славных и безвестных, и всю кафолическую по вселенной Церковь , и когда наступило время отправиться, тогда, посадив его на осла, повезли в город. Была великая суббота. 1150 (2) По дороге повстречались ему иринарх Ирод и отец его Никита. Они пересадили его в свою коляску 1151 и, сидя с ним, увещали его и говорили: «Что худого сказать: Господи(н) 1152 Кесарь! и принести жертву и остальное, и остаться в живых?». Он сначала не отвечал им, [а потом], поскольку они настаивали, сказал: «Я не намерен делать то, что вы мне советуете». (3) Когда же не удалось им уговорить его, то начали ругать его и поспешно вытолкнули из коляски, так что он при сходе ободрал голень. Но, не обернувшись 1153 , как будто с ним ничего не случилось, он бодро и торопливо 1154 продолжал путь на поприще 1155 , куда его вели и где стоял такой шум, что никого нельзя было расслышать. 1156 9, (1) Но когда Поликарп вступал на стадион 1157 , раздался с неба глас: «Будь тверд и мужественен, Поликарп!». 1158 Говорившего никто не видел, но глас, бывшие тут из наших слышали. 1159 Наконец привели его, и тут подмылся большой шум, когда услышали, что Поликарп пойман. (2) Как скоро привели его, то проконсул спросил: «Ты ли Поликарп?» 1160 , и, получив утвердительный ответ, стал убеждать его отречься, говоря: «Уважь свою старость», – и прочее, что 1161 им привычно говорить: «Клянись Фортуной Кесаря 1162 , одумайся, скажи: Смерть безбожникам!». Но Поликарп, с суровым лицом посмотрев на толпу находившихся на стадионе беззаконных язычников, погрозил им рукой и, со вздохом воззрев на небо, сказал: «Смерть безбожникам!». (3) А проконсул настаивал и говорил: «Поклянись, и я отпущу тебя; хули Христа». Но Поликарп отвечал: «Уже восемьдесят шесть лет я служу Ему 1163 , и Он ничем не обидел меня: как же могу хулить Царя моего, Спасшего меня?». 10, (1) Но поскольку проконсул продолжал настаивать и говорил: «Поклянись Фортуной Кесаря!», – отвечал Поликарп: «Ежели ты воображаешь, что я поклянусь Кесаревой, как ты говоришь, Фортуной, и притворяешься неведающим, кто я, то слушай, я [говорю] открыто: я христианин! Если же ты хочешь узнать учение христианское, назначь день и послушай». (2) Проконсул сказал: «Убеди народ!». 1164 Поликарп отвечал: «Если 1165 тебя и удостоил я ответа, ибо нас учили начальникам и властям, поставленным от Бога, воздавать приличную и безвредную для нас честь 1166 , – то их я считаю недостойными того, чтобы защищаться пред ними». |
| Такая позиция Николая, помимо общих для «Опровержения» соображений полемики с учением Прокла об иерархии бытия, могла быть обусловлена и тем пониманием, что признание существования целого до вещей, или идей, влечет за собой учение о совечном Богу существовании тварного сущего, за что менее столешя назад до написания Николаем «Опровержения» был осужден Иоанн Итал 1163 . Действительно, аммониевская парадигма троякого способа существования универсалий может быть понята в этом смысле, ведь она подразумевает реальное существование универсалий как до вещей, так и в вещах (об этом свидетельствует и само название, введенное Л. Бенакисом для этого типа понимания универсалий: «концептуальный реализм»), поскольку универсалии в вещах, согласно ей, являются необходимым следствием существования универсалий до вещей 1164 – 1165 . Таким образом, если универсалии до вещей вечно находятся в уме Бога, а универсалии в вещах являются их выражением, то из этого вытекает, что и вещи должны существовать вечно. Этот отмеченный нами, условно говоря, номинализм Николая Ме-фонского иногда проявляется и в его богословском языке. Здесь можно вспомнить о том, что, ведя речь о схождении на апостолов Святого Духа в Пятидесятницу, Николай говорил о первой сущности по Аристотелю, толкуя ее в русле расхожего понимания Аристотеля и называя ее преимущественной и в собственном смысле сущностью, как не представляемую в уме, подобно второй сущности по Аристотелю, но на самом деле и истинно существующую 1166 – 1167 . Заключая наш обзор учения Николая Мефонского и его полемики с различными неортодоксальными течениями его эпохи, отметим, что, не соглашаясь с концепцией Ф. И. Успенского, согласно которой борьба ортодоксальной и еретической мысли в средней и поздней Византии есть продолжение давнего спора между платониками (реалистами) и аристотеликами (номиналистами), и, соответственно, для ортодоксальной византийской мысли характерно следование аристотелевскому учению, в то время как для еретиков – платоновскому 1168 (на наш же взгляд, диспозиция ортодоксальной и неортодосальной мысли в Византии не поддается однозначному разложению по парадигмальным философским направлениям), мы вынуждены признать, чго в плане своей философской позиции учение Николая Мефонского , как мыслителя и хранителя православной традиции, по ряду признаков имеет тенденцию к номинализму, что, вероятно, представляет собой скорее исключение для византийской мысли в целом. Николай Мефонский. Опровержение Начал теологии философа-платоника Прокла (фрагменты) (пер. С. Б. Акишина 1169 |
| 408 Acts of 1166: Nicetas Choniates//PG, 140, col. 201–281; критическое издание соответствующих соборных текстов 1170 года: Sakkos S.N. The synod of Constantinople of 1170 (на греч. яз.)//Theological Symposium in Honor of P. Chrestou. Thessalonica, 1967. P. 313–352; Idem. «My Father is Greater Than I»: Controversies and Synods in the Twelfth Century. Thessalonica, 1968 (на греч. яз.); Synodicon. P. 75–81; 216–226; Regestes, 1059–1075. Ср. также полезную дискуссию: Thetford G. The christological councils of 1166 and 1170 in Constantinople//SVTQ 31 (1987). P. 143–161; Magoulias H.J. Doctrinal disputes in the history of Nicetas Choniates//The Patristic and Byzantine Review 6 (1987). P. 199–226. 409 Classen P. Das Konzil von Konstantinopel 1166 und die Lateiner//BZ 48 (1955). P. 339–368; Dondaine A. Hughes Etherien et le concile de Constantinople de 1166//Historische Jahrbuch 77 (1958). P. 480–482. 410 Mango С. The conciliar edict of 1166//DOP 17 (1963). P. 317–330 (текст – P. 324–330). Существовали четыре основные группы, утверждавшие, будто Бог говорит только: о Своем вневременном рождении от Отца (1), о Своем кенозисе, или о крайнем снисхождении во время Своей земной жизни (2), о человечности как таковой, которую представлял Он, а не Его плоть (3), о Своей человечности как чисто интеллектуальном понятии (4). 411 Последняя анафема 1166 года (Synodicon. Р. 70), прямо ссылается на эти ранние соборы [«яко же от святых отец речено тогда» – Успенский Ф. Синодик в Неделю Православия. С. 27]. 414 Ibid. [Успенский Ф. Синодик в Неделю Православия. С. 25]. Англ. пер.: Thetford G. The christological councils of 1166 and 1170 in Constantinople//SVTQ 31 (1987). P. 158. 415 Ware К. Salvation and theosis in Orthodox theology//Luther et la riforme allemande dans une perspective oecumenique. Geneva, 1983. P. 167–184 (особенно P. 167 и 171, где автор утверждает, что в патристической мысли искупление считается более важным, нежели добродетель, «обретенная » посредством некого узаконенного внешнего действа) [См. также более позднюю работу на ту же тему: Каллист, еп. Диоклийский. Понимание спасения в православной традиции/Пер. с англ. Г. Ястребова//Страницы. 1996. 3. С. 17–37 (в частности С. 24, где автор подчеркивает, что спасение нельзя «“заработать” или “заслужить”. Оно всегда остается свободным даром Божиим»)]. |
| В свою очередь судьба по-своему расправилась с теми, для кого клятва не значила ничего. В ноябре 1160 г. Рено де Шатийон решил по-разбойничьи отбить громадные стада скота, которые турки выгнали в район реки Евфрат на зимние пастбища. Однако на этот раз его ждала неудача. Молочный брат Нур ад-Дина, наместник Алеппо Маджд ад-Дин разбил его отряд, а самого Рено взял в плен, где тот провел долгих 16 лет. Впрочем, о нем никто не жалел... Это событие имело далеко идущие последствия, вновь осложнившие отношения между Константинополем и Иерусалимом. Под давлением баронов Антиохии Балдуин III провозгласил 15-летнего Боэмунда III Заику (1163–1201), сына покойного Раймунда де Пуатье, князем города, не спросив мнения Мануила Комнина. Разумеется, это не могло понравиться Византийскому императору. Однако ссора не переросла в нечто большее благодаря печальному событию: 10 февраля 1163 г. в Бейруте, по дороге из Триполи в Антиохию, внезапно скончался на 33-м году жизни Иерусалимский король Балдуин III, оставивший 16-летнюю вдову; детей у них не было. Даже мусульмане горевали по поводу смерти короля. А когда советники Нур ад-Дина предлагали атабегу напасть на Святой город, пока идет подготовка к похоронам, он ответил: «Не нужно мешать народу оплакивать своего великого вождя» 617 . Преемником покойного Балдуина III стал его брат Амори I (1163–1174), 26-летний граф Яффы и Аскалона. Мало уступавший своему предшественнику в уме и образовании и ничуть не отличавшийся от него твердостью характера, он сразу же был вынужден начать войну с армянами, придя на помощь Византии. Князь Торос, в очередной раз предавший императора Мануила Комнина, штурмом взял город Мамистру и перебил византийский гарнизон. Амори благородно предложил василевсу свою помощь, и совместными усилиями они загнали вероломного армянина в горы. Вслед за этим Иерусалимский король задумал реализовать давнюю мечту своего венценосного брата и завладеть Египтом. Совершив необходимые приготовления, Амори обвинил визиря Шавара, традиционно довлевшего над номинальным главой Египта халифом аль-Адидом (1160–1171), в неуплате дани и в сентябре 1163 г. высадился в Египте. Вместе с армией он пересек Синайскую пустыню, но так удачно начинавшийся поход внезапно прекратил Нил, широко разлившийся в том году и перекрывший все дороги. Крестоносцам пришлось отступить 618 . |
| Таковы были отношения и политика Боголюбского с Новгородом! Неизвестно, какое участие принимал архипастырь в делах веча и в сношениях с Суздалем. Постигая мудрые планы Андрея Георгиевича и наскучив беспокойной строптивостью народа, он, вероятно, втайне доброхотствовал Боголюбскому и от души желал ему всякого успеха. В описании жизни только и сказано, что Аркадий, сколько было возможно, умиротворял волнение народное и примирял князей, не допуская до кровопролития. Св. Аркадий не долго – только 8 лет – правил паствою; но оставил по себе благую память кроткого святителя и чадолюбивого отца сирых и нищих. Любовь народная, которая без сомнения была выражением благодарности за пастырские подвиги на пользу Новгорода, высказалась к нему после смерти. Новгородцы много скорбели и плакали о кончине Аркадия и с великой честью погребли мертвенные останки его в Корсунской паперти. В означении времени кончины, позднейшие о нем исследования разнятся с летописными записями. В Новгородской первой, второй, третьей и четвертой летописях и в летописи но Никон. списку кончина Аркадия записана под 1163 г. «В лето 6671 – т. е. 1163, сказано в Новгор. перв. лет. на стр. 13, преставися епископ Новгородьскый Аркадий, сентября в 19 день» 147 ; но в истории Рос. иерархии, в истор. слов. о свят. Русск. церкви, в житиях св. Рус. ц. за месяц декабрь, и в списке епископов Новгородских, приложенном к сочинению «Великоновогородская святительская кафедра», она отнесена к 1165 году 148 . Это последнее показание времени кончины сего святителя заслуживает полное вероятие и доказывается самыми же летописями. В прибавлении к Новг. втор. лет. на стр. 180 и в Новг. трет. лет. на стр. 215 под 6671 годом говорится, что Аркадий «бысть в епископии 8 лет». А известно и доказано, что пастырское его служение началось в 1157 г. 149 после кончины Нифонта; теперь, прибавив к времени вступления его в управление паствою 8 лет действительного служения, мы увидим, что кончина его точно последовала не в 1163 г. (6671) как значится у летописцев, а в 1165 г., как показано в позднейших исторических исследованиях. Притом, в рукописи, хранившейся в Новг. Соф. библиотеке, о епископах, архиепископах и митрополитах Новгородских, выписанной из великого хронографа вкратце, сказано прямо, что Аркадий поставлен епископом Новгороду в лето 6665 – 1157, был во епископии 8 лет, преставился в лето 6673 т. е. 1165 сентября в 12-й день 150 . |
| Впрочем, его отдых был недолог: вскоре василевс опять направился против венгров, по-прежнему интригующих с сербами против Римского государства. Время было выбрано удачно – сам Венгерский король Теза II (1141–1162) в те дни воевал в далекой Руси с детьми князя Владимира Мономаха . Не теряя темпа наступления, Мануил I Комнин не стал ожидать подхода флота, а на небольших лодках переправил армию через Дунай. Своего зятя Феодора Ватаца он оставил для осады сильной крепости Зевгмин, а сам с оставшимся войском двинулся в глубь Венгрии. Его поход был сверхуспешен: он взял венгерскую столицу и даже разрушил королевский дворец, а многие венгерские роды перешли на римскую службу и присягнули царю. На обратном пути василевс захватил Зевгмин, гарнизон которой, не получив поддержки от соотечественников, сдался на милость победителей. В знак благодарности василевс всем им оставил жизнь 583 . Римская армия уже подходила к границам Византии, когда стало известно, что, завершив войну с русскими князьями, Венгерский король возвращается обратно с большим войском. Любой другой поспешил бы закончить поход, но только не Мануил I Комнин. Он немедленно повернул армию обратно, дабы сразиться с венграми в открытом сражении. Император столкнулся с авангардом противника под командованием Белосиса, разбил его и начал преследование, надеясь столкнуться с основными силами врага. Дела византийцев шли успешно, и Геза II не решился на бой, вместо этого направив василевсу посольство с предложением мира. Царь вместе с войском триумфально вошел в Константинополь 584 . Правда, вскоре венгры вновь решили напасть на римские земли и отвоевать ранее утраченные области. Однако византийская разведка работала по обыкновению блестяще – царь своевременно предпринял меры предосторожности и выдвинул армию на Дунай. Устрашенные такой оперативностью греков и их мощью, венгры вновь запросили мира и пролонгировали прежний договор. 31 мая 1162 г. умер Венгерский король Геза II, и престол занял его несовершеннолетний сын Иштван III (1162–1172). Дядя юного короля Ласло Владислав отправился в Константинополь с просьбой восстановить свои права на власть в обмен на признание своей ленной зависимости от Римской империи. Мануил внял его просьбам и поставил Ласло Владислава (1162–1163) на королевство. Но в 1163 г. его отравили и, поразмыслив, Византийский император поставил на престол Иштвана IV (1163–1165), сына покойного Венгерского короля Белы II Слепого (1131–1141), хотя оставил в Константинополе второго сына Гезы II, королевича Белу (1148–1196), будущего короля Венгрии, как заложника. Он задумал обручить его со своей 10-летней дочерью Марией (1152–1182) в обмен как минимум на передачу Византии Далмации 585 . |
| Уложение поощряет иноверцев к принятию православной веры. Оно ограничивает для иноверцев право вотчинного владения. Оно строго запрещает перевод поместий от русских людей к иноземцам (Ул. XVI. 14), а дополнительным постановлением 1653 г. было запрещено продавать иноземцам некрещеным и земли, принадлежащие иноверцам (П. С. З. т. I. 113). Имущество лиц новокрещенных должно было переходить только к крещеным детям и внукам умершего (Ук. 1680. мар. 29. П. С. З. т. II. 814. Ук. 24 мая 1676. в П. С. З. т. II. 644. д. 7). Лица свободного состояния за принятие христианства иногда получали от правительства разные преимущества. Так когда в 1680 году Романовские мурзы и татары приняли православную веру, царь Феодор Алексиевич приказал писать их княжим именем, быть у него, великого государя в стольниках, назначить им в жалование поместья и денежные оклады, возвратить отобранные прежде за их вины вотчины и поместья и освободить на три года от своей государевой службы (П. С. З. т. II. 823 Ук. 21 мая 1681. 870. Ук. 24 мая 1681). А подневольным людям из иноверцев Уложение дает свободу от кабалы, в случай желания их креститься. Именно, если иноверец, живущий в кабале у иноверца же, будет просить Государя, чтобы он дозволил ему креститься, то господин должен был обязательно отпустить своего холопа за определенный выкуп – 15 рублей (Улож. XX. 7). Выкуп этот должен был платить сам новокрещенный; но конечно в случае его несостоятельности, он пользовался вспоможением со стороны частных благотворителей из духовенства и мирян (П. С. З. т. II. 1163), а иногда и самого правительства (П. С. З. т. II. 1163. Ук. 7 февр. 1686). Если бы на иноверца, заявившего желание креститься, было заявлено со стороны его владельца обвинение в воровстве или в чем-либо подобном, то дело о крещении откладывалось, а предварительно производилось исследованье по обвинению, взыскивалась с виновного убытки в пользу пострадавшего или чинилось наказание, а потом проситель отсылался к епархиальной власти для крещения, если он не переменил своего желания (Ук. 7 февр. 1686 в П. С. З. II. 1163). Продавать новокрещенного не дозволялось (Улож. XX. 97. 100). |
| Незадолго до Собора имп. Мануил обратился к Гуго Этериану с просьбой сначала устно, а затем и письменно изложить лат. понимание спорного выражения. Гуго написал небольшой трактат «О меньшинстве и равенстве Сына человеческого по отношению к Богу Отцу», адресованный имп. Мануилу. Вскоре после Собора Гуго написал письмо своему другу Петру Венскому, одному из участников споров на Западе и противнику Герхоха, а также еще один текст, известный как secundus libellus ( Dondaine. 1958. S. 476, 478), в которых описал ход и результаты Собора. Благодаря последнему тексту результаты Собора 1166 г. стали известны Герхоху и его кругу богословов, в к-ром Д. Л. считался «защитником кафолической веры» ( Classen. S. 352, 364), однако вряд ли можно ставить знак равенства между взглядами Д. Л. и Герхоха. В актах Собора 1166 г. об осуждении Д. Л. ничего не говорится. Из письма Гуго Петру известно, что после Собора Д. Л. вернулся во Фригию и вскоре умер. Инициированные им споры неоднократно возобновлялись до нач. XIII в., разбирались на К-польском Соборе 1170 г. См. также ст. Константинопольские Соборы . Ист.: Cinnam. Hist. P. 251-257; Nicet. Chon. Hist. VII 5; Petit L. Documents inédits sur le Concile de 1166 et ses derniers adversaires//ВВ. 1904. Т. 11. С. 465-493; Dondaine A. Hugues Ethérien et le concile de Constantinople de 1166//Hist. Jb. 1958. Bd. 77. S. 473-483; Mango C. The Conciliar Edict of 1166//DOP. 1963. Vol. 17. P. 317-336. Лит.: Classen P. Das Konzil von Konstantinopel 1166 und die Lateiner//BZ. 1955. Bd. 48. S. 339-368; Fichtenau H. Magister Petrus von Wien († 1183)//Mitt. d. Österreichischen Inst. f. Geschichtsforschung. W., 1955. Bd. 63. S. 283-297; Dondaine A. Hugues Ethérien et Léon Toscan//AHDLMA. 1953. T. 19. P. 67-125; Gouillard. Synodikon. P. 216-221; RegPatr. N 1059-1067, 1075-1077, 1109-1117; Magoulias H. Doctrinal Disputes in the History of Niketas Choniates//The Patristic and Byzantine Review. N. Y., 1987. Vol. 6. N 3. P. 199-226; Thetford G. The Christological Councils of 1166 and 1170 in Constantinople//SVTQ. 1987. Vol. 31. N 2. P. 143-161; Лебедев А. П. Ист. очерки состояния Визант.-вост. Церкви от кон. XI до сер. XV в. СПб., 1998. С. 105-109; Успенский Ф. И. Очерки по истории визант. образованности. М., 20012. С. 185-193. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕЛЬМОЛЬД Гельмольд [лат. Helmoldus, нем. Helmold] (ок. 1120 - после 1177), пресв., средневек. хронист. Германец по происхождению, детство провел в мест. Незенна в Вагрии (Вост. Гольштейн), в земле слав. племени вагров, знал слав. язык. Учился у пресв. Герольда (в 1155-1163 еп. Ольденбургский). Предположительно Г. упомянут в сане диакона в грамоте еп. Вицелина от 1150 г. В 1152 г. Г. находился в мон-ре Фальдера (Гольштейн). Ок. 1156 г. направлен еп. Герольдом в Бузу на Плуньском оз. для миссионерства среди слав. племен и не позднее 1163 г. им был рукоположен во пресвитера. Последний раз Г. упомянут в грамоте Любекского еп. Генриха в 1177 г. В 1167-1172 гг. Г. написал соч. «Славянская хроника», в к-ром содержатся сведения по истории герм. колонизации земель слав. и прибалтийских племен (вагров, ободритов, полабов и др.), их христианизации с VIII в. до 1171 г. и прославление деятельности герм. миссионеров в слав. землях. Г. описывает личности и деяния нек-рых слав. князей, нравы, обычаи и образ жизни славян, особенности слав. языческого культа (напр., отсутствие к.-л. изображений языческих божеств в древнеслав. храме на о-ве Рюген). Повествование «Славянской хроники» во многом построено на идеализации современников Г., особенно Ольденбургских епископов Вицелина и Герольда, баварского герц. Генриха Льва и гр. Гольштейна Адольфа. Хроника состоит из 2 книг, первая заканчивается смертью еп. Герольда (1163), вторая начинается с возведения в сан Конрада, еп. Альденбургского (Ольденбургского), и заканчивается событиями 1171 г. Основными источниками для Г. стали соч. «История Гамбургских архиепископов» Адама Бременского , ряд анналов (Annales Disibodii, Annales Rosenfeklenses, Annales Palidenses), а также не упоминаемые напрямую Жития епископов Виллехада и Ансгара . Г. был очевидцем и участником событий с 1137 или 1140 г., описанных им в хронике (напр., разрушения слав. языческого капища в земле вагров - Славянская хроника. I 82-83). Хроника написана на лат. языке. Название труда Г. не совсем соответствует его содержанию: лишь 1/3 хроники посвящена собственно славянам, большая же часть отведена истории Германии и Дании, а также жизнеописаниям католич. миссионеров. |
|
|
