| 1164–1166. 1164 или 1170; 1166 или по Палинодии 1170. Феодор: 1161–1163. Иоанн IV – с 1164 г. (по Кнат.л.) до 1166 г. Феодор: 1151–1163. 18) Константин II: 1167. (Татищев) или 1170 (П алинодия). 1174 (киевский каталог). Упоминаемого в Палинодии вслед за митрополитом Константином II митрополита Гавриила наш автор не считает таковым, потому что о нем не говорят ни летописи, ни иерархические каталоги (стр. 81) 1167–1174. 1107–1174, а по Истории Карамзина упоминается еще в 1185 г. 1167 или 1170; 1174. Иоанн IV: 1164–1166. Константин II c 1167; упом. в 1169 (Лавр.) и 1172 (Ципт). Иоанн IV: 1164–1166. 19) Никифор – после 1183 (киевский каталог), около 1185 (Палип. и Коссов), 1190 (моск. кат.) или после 1197 (киевская летопись). Следующие затем: у Татищева (т. III, стр. 328) митрополит Иоанн (1198 г.), а у Зах. Копыстенского Евгений не признаны, так как их нет в иерархических каталогах (стр. 31). 1185–1197. ок. 1185; 1196 или 1197. Константин II – с 1167; упом. под 1172. Никифор II – упом. 1182–1107. 20) Гавриил и 21) Дионисий: о них упоминает Копыстенский на основании киево-софийского помянника и московских списов. Константин II: 1167–1177. 20) Матвей – с 1200 или 1201. 1211 (моск. кат.), 1221 (Палинодия) или 1219 (Татищев). После Матвея Коссов называет митрополитом Никиту, а Селлий Дионисия (с 1217 г.). За неимением их в иерархических каталогах они Евгением не признаются. Ср. Историю российской иерархии, ч. I, изд. 1827 г., стр. 87. 1200, а «по другим» 1208 (?); 1221. Дионисий – сомнительный. 1200, а «по другим» 1201; 1220. 1201; 1211 или 1221, или 1219. Никифор II, упом. с 1182 по 1197. 19) Матвей упом. 1210–1220. 21) Кирилл I: «когда и где посвящен и когда скончался, о том пишут различно» (стр. 82): Татищев с 1223 («ошибается») по 1233; Новг. лет. упом. под 1230 г., ум. 1233; Пушкинский список – с 1224; Палинодия с 1228; Никон. лет. с 1224 до 1233; Коссов – с 1225; моск. к. – с 1224 по 1229. (Палинодия) и Коссов называют Кирилла россиянином, а московский каталог и Татищев греком). Это одно из самых характерных мест, где Евгений является собирателем, а не критиком исторических сведений. |
| 1072–1079. 1072 или (Коссов) 1068. 1079. 1072–1079. 6) Ефрем I. Упоминается в 1055 году. 6) Ефрем I. – Упоминается в 1055 году. Ефрем, 1055 г. 7) Иоанн II – с 1080. 1080–1089. 1081–1089. 1080–1089. 7) Георгий. 1065–1079. Георгий. Упоминается под 1072 и 1073 Георгий 1067–1077. 8) Иоанн III – с 1089 по 1090. 8) Иоанн II: 1080–1089. Иоанн II: 1077–1089. Иоанн II: 1077–1089. 9) Ефрем – с 1091 (моск. кат.) или 1092 (Коссов). 1091–1096. 9) Иоанн III: 1089–1090. Иоанн III: 1089–1090. Иоанн III: 1089–1091. 10) Николай. ок. 1104 (Коссов и Никоновская летопись) или 1106 (киевский каталог). 1097–1106. 1097–1106 или 1104. 1102–1106. 10) Ефрем II. 1092–1097. 10) Николай. Упом. 1097–1101. Ефрем, 1092–1097. 11) Никифор – с 1106 или 1107 (киевский каталог) или 1104 (Коссов и Никоновская летопись). 1121 (по Нестору). 1104, а «по другим» 1106. 1121. 1104, а «по другим» 1106 или 1107. 1121. 1106 или 1107; ум. ок. 1112. 11) Николай. Упом. 1097–1101. 11) Никифор I: 1073–1121. 11) Николай. 1097–1102. 12) Никита: 1122–1126. 12) Никифор I; 1104–1121. 12) Никита 1122–1126 или 1127 (по Кнат. л.). Никифор: 1103–1121. 13) Михаил II: 1130 или 1131 (по киевскому летописцу) до 1145. 1147. После Михаила Палинодия «из помяника киевского» считает митрополитом Константина; «но, замечает Евгений, в иерархических каталогах он несчитается» (стр. 75). 1127–1145. Кирилл и Константин сомнительные – О Константине замечено почти тоже, что и в «Истории киевской иерархии». 1130 или 1131 – 1147. 13) Никита: 1122–1126. Михаил: 1131–1145. Никита: 1122–1126. 14) Климент: 1147–1156. 14) Михаил II: 1130–1145. Климент: 1147–1155. Михаил II: 1129–1145. 15) 15) Константин I – с 1156 (Коссов) до 1158. 1156–1159. 1157–1159. 15) Климент: 1147–1155. 15) Константин: 1156–1158. Климент: 1147–1154. 16) Феодор – с 1160 (киевский каталог) до 1163 (иерархические каталоги и др.). 1159–1163. 1160–1163. Константин I: 1156–1159. Феодор с 1161 до 1162 или 1163. Константин: 1155–1159. 17) Иоанн IV – с 1164 г. (Несторов продолжатель) или 1171 (Палинодия и виевский каталог) или 1176 (Коссов) – до 1166 (Несторов продолжатель и московский каталог) или до 1170 (Палинодия?! Ссылки на Палинодию должные: там ч. III, разд. II, арт. 1, стр. 1104 – 1045 в IV т. «Рус. истор. библиотеки» помечен только один год 1170-й – вступления Uoahha IV на митрополичий престол и вовсе не упомянут год смерти). Такова же ссылка и в речи о м. Матосе). |
| П. собр. р. лет. 1. 4 Преосвященный Платон, митрополит Московский, в своей Истории Русской Церкви (т. 1. С. 57. М., 1805 прямо относит начало Валаамской обители ко временам святого Владимира и Новгородского епископа Иоакима. Неизвестно, откуда позаимствовал автор такое сведение, но, без сомнения, не сам выдумал, когда, исчислив в предисловии к своей книге источники, которыми пользовался, сказал: «Что же я не означал в своей Истории самые те места, откуда что взято, в сем извиняюсь моими летами и болезненными припадками. Я сам от себя ничего не выдумывал» (с. V). О желании святого Владимира просветить карелов верою см.: Карамз. 2. 64 Бутков. Обор. лет. русск. С. 163, 339 А что Карелия находилась тогда во власти русских — Карамз. 1. 229. Прим. 485, 493; 2. Прим. 61 См. прилож. 2. О нападении шведов в 1164 г.— Собр. р. лет. 3. 13; 4. 11; 5. 142 Слова Софийского летописца следующие: «Лета 6671 (1163) обретены быша мощи и пренесены преп. отец наших Сергия и Германа Валаамских, Новгородских чудотворцев, при архиепископе Новгородском Иоанне» (изд. СПб., 1795. Ч. 1. С. 165 Автор Истории росс. иерархии находит в сказании Софийского летописца ту несообразность, что «он обретение и пренесение мощей преп. Сергия и Германа, случившееся якобы при архиепископе Иоанне I, поставил под годом 1163, когда Иоанн сей не был еще и епископом» (3. 484 Но 1) несообразности здесь нет, потому что Иоанн I точно поставлен был Новгородским епископом в 1163 г., а в 1165 г. сделан уже архиепископом (П. собр. р. лет. 3. 125 и 215 ; 2) слова Софийского летописца можно понимать так, что он означил собственно год обретения святых мощей (1163), а о перенесении их заметил только, что оно случилось при Новгородском архиепископе Иоанне. По каталогу рукописей Новгородской Софийской библиотеки за 1071 в 8-ю значится: «Сказание о принесении мощей преп. отец Сергия и Германа, Валаамского монастыря начальников, древлеписьменное, ветхое». Здесь с самого начала читаем: «Месяца сентября в 11-й день принесение мощем преподобных отец наших Сергия и Германа, Валаамского монастыря начальников, из Великого Новаграда в Корельской уезд, в обитель Всемилостиваго Спаса на острове Валаме на озере Неве. |
| В 1819 году Святым Синодом было предписано общероссийское почитание Валаамских угодников и определены дни церковного празднования их памяти 28 июня (11 июля н. ст.) и 11 сентября (24 сентября н. ст.). Мощи преподобных Сергия и Германа почивают и ныне под спудом в Спасо-Преображенском Соборе Валаамского монастыря. Свидетельством благодатной молитвенной помощи Преподобных являются многочисленные чудеса, явленные по вере просящих и молящихся. Из «Летописи Валаамского монастыря»: … 1163 г. обретение мощей Прпп. Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. [ " В лето 6671 о архиепископе Иоанне. Поставиша великому Новуграду архиепископа Иоанна перваго а прежъ были епископы. Тогоже лета обретены быша мощи и пренесены преподобныхъ отецъ нашихъ Сергия и Германа, Валаамскихъ Новгородскихъ чюдотворцовъ при архиепископе Новгородком Иоанне... " ] Факт обретения и переноса мощей в 1163 - 1164 гг. (ввиду военной опасности) подтверждается рядом достоверных летописных источников, новгородских по происхождению. Источник, хорошо известный историкам XIX века, - так называемая Уваровская летопись, новгородская по происхождению. На 1163 год в ней содержится сообщение о переносе мощей преп. Сергия и Германа. В конце XIX века был обнаружен еще один источник данных сведений - Российская Летопись по списку Софийскому Великого Новгорода (в собрании Погодина). Историки, относящие возникновение Валаамского монастыря к XIV веку, считают, что все церковные даты были вписаны в нарвскую летопись позднее, а Погодинский отрывок лишь копирует это позднейшее внесение. Однако, вновь обнаруженные летописные обрывки, сообщающие о перенесении мощей в 1163 году, позволяют говорить не о компиляции, а о существовании единого древнего летописного источника, хранящего изначально данные сведения. Так, в сб. XVII в. из собр. Погодина на л. 89 вновь сообщается о переносе мощей и указывается источник сведений: «Выписано из Новгородского Летописца Антониевского монастыря книги». Видимо в Антониево-Дымском монастыре хранился один их списков Летописца - протографа. Указание на существование древнего новгородского Летописца мы встречаем в рукописи из собрания Лихачева Н.П. " О святых великоновгородских епископах и архиепископах и преподобных чудотворцах " . Подтверждение этому находим в летописных отрывках XVII - XVIII веков: |
| О проставлении св. Александра Невского, во иноцех Алексия, л. 1143. О провидении духом Кирилла Митроп., како провиде преставльшася св. Александра, а душу его святу несому на небо святыми ангелы, л. 1143. О еже како святый Александр (Невский) прият прощальную хартию у Митрополита Кирилла, мертв лежа во гробе аки живе, л. 1145. О преславных чудесах бываемых от гроба по преставлении св. Александра (Невского), л. 1147 об. Чудо о Донской победе, л. 1149. О явлении на воздусе святого В. Князя Александра Невского, о пожаре, л. 1152. Чудо Святого о двою женах слепых, л. 1155 об. Ино чудо Святого о некоем человеце, иже суху ногу имущем, л. 1156 об. О расслабленном человеце, л. 1157. О иноке расслабленном, л. 1158. О другом иноке больном, л. 1159. О свещи самовозгоравшейся у гроба св. Александра Невского , л. 1159 об. О бесном человеце, л. 1161. О болящем сыне болярском, л. 1161 об. О втором сыне болярском болящем Симеоне, л. 1162. О человеце расслабленном, л. 1163. О бесном человеце, л. 1163 об. О чудесах св. Александра Невского, иже в наша времена и лета новобываемых от чудотворной раки его, л. 1164. Чудо Святого о жене слепой, л. 1166. О бесном человеце, л. 1166 об. Ноября в 23-й день память святого благоверного Князя Александра Невского нового чудотворна, л. 1168–1174 об. Нач. «Сей убо бысть благоверный Князь Великий Александр.». В той же день и Ноября в 27-й день житие и хожение инока Домиана пустынника Юрьевы горы, л. 1177 – 1210. Нач. «Сей раб Божий Домиан родися близ студеного моря, Каргопольского уезда». Ноября в 5-й день святого Ионы Архиепископа Новограда нового чудотворца, л. 1211–1215 об. Нач. «Сей убо блаженный 1иона рожение имея и воспитание в Великом Новограде». Ноября в 6-й день память Преп. Варлаама Новгородского чудотворца, иже на Хутыне, л. 1217–1222. Нач. «Сей Преподобный отец наш Варлаам родися в Великом Новограде от благоверну и христиану родителю». Октября в 5-й день о Демьяне и о Еремии, л. 1223. Нач. «Демьяне пресвитер бяше таков постник». Ноября в 18-й день мучение св. Романа рекше похвала, л. 1224–1229 об. Нач. «Пророческая убо труба вселенныя провозглашающи согласие о Христе глаголаше». Март |
| Единственный значительный памятник древности в М.- обширные городские стены, которые возникли при римлянах, в кон. I в. по Р. Х., и с тех пор неоднократно перестраивались. Как военная крепость М. использовалась турками до XIX в. Епископы М. Константинопольской Православной Церкви Исп. Акакий (I) (250-251), Ураний (363), свт. Отрий (374-382), Летоий (кон. IV в.), свт. Акакий (II) (431-438), Синодий (40-е гг. V в.), Константин (448-451), Отрий (458), Евлогий (520), Мамант (монофизит; 518-536), Палладий (553), свт. Дометиан (ок. 579 - 11 янв. 602), Феодор (681), Епифаний (787), Дионисий (Феодор; 997), Иоанн (1027-1039), неизвестный (1066), неизвестный (1164), Никита (1166-1172), Иоанн (1193), Мануил (1223-1226), Иоанн (1247/48), Ставракий (1294), Феодосий (1317-1330). Епископы М. Сирийской яковитской Церкви Неизвестный (630), Севир (752), Даниил (епископ; 818-845), Фома (митрополит; 818-845), Фома (869), Иезекеиль (889), Илия (897-909), Иоанн (910-922), Григорий (923-935), Иоанн (митрополит; 936-953), Илия (митрополит; 957/8), Иезекииль (митрополит; 958-961), Игнатий Раххата (969), Игнатий (митрополит; 1004-1030), Иоанн (митрополит; ок. 1031-1042), Игнатий (митрополит; 1058-1063, 1080), Иоанн Сеид Бар Кабуни (митрополит; 1096), Дионисий (1101), Иоанн (Елисей; 1090-1129), Игнатий (1139-1166), Дионисий Грифас Бар Самка (митрополит; 1166-1199), Иоанн Бар Канун (1166-1199), Бар Белас (1257), Феодосий (митрополит; 1579/80-1581). Лит.: Le Quien. OC. Т. 1. Col. 439-446; Васильев А. А. Византия и арабы. СПб., 1900-1902. Т. 1-2; Pauly, Wissowa. Hbd. 29. Col. 548-549; Honigmann E. Malatya//Encycl. de l " Islam. Leiden, 1936. Vol. 3. P. 213-218; Kawerau P. Die Jakobitische Kirche im Zeitalter der syrischen Renaissance: Idee und Wirklichkeit. B., 19602. S. 34-35, 112. (BBA; 4); Vryonis S. The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor and the Process of Islamisation from the 11th through the 15th Cent. Berkeley, 1971. P. 53, 88; Tinnefeld F. Die Stadt Melitene in ihrer späteren byzantinischen Epoche (934-1101)//CIEB, 14. Bucharest, 1975. Vol. 2. P. 435-443; Seibt V. Die Skleroi: Eine prosopographisch-sigillographische Studie. W., 1976. S. 36-39, 51; Арутюнова-Фиданян В. А. Армяне-халкидониты на вост. границах Визант. империи. Ер., 1980; она же. Армяно-византийская контактная зона (X-XI вв.): Результаты взаимодействия культур. М., 1994; Hild F., Restle M. Kappadokien. W., 1981. S. 156, 233-237 (Библиогр.) (TIB; Bd. 2); Palmer A. Charting Undercurrents in the History of West-Syrian People: The Resettlement of Byzantine Melitene after 934//Oriens Chr. 1986. Vol. 70. P. 37-68; Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 39-41; EEC. Vol. 1. P. 550-551; ODB. Vol. 2. P. 1336; Тер-Саркисянц А. История и культура армянского народа с древнейших времен до нач. XIX в. М., 20082. С. 163-166, 336-340. |
| Собор 1166 года в значительной степени смог тринитарно истолковать кажущийся субординационизм этого текста, заявив, что Отец «более» Сына постольку, поскольку ипостасно является единственной причиною и началом Божественного бытия. Стих этот был отнесен к человеческой природе Христа, «которая претерпевала страдания»; соответственно, Бог Отец был «более» Бога Сына как человека (Логоса, ставшего плотью). Страдания и смерть были пережиты не Отцом и не Духом, но единственно воплощенным Сыном. Однако христологические измерения этого стиха представлялись более проблематичными и вызвали более серьезную дискуссию. Высказывались различные мнения, и все они были опровергнуты собором 2 марта 1166 года. Они упоминались и в эдикте от 4 апреля императора Мануила Комнина, принимавшего деятельное участие в дебатах. Императорский документ был запечатлен на мраморных досках и, более того, помещен в притворе собора Святой Софии для всеобщего обозрения. Эти подлинные доски сохранились доныне 410 . Несмотря на это, споры не прекращались. Нарушители спокойствия, митрополит Константин Керкирский и игумен Иоанн Ириник, отказались признать «принижение» Сына, допущенное собором 1166 года. Напротив, они продолжали настаивать на том, что, поскольку человеческая природа Христа почитается вместе с божественной Его природой (будучи обоженною при воплощении), она ни в коем случае не может быть ниже Бога Отца. Подобное принижение было бы возможно только при интеллектуальном рассмотрении человеческой природы Христа как абстрактного понятия. Иными словами, стих Иоанна не следовало относить к человеческой природе Христа, ипостасно соединенной с его божественной природой, но отделенной от ипостаси Христа; его надлежало рассматривать «интеллектуально» отдельно от божественной природы Слова. Подобная экзегеза уже имела место и была осуждена в 1166 году. Она явно тяготела к монофизитству, поскольку исходила из того, что при ипостасном соединении двух природ человеческая природа Господа трансформировалась в божественную. |
| Обзор духовных журналов за вторую половину истекшего 1904 года. Иером. Александр. Февраль 2-я. Стр. 492–502. Отповедь Казанскому епархиальному миссионеру. Свящ. С. Шлеев. Февраль 2-я. Стр. 502–505. А. Пахарнаев. “Бог даст”. М. Лисицын. Февраль 2-я. Стр. 506. “О староверии и староверах”. (По поводу статьи “Нов. Вр.”, 10393). И. Айвазов. Март 1-я. Стр. 632–699. Н. Соколов. “Константинопольская церковь в 19 веке”. П. Козицкий. Март 1-я. Стр. 639–644. “Старообрядческий Вестник”, ежемесячный журнал, 1, январь, 1905 г. Э. Я. Март 1-я. Стр. 644–647. О литературной деятельности М. Горького (Н. Я. Стечькин. М. Горький, его творчество и его значение в истории русской словесности и в жизни русского общества). Иером. Александр. Март 2-я. Стр. 773–778. Епископ Алексий. Южно-русский необаптизм, известный под именем штунды. И. Айвазов. Март 2-я. Стр. 777–783. Лев Тихомиров . “Монархическая государственность”. Свящ. И. Фудель. Март 2-я. Стр. 783–785. На злобу дня. Фельетон свящ. А. Смирнова .– “Слово” 87-й. Протоиерей Н. Русанов. Апрель. Стр. 942–945. “Старообрядческий Вестник”. Ежемесячный журнал, 1-й. Январь 1905 г.– Свящ. С. Шлеев. Апрель. Стр. 946–951. Д. И. Скворцов . Современное русское сектантство. (Очерки, статьи и исследования). П. Козицкий. Апрель. Стр. 951–956. “Епархиальные Ведомости” и желательное улучшение их. Свящ. С. Брояковский. Май. Стр. 1151–1159. Ф. Д. Круглов. Рассмотрение напечатанной старообрядцами-поповцами книги: « Церковь Христова временно без епископа». Ф. О. Май. Стр. 1160–1163. Е. А. Воронова. “К тихой пристани”. Свящ. С. Брояковский. Стр. 1163–1165. Проф. Т. И. Буткевич . Э. Ренан и его сочинение “Жизнь Иисуса”. Иером. Александр. Май. Стр. 1166–1168. Есть ли исторический смысл в словах Достоевского, что “ Церковь русская в параличе со времени Петра Великого”? И. Преображенский . Июнь. Стр. 1381–1394. Благодеяния Богоматери роду христианскому через ее святые иконы. Соборный иеромонах Александр. Июнь. Стр. 1394. Библия – самая распространенная книга в свете. (По поводу 100-летия английского библейского общества). С. Глебов. Июнь. Стр. 1395. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИХАИЛ СИРИЕЦ [Михаил I; Михаил Великий; сир. ] (1126, Мелитина (ныне Малатья, Турция) - 7.11.1199, мон-рь Бар-Саума), патриарх Антиохийский (с 1166), глава Сирийской яковитской Церкви , церковный писатель и летописец. По прозвищу Сириец (Syrus) известен западно-христ. миру; прозвище Великий, или Старший (Рабо), получил от сир. хронистов (в частности, Григория Иоанна Абу-ль-Фараджа бар Эвройо) для отличия от своего племянника Йешу Сефтоно, к-рый стал его преемником с именем Михаил II Зуро (Малый, или Младший (1199-1215); занимал Патриарший престол в Мелитине параллельно со Сливо Крохо, провозглашенным патриархом в Мардине с именем Афанасий IX (1199-1207)). Жизнь М. С. род. в семье свящ. Илии из рода Киндаси, уроженца Мелитины. В юности принял монашеский постриг, в 1156 г. стал архимандритом мон-ря Бар-Саума , водоснабжением к-рого ведал в 1163 г. при содействии Иоанна , еп. Мардинского. После кончины последнего (1165) отклонил предложение занять Мардинскую кафедру, а впосл.- Амидскую, но уже 18 окт. 1166 г. в мон-ре Пескин был избран патриархом Антиохийским на место скончавшегося Афанасия VIII. М. С. приложил много усилий к реорганизации западносир. Церкви и к восстановлению канонической дисциплины, в частности, во взаимоотношениях между предстоятелем и Синодом; боролся с симонией и вмешательством светских властей в выборы иерархов. Неоднократно объезжал находившиеся в юрисдикции Патриархата земли от Антиохии до Иерусалима (к-рый посещал трижды), включая городские округи в Месопотамии и Киликии, что нашло отражение в его «Хронике». В 1169 г. визант. имп. Мануил I Комнин отправил своего посланца Феориана с письмами о возможности заключения церковной унии к арм. католикосу Нерсесу IV Шнорали и М. С. В 1170 г. Нерсес IV пригласил патриарха прибыть вместе с его представителями на переговоры в Калъат-эр-Рум (Ромклу), но тот отказался, послав вместо себя Иоанна (Иоанниса) Кайсумского († 1171). |
| Подобная трансформация в конечном счете означала, что человеческая природа Христа была существенно отлична от природы человека, что, конечно же, неприемлемо богословски и сотериологически. Игумена и епископа обвиняли и в докетизме, поскольку, согласно их толкованию, человеческая природа Господа не страдала. Собор 1170 года (30 января и 20–21 февраля) осудил как самих ответчиков, так и их сторонников. В общем и целом решения соборов 1166 и 1170 годов стали подтверждением реальности человеческой природы Христа согласно определениям Вселенских соборов в Халкидоне (451) и в Константинополе (553) 411 . Они находились в согласии и со спорами пятидесятых годов XII века. Издревле позиция Церкви состояла в том, что конкретная человеческая природа, воспринятая Богом в Иисусе Христе, сущностно идентична человеческой во всем, кроме греха; как заметил в 451 году папа римский Лев (цитировавшийся на соборе 1166 года), Христос «весь в Своем, весь в нашем» 412 . Именно с этим действительно смертным существованием была ипостасно соединена божественная природа Христа. Несомненно, в силу достоинства этого соединения человеческая природа Христа заслуживает той же чести и того же поклонения, что и Бог . Разумеется, это вовсе не значило, будто тварная человеческая природа действительно трансформировалась в природу божественную. Далее если эта природа стала Богом, «божества возвышением обогатившаяся» (как выразился собор), она осталась целиком и полностью человеческой, «сохраняемым свойством естеств» 413 . И действительно, как подчеркнул собор 1166 года, хотя «тело Господне… единочестно, единославно, животворно, равнославно Богу и Отцу и всесвятому Духу единопрестольно», оно «не быти же единосущно Богу, яко отстояти естественных свойств содетеля [будто бы лишаясь естественных тварных свойств]» 414 . Таким образом, каждая природа сохраняет свое собственное присущее ей существование; различие между ними ни растворяется, ни уничтожается божественностью Слова. Смысл Иоаннова текста состоит именно в этой фундаментальной богословской истине. |
|
|
