| 1163 Перво-втор. соборн кан. 14 и 15. О патриарших правах ср. Μελτη χριν τν πατριαρχικν προνομων Вальсамона (Аф. Синт., IV, 543–355). Du Pin. De antiqua ecclesiae disciplina. Diss. I. §13, De privilegiis Exarchorum seu Patriarcharum, p. 73 sq. Thomassin, Vetus et nova ecclessiae disciplina. P. I. l. I, c. 7 sq. (I, 56 sq). О правах и власти Константинопольского патриарха за первые 150 лет после подчинения Константинополя власти турок см. Христ. Чтение за 1861 г. II, 107 и сл. Ср. Павлов, Теория восточного папизма в новейшей русской литературе (Правом. Обозр., 1879 г., III, 476 и сл.). 1165 В этом случае руководством служил общий порядок избрания епископа, о котором говорится в 1 гл. 123 новеллы Юстиниана (cf. Basilicorum 1. III, I, 8. Ed. cit., 1. 93). 1166 На упреки некоторых, что император принимает участие в поставлении патриархов, Симеон Солунский отвечает: «совсем не император поставляет патриарха, а собор; император, будучи благочестивым, принимает лишь участие в этом, и не потому только, что он защитник церкви ( κδικος κκλησας) и помазанник Божий, но чтобы, принимая в этом участие, дать большую силу тому, что делает церковь » (О священнодействиях, по русскому переводу гл. 192, а по Migne, cap. CCXXIV). Ср. Zhishman, Die Synoden. S.9–10, nota 1. В древнее время, много ранее, чем явилось участие византийских императоров в πρβλησις Константинопольского патриарха, западные государи при избрании римских пап пользовались правом утверждения. Об этом свидетельствуют: постановление императора Гонория, который в 418 г. подтвердил собор Бонифация I и отвергнул собор Евлалия; эдикт Одоакра 483 г. о том, что никакой выбор папы не может быть sine nostra consultatione; закон Теодориха, подтверждающий эдикт Од акра в этом отношении и т. д. После определения Латеранского собора 1179 г., которым избрание пап было вверено исключительно коллегии кардиналов, право утверждения папского избрания со стороны государя получило отрицательный характер и превратилось в право запрещения избирать лицо, против которого были западные государи (jus exclusivae) См. Progr. de jure exclusivae, ut appelant, quo Caesar Augustus uti potest, quum patres purpurati in creando Pontifice sunt occupati. Marburg, 1740. Cf. Standenmajer, Geschichte der Bischofswehlen. Tübing., 1830. |
| По-видимому, были иконоборцы, учившие, что можно изображать Христа до Его страдания, смерти и воскресения, и что после воскресения даже Его тело наследовало нетленность и посему неописуемо 1158 . Однако обычно утверждалось, что нельзя изображать даже те «спасительные чудеса и страдания Христовы», которые совершились до воскресения 1159 , так как и в этом был весь Богочеловек. Православные, конечно, не могли не согласиться, что «как образ Отца (Христос) Христос неописуем» 1160 , однако они настаивали, что благодаря воплощению это все-таки стало возможным. Иконоборцы, однако, считали, что в таком случае неверная мысль о том, будто Божество описуемо, сменяется неоправданным разделением двух природ во Христе 1161 . Ведь если Слово восприняло человеческую природу в Свою незримую и не имеющую внешнего образа ипостась, художник, притязающий на изображение этой природы, отъединяет ее от Христова лица 1162 . Согласно Константину 5-му «если кто-то изображает Христа… он не проникает всех глубин догмата о нераздельном единении двух Христовых естеств» 1163 . Всякий, кто, отстаивая образы, заявляет, что «мы изображаем… только плоть» 1164 Христову, впадает в несторианство. В учении о Христе, принятом на Халкидонском Соборе 451-го года, было определено, что Христос «познаваем в двух естествах неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо» 1165 . Прибегая к этому же языку, иконоборцы могли обвинить иконопочитателей в христологической ереси. Соединение двух природ «неслитно… то есть двояко в одном лице, даже если известно, что каждый образ берет начало в некоем первообразе»; поэтому в том, что касается Христа, единственно правильное употребление термина «образ» заключается в том, чтобы описывать Его отношение к Отцу 1166 . Невозможно изобразить это единое лицо, не смешав две природы, если, конечно, не дойти до другой крайности, нарушающей вторую часть халкидонского определения 1167 . Если божественная природа «остается неразлучимой (с человеческой) даже в страдании» Христовом, отсюда следует, что невозможно изображать ни страдания Христа, ни что-либо другое из Его жизни, если, конечно, не изобразить при этом и Его божественную природу, что, однако, невозможно по определению 1168 . Изображать Христа вне Его божественной природы значит превращать Его в простую тварь, как будто человечество – единственное, что в Нем есть 1169 . Так как две природы неразлучимы, то утверждая возможность созерцать Иисуса вне Слова, такое изображение, по сути дела, превращает Его в четвертое лицо Троицы 1170 . Согласно же православной христологии нет никакого отъединенного лица Иисуса-человека, и если Его человеческая природа – это природа «всечеловека», то можно ли Его представить в осязаемом и многоцветном образе? 1171 |
| 8) Вестарх. Этот чин, происхождение которого ученые производят от армян или грузин, 1155 но который скорее от греков перешел к грузинам и армянам, носили при Мономахе: Михаил Пселл , 1156 Михаил Докиан, 1157 Михаил Ясит (до возведения в магистры); 1158 при Стратиотике Михаил Вурца; 1159 в начале царствования Комнина Константин Дука; 1160 при Константине Дуке Роман Диоген; 1161 при Михаиле Парапинаке Нестор. 1162 8) Вест. Этот чин имели при Мономахе: Пселл до возведения в вестар-хи, 1163 Лев Торник, 1164 Аргир до прибытия в Византию, 1165 Михаил Ясит до возведения в вестархи, 1166 Катакалон Кекавмен, 1167 Аарон, 1168 Иоанн И, герцог Амальфи. 1169 9) Антипат. В этот чин возведен был в начале царствования Михаила Пафлагона Константин Далассин; 1170 при Парапинаке в чине антипата состояли Феогност Вурца 1171 и Михаил Атталиот. 1172 Кроме того, Роман III произвел в антипаты сарацина Саламу (Солимана) за то, что он передал грекам Эдес-су. 1173 10) Патриций. В этом чине, между прочим, упоминаются: Роман Аргир при Константине VIII; 1174 при Романе IIÏ Константин Далассин, 1175 Константин Карантин, 1176 Николай Хрисилий; 1177 при Михаиле Пафлагоне: Константин, племянник царя, 1178 Никита Пигонит, 1179 Алусиан до возведения в магистры, 1180 Василий Феодорокан 1181 и Георгий Таронит; 1182 при Калафате: Константин Ка-васила, 1183 Георгий Маниак; 1184 при Мономахе: Стефан Лихуд, 1185 Константин Адровалан, 1186 Василий Абукаб, 1187 Константин Хаге 1188 и Михаил Докиан; 1189 при Феодоре Михаил Стратиотик; 1190 при Стратиотике: Феодор Хрисилий, Христофор Лампрос; 1191 при Константине Дуке Роман Диоген до возведения в вестархи. 1192 Кроме того, произведены были в патриции: при Романе III Алах, сын трипольского эмира Пинзараха (Ибн-Зайраха), 1193 при Мономахе Кеген Печенежский. 1194 Нужно заметить, что различие между вестом, антипатом и патрицием было весьма незначительное. Вероятнее всего, титулы вест и антипат были дополнительными к титулу патриция, так что и вест, и антипат были патриции, лишь с оттенком некоторого преимущества. |
| Фотий (во 2й раз) 878 92 Стефан I Порфирородный 886 93 Антоний II 893 94 Николай I, мистик 901 95 Евфимий II Синкел 907 96 Николай I (во 2й раз) 912 97 Стефан II 925 98 Трифон 928 99 Феофилакт 933 100 Полиевкт (6 февр.) 956 101 Василий I Скамандрин 970 102 Антоний III Студиг 974 103 Николай Хрисоверг 984–995 Патриарх Николай Хрисоверг поставил первого нашего митрополита Киевского Михаила Михаил I 988–991 Лев I 991–1007 Иоанн I 1008–1035 Феопемит 1035–1049 Кирилл I 1050 – Илларион 1051–1054 Ефрем I 1055 – Георгий I 1067–1077 Иоанн II 1077–1089 Иоанн III 1089–1091 Ефрем II 1092–1097 Николай 1097–1102 Никифор I 1108–1121 Никита 1122–1126 Михаил II 1127–1145 Климент смолятич 1147–1154 Константин I 1155–1159 Феодор 1161–1163 Иоанн IV 1164–1166 Константин II 1167–1177 Никифор II 1182–1198 Гавриил с 1198 по 1281гг. Дионисий Матфей Кирилл II Иосиф I Кирилл III Максим 1283–1305 Петр 1308–1326 Феогност 1328–1353 Алексей 1354–1378 Пимен с 1380 по 1461гг. Киприан Дионисий Фотий Исидор Иона С половины XIV в., вследствие стремления южнорусских князей иметь своего митрополита, Всероссийская митрополия делилась иногда на две и более митрополии. В 1458 г. установилось окончательное разделение ее на северо-восточную или Киево-Московскую и юго-западную или Киево-Литовскую. Киевские митрополиты, имевшие кафедру в Москве, с 1461 г. стали называться «Московскими и всея России», а прежний титул «Киевских и всея России перешел к митрополитам юго-западной Руси, которые утвердили свою кафедру в Вильне. В 1595 г. Киевская митрополия отпала в унию, а в 1620 г. восстановлена в Киеве. Митрополиты в Киеве и Галиче Феодорит 1345–1354 Киприан 1375–1390 Роман 1354–1362 В Вильне Григорий I Цамблак 1415–1419 В Смоленске Герасим 1433–1436 Митрополиты Киевские и всея России Григорий II 1458–1478 Мисаил 1474–1480 Киевские, Галицкие и всея России Симеон 1481–1488 Варлаам 1690–1707 Uoha II 1492–1494 Иоасаф 1708–1718 Макарий I 1495–1497 Варлаам 1722–1730 Иосиф II 1497–1503 Рафаил 1731–1747 Uoha III 1503–1507 |
| Не остановив прироста монастырской недвижимости, постановление от 9-го октября 1572 года отразилось однако на географическом районе ее расширена. Среди новых приобретений монастыря мы видим (если исключить случайное присоединение нескольких вотчин) или черные городские дворы, или черные земли на северной окраине. О приобретении же (путем частных сделок) крестьянских черных волостных земель и после 1572 года (как и ранее этого года, см. выше) мы не встречаем никаких указаний. Чем объяснить этот факт, нам неизвестно в настоящее время. Едва ли он мог зависеть от малодоходности черных земель средней Руси для частного владельца (если таковое владение было возможным). Более правдоподобно объяснять его отсутствием у монастыря права на такие приобретения. Как бы то ни было, но постановление 1572 года прикрепило деятельность монастыря к Беломорскому побережью, где завязались узлы владений еще при прежних игуменах. Относительно захвата подьячими и другими должностными лицами земель, принадлежавших Кириллову монастырю, игумен Козма обыкновенно подавал одна за другою по нескольку челобитных до тех пор, пока не достигал восстановления нарушенных прав 1163 . При такой настойчивости своей, в течение 9-ти летнего игуменства, он успел сосредоточить во владении монастыря столько новых участков, сколько не удавалось ни одному из его предшественников, хотя в первое время он действовал как-бы нерешительно. Это зависало, впрочем, как надо полагать, от печального положения, в котором находились в то время Кириллова обитель и ее вотчина. Перед 1577 годом (и перед 24 марта 1574 года 1164 ) Белозерский уезд посетило «лихое поветрие и тем лихим поветрием в Кириллове монастыре люди деловые повымерли», у братии была «от того нужа великая», в монастыре некому было ставить «келей новых» «и старых починивати, ни сен косити и возити, ни дров сечи, ни возити на брацкие кельи и в службы, и пашни монастырской пахати» 1165 Все «дела делали монастырскою казною», т. е., по найму. Эти расходы, вероятно, и заставили Кирилловских иноков позабыть на время заботы о новых землях. По крайней мере с сентября 1572 года по январь 1574 года было заключено лишь шесть крепостей на новые земли, именно: 2 октября 1572 года (7081) Ефрем Малафеев сын Толмачев дал на Угличе на посаде в середнем четвертке у Трех Святителей двор с хоромами, под которым было «земли дворовой «поперег 30 сажен, и земли огородные вдоль 30 же сажен» 1166 . |
| Люди, подобные Ироду, по словам Паламы, «не веруют в боговдохновенное Писание и противоречат ему» (508А). Это не выглядит случайной ремаркой, поскольку Писание издавна рассматривалось в восточной традиции как основной источник научения и – тем самым – богословия умного делания, притом что само это делание в православной традиции основано на Писании и не противоречит ему 1162 . В качестве примера мы можем вспомнить начало знаменитой проповеди св. Антония: «Для научения достаточно и писаний ( τς μν γραφς κανς εναι πρς διδασκαλαν)...» 1163 . Это научение (или поучение) в Писании, как показано в 4-й главе того же Жития Антония и недавно отмечено В. М. Лурье 1164 , постепенно переходит в практику размышления над текстом Писания (ср. Пс.1:2 ) и непрерывной молитвы словами Писания, обозначаемой как κρυπτ μελτη. Сходное обозначение – ερ μελτη – мы встречаем и у Паламы в очень важном месте (253D–256A), где учитель безмолвия, следуя традиции, показывает, как из знания Писания ( τς γραφς εδησιν) развивается практика священного поучения и усердия ( ερν... μελτην κα σπουδν). Под этим подразумевается непрерывное очищение ума от дурных помыслов и страстей: все «попечение души ( τν κατ ψυχν μελτην)» (336С) должно быть обращено к Богу. Так, св. Григорий Нисский сополагает τν θεων μελτη κα τ τς προσευχς διλειπτον («попечение о [вещах] божественных 1165 и непрерывность молитвы») 1166 . Когда человек достигает такого состояния, он делается достойным «божественного посещения ( πισκοπς θεας)» (256А). Поэтому Палама и говорит, что он предлагает своим слушателям слова пророческие, апостольские и отеческие (508А), которые обличают неверных. Опыт традиции неразрывно связан с духовным опытом личности, подвизающейся в ее рамках – и движимой, в конечном счете, тем же Духом. Русское слово «соборность» хорошо передает это ощущение аутентичности, т. е. подлинности духовного опыта Церкви, которое доходит до нас и со страниц проповедей Паламы. Отметим, наконец, пластичность и рельефность центрального образа проповеди: св. Иоанн – «столп ( στλη) всякой добродетели и благочестия» (508В). Такое обозначение характерно лишь для особо почитаемых фигур Домостроительства спасения, героев посвященных им проповедей-энкомиев, и в первую очередь для Богородицы 1167 и св. Димитрия Солунского. Последнего Палама также называет στλη τις... παντς καλο (537Α) 1168 . Тем самым св. Иоанн, как и св. Димитрий, занимает подобающее ему достойное место в галерее образов Священной истории. |
| Митрополит Климент вместе с Изяславом вернулся в Киев и стал управлять епархиями в подвластных великому князю Южнорусских областях. Так продолжалось до 1154г., когда умер Вячеслав, а вслед за ним Изяслав Мстиславич. Великое княжение перешло к брату Изяслава Ростиславу Смоленскому, отличавшемуся великой кротостью и другими добродетелями, за которые после кончины он был причислен к лику святых. Весной 1155г. Юрий Долгорукий и его союзники переяславские и черниговские князья изгнали Ростислава из Киева. Он вместе с митрополитом Климентом бежал в Смоленск. Юрий Владимирович, признанный большинством русских князей старейшим, был провозглашен великим князем и, утвердившись в Киеве, первым делом направил в Константинополь посольство с просьбой прислать на Русь избранного и благословенного патриархом митрополита. Осенью 1155г. патриарх Косьма II Аттик возвел в сан митрополита Киевского известного богослова, члена патриаршего Синода, уже прежде бывавшего на Руси в качестве патриаршего посланника, Константина. Русская Церковь во второй половине 50-х и в 60-е годы XII столетия Митрополиты Константин I (1155–1159); Феодор (1161–1163); Иоанн VI (1164–1166); Константин II (1167–1170) Летом 1156г. новый митрополит прибыл в Киев. Его встречали епископы Смоленский Мануил и Полоцкий Косьма. Архиепископ Нифонт спешил в Киев, чтобы встретить «законного первосвятителя», но умер в дороге. С первых дней правления митрополит Константин I обрушил на «ослушников» патриаршей власти суровые прещения. Митрополит Климент и покойный великий князь Изяслав Мстиславич были преданы анафеме, признающие Климента предстоятелем Русской Церкви епископы были удалены с кафедр и изгнаны из своих городов, а священники и диаконы, рукоположенные Климентом, лишены сана. В уделе сына Изяслава, Мстислава Волынского, Владимирская епархия, где Климент находил убежище в 1149–1150гг. была разделена на две – Волынскую и Галицкую. В 1156г. на Галицкую кафедру был поставлен епископ Косьма. В мае 1157г. Юрий Долгорукий внезапно умер. |
| Уста также находятся на службе у Бога, и это в основе своей есть вселенская миссия. «Когда ты живешь в молчании аскезы ради, – читаем мы в Житии св. Кирилла Филеота 1155 , – тогда молчание хорошо, когда это не так, но ты молчишь из страха побеспокоить, молчание вредно». Григорий Богослов считает, что он получил как свою личную миссию служить Богу словами, быть «устами Христа» 1156 . По его мнению, дар слова есть «наиболее драгоценный дар неба», образ Логоса Бога, так как «Он, имеющий много названий, особенно радуется, когда его называют Словом» 1157 . Тем не менее все будут осуществлять это право по-разному. Церковь есть тело, что предполагает многообразие функций. «Один наставляет, другой учится» 1158 . Право и обязанность говорить, проповедовать божественные истины связаны со священническим служением 1159 . Монахи, которые не были священниками, нисколько не спешили вступать в разговор с кем бы то ни было. Памв, прежде чем ответить на вопрос, заставил ждать четыре дня вопрошающих, пришедших издалека; в конце концов он написал свой ответ на песке 1160 . Может случиться также, что обучение будет возложено на того, кто, однако, не связан со священническим служением. Didaskalos (наставник) по Оригену есть тот, кто совершенен 1161 . Восхождение к совершенному созерцанию дает власть и часто принуждает говорить о Боге 1162 . Молчание, вдохновленное дьяволом (σιωπ; παρ; το διαβλου), было бы, по словам Варсануфия 1163 , молчанием духовного учителя, который не интересуется своим учеником. Являясь самим по себе слабым инструментом, человеческое слово участвует в божественной силе, когда оно соединено со Словом и «согласно Духу» 1164 . Тогда божественная мощь дает своим служителям язык, «рассекающий, как меч» 1165 . Благодаря Духу христиане могут говорить с пониманием между собой о невыразимых тайнах, схватывать за множеством слов и понятий единственный смысл, общаться в истине, в духовной κοινωνα 1166 . Милостыня Почти все великие отцы Церкви говорили о милостыне, прямо или косвенно, в связи с другими темами 1167 . Они утверждают, что милостыня есть долг истинной справедливости по отношению к бедным. По Василию избыток богатого есть благо, принадлежащее бедному, и сохраняющий этот избыток у себя – вор: «Не скупцы ли и воры вы, присваивающие себе полученное, вместо того, чтобы передать многим?» 1168 . |
| некоторые не имеющие годов рукописи, содержащие наш устав с именем митрополита Михаила. Но палеография есть свидетель только приблизительный, который сам вовсе не ручается за свою точность и допускает ошибки не только на полстолетия, но и более чем на столетия). 1147 «Многим» стоит решительно во всех списках, так что, несомненно, должно быть призвано за оригинальное чтение, принадлежащее самому составителю устава. А так как Владимир приступил к строению Десятинной церкви вовсе не «летом многим минувшим» после своего крещения, то это «многим» дополняет собой число доказательств подложности устава. 1148 В Стоглавнике: «десятину из всего (sic) княжениа своего, тако же и по всей земли руской, и со княжениа от всего». 1149 Т. е. право собирать на торгах всякие базарные сборы через девять недель в десятую, или же право получать из этих сборов десятую часть (Боголюбский, по свидетельству летописей, – Лаврентьевская и Ипатская под 1158г., действительно предоставил Владимирской церкви Богородицы, „торг десятый”). 1161 В Стоглавнике: „приказываю судов церковных не судити и наших судов без судей митрополита не судити десятин для». 1163 „Смилное” – приданное, от „мило” – приданое (Словарь Востокова), т. е. тяжбы из-за приданого. Никоновской Кормчей гл. 49, л. 421 об. (Неволин, по указаниям Срезневского, придаёт слову „смилное” значение преступной любовной связи между лицами как соединёнными, так и не соединёнными браком, т. е. вообще значение разврата, распутства, – О пространстве церковного суда, в Полном Собрании Сочинений т. VI, стр. 281, прим. 86). 1164 Т. е. мужем «прелюбодея со своей женою сплешася», как говорит Никоновская Кормчая гл. 49, л. 488. 1166 „Пошибанье – о животе”: ссоры и тяжбы (собственно – драка) из-за имения или пожитков. В Стоглавнике: „заставание, пошибание, умычки промежу мужем и женою о животе”. Неладное чтение, очевидно, явилось так, что слово „умычка”, стоявшее наверху (как в нашем списке), при перенесении в самый текст поставлено не на месте (редакторы I тома Дополнений к Актам Истории, печатая наш список устава, сносят слово „умычка” в текст, но по не со всем понятной для нас причине ставят его на том же месте, на котором оно поставлено в Стоглавнике, так что и у них „умычка промежи мужем и женою”). Никоновская Кормчая гл. 49, л. 422 об. (В послании неизвестного Владимирского епископа к неназываемому по имени сыну Александра Невского читается: „умыкание, пошибание, заставанье, промежю мужем и женою чьто будет речь о животе”, – Памятники Павлова col. 118, т. е. из пошибания делается особое преступление). [См. «Дополнения и поправки " ] . |
| Любовь желает обладать, но еще более готова отдать себя. Апостол Павел хочет Христа, но Христа любит больше себя. И народ свой тоже любит более себя. За Христа, за славу и честь Его, за родных по плоти, готов быть отлучен от Христа. Павел, ты страшен в любви своей. Ты – второй Моисей. Святой Богоборец церкви Христовой. И что? Каков результат этой самоотверженности Павловой? Ради Павла, или не ради Павла, – об этом ничего не говорится в Писании, – но результат известен. Завершая свои размышления о судьбах израильского народа, которые апостол начал с дерзновенной готовности быть отлученным от Христа 1162 , он пишет так: Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – ...что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ СПАСЕТСЯ! 1163 Израиль спасется! Пусть не через его, Павлову, проповедь, не через проповедь Петра, но настанет день и Израиль спасется! Устами последнего израильского пророка Малахии Бог отвечает Павлу: – Нет, ты не будешь отлучен от Христа! А родные твои по плоти? И они тоже. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Ягве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов (израильтян) к детям (христианам) и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием 1164 . Вот достойный итог Павловой борьбы, его великой печали и непрестанного мучения сердца его. Он, Павел, не будет отлучен от Христа, как и некогда Моисей не был вычеркнут из книги жизни. Ему, Павлу, готовится венец правды 1165 в День оный, а вознесенный на огненной колеснице пророк будет послан к народу Павла, к родным его по плоти, и тогда остаток Израиля весь спасется! Бог начал – Бог и завершит, но чтобы это случилось, нужен пламень Илии и нужно нежное, страждущее сердце не менее огненного Павла, его страшная готовность быть за родных отлученным от Христа; быть отлученным от Христа ради славы бесконечно любимого им Христа. Если не погрешительно будет сказать, то перед таким Павлом Христос устоять не мог. И те, кому Христос оставил дом пустой 1166 , будут спасены! ПРАВЕДНАЯ МОНИКА 1167 |
|
|
