| Относящееся сюда место читается так: «Но кто же, спросим и мы, говоря о чистых и нематериальных сущностях, стал бы мыслить их действующими по себе и утверждать, что одна ив них приносит, а другая принимает приносимое и при том это последнее есть кровь приносящей? Это отзывается более позволительного учением о бестелесной идее. Превосходнейший из греческих мудрецов Платон воображает некоторые идеи, так представляя себе роды и виды, и видя в них то всеобщие, то частные эпады; но однако же он не принимает их в том смысле, как ты, новый философ. Далеко нет. Он представляет их как первые самобытные сущности или естества (αυϑυποστατους ουσιας ειτουν φυσεις), и именно всеобщие, из которых доказывает происхождение частных (то есть, сущностей) и называет их богами первыми и вторыми и от них уже, говорит, происходит прочее. Но эту теорию Платона достаточно опроверг скоро за ним следовавший по времени великий мудрец Аристотель, который удачно назвал болтовней приведенное мнение Платона об этих идеях, нисколько не содействующей к понятию сущего и представляющей лишь пустые звуки, которые не могут образовать гармонии. Вследствие чего приверженцы перипатетической школы держались мнения, что эти идеи суть простые отвлечения мысли». Приведенный отрывок не оставляет никакого сомнения, что догматические вопросы о таинстве Евхаристии и вообще богословская борьба времени Мануила в том и имела свою реальную силу и важность, что исходила из философских принципов. На основании сказанного можно заключать, что Сотирих и его приверженцы с одной стороны, Николай Мефонский и защитники церковного учения с другой – являются в Византии выразителями школ номинализма и реализма. Недавно в немецком церковно-историческом журнале, издаваемом Бригером, помещено было исследование о Николае Мефонском , принадлежащее ученому Дрезеке 164 . На основании изучения сочинений Николая немецкий исследователь приходит к заключению, что наш писатель не дожил до 1166 года, что, напротив, его сочинения вообще касаются церковных вопросов, обращавших на себя внимание в первую половину XII века. Единственным возражением против этой мысли могло бы служить сочинение, посвященное объяснению слов: «Когда же все покорит Ему, тогда и сам Сын покорится покорившему все ему» (Коринф. 1, гл. 15, ст. 28) 165 . Несомненно, что это сочинение более тесно связано не с заблуждением Сотириха, а с вопросом, разрешенным на соборе 1166 года, когда внимание было сосредоточено на толковании слов: «Отец мой болий Мене есть». Но возражение теряет свое значение, если принять во внимание, что разномыслия по поводу понимания последних слов заявили себя раньше 1166 года, что волнение умов не улеглось и после собора, а продолжалось до конца столетия 166 . |
| Акоминатом, до такой степени недостаточен для изучения истории богословской борьбы при Мануиле, что на основании его нельзя комментировать относящиеся сюда главы Синодика. Это тем более заслуживает внимания, что соборные акты в Константинополе не только со всею тщательностью записывались и подвергались внимательной проверке и потом подтверждались подписями членов собора и императора, как документы государственной важности, но еще обеспечиваемы были против всяких случайностей особыми мерами, о которых узнаем именно по поводу собора 1166 года. Как оказывается, соборные акты выбиваемы были на каменных досках, то есть, обращаемы в монументальные памятники, и хранились в храме св. Софии. Следовательно, всякое недоразумение и сомнение писателя по поводу соборов могло быть, при добром его желании, разрешено проверкой текста на упомянутых каменных досках, и всякая неверность изложения могла быть легко изобличена. Тексты писателей не оставляют никакого сомнения, что постановления собора 1166 г. были иссечены на камнях 188 , и некоторые выражения Синодика находят себе объяснение в практике иссечения на камне соборных постановлений. Итак, в виду особенных мер, принимавшихся к сохранению соборных определений, для нас представляется весьма нелегким объяснить очевидную неверность, вкравшуюся в известия писателей XII века по отношению к главным лицам, на которых пало церковное отлучение в 1166 г. Разумеем прежде всего место Киннама, по которому отлученными на этом соборе называются керкирский епископ Иоанн и один монах по имени Ириник 189 , и его же рассказ о происхождения еретических мнений о Христе, главным виновником коих выставляется некто Димитрий из Лампы 190 . Что касается имени керкирского епископа, оно несомненно представляет ошибку в летописи Киннама, ибо находится в противоречии со всеми другими относящимися сюда материалами. Но как объяснить ошибочное чтение Киннама? Этому вопросу посвящено исследование Вулисмы, архиепископа на острове Корфу. Исходя из чтения синодика, называющего керкирского митрополита Константином болгарским 191 , преосвященный Вулисма прежде всего пытается объяснить употребление двух определяемых в приложении к одному лицу. |
| В частности, подправляя новеллу императора Константина VII Багрянородного, согласно которой умышленные убийцы, нашедшие убежище в храме, подлежали пострижению в монашество, император внес существенные уточнения. В своей новелле 1166 г. он заметил, что такое пострижение должно быть совершаемо не без испытания, с особой строгостью и осмотрительностью, чтобы оно происходило согласно каноническим постановлениям в течение достаточного времени. Далее он устанавливал, каким образом должен действовать святейший патриарх, если убийца ищет убежища в храме, и как прилагать к нему церковные наказания 661 . В том же 1166 г. патриарх и синод направили проект своего определения по вопросу о браках между родственниками седьмой степени родства. Оценив доводы епископов, а они высказались категорично против таких брачных союзов, василевс отмечает: «Оберегая право нашего царства, патриарх и синод представили свое определение и пожелали узнать, согласно ли оно с нашим мнением». Царь согласился с определением и придал ему силу закона 662 . А в 1164 или 1166 гг. вышел знаменитый царский указ о церковных праздниках. Привыкший к трудолюбию, порядку и дисциплине, император заметил, что многие судейские чиновники, пользуясь обилием церковных праздников, в будние дни не приходят на службу. Тогда василевс разделил своей новеллой все праздники на «большие» и «малые» и повелел, чтобы свободными от судопроизводства были установлены только дни «больших» праздников. К ним он отнес кроме праздников Господних, Богородичных и Предтечи дни памяти всех апостолов и самых известных святых: св. Иоанна Златоуста , св. Афанасия Великого , св. Кирилла Александрийского . Примечательна скромность императора – он не включил в число «больших» праздников день своего рождения и день восшествия на престол, сказав, что сам в эти дни будет трудиться, чего желает и другим 663 . Радея о церковном мире, в 1170 г. император инициировал дело об унии между Восточной и Армянской церквами. Их разделяли не только политические разногласия правителей, но и Халкидонский орос, не принятый в Армении в качестве догмата. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА МАРОНИЙСКИЙ [Никита Марониец; греч. Νικτας το Μαρωνεας], митр. Фессалоникийский (60-70-е гг. XII в.), визант. богослов, участник греко-лат. полемики, вероятный автор ряда канонических и агиографических сочинений. О происхождении и времени рождения Н. М. ничего не известно. Достоверно ему атрибутируются 6 догматико-полемических сочинений, к-рые направлены против учения Западной Церкви о двойном исхождении Св. Духа (см. Filioque); как автора Н. М. упоминает Георгий Пахимер ( Georg. Pachym. Hist. VI 23; VII 9), согласно к-рому Н. М. был сначала хартофилаксом Великой ц. в К-поле, а затем стал митрополитом Фессалоники. Пахимер называет его το Μαρωνεας Νικτας, что означает близкого родственника (вероятно, племянника) архиепископа Маронии; так же Н. М. назван в пометках на полях рукописей Ath. Laur. gr. 37 (XIV в.) и Alexandr. Patr. 157 (167) (XV в.). Согласно актам К-польских Соборов, в нач. 1169 г. митрополитом Фессалоникийским был Константин. Это дает основание относить вступление Н. М. на кафедру либо к предшествующему периоду (в пределах 60-х гг. XII в.), либо уже к кон. 60-х - нач. 70-х гг. XII в. М. Жюжи полагал, что Н. М. тождествен митр. Фессалоникийскому Никите, упомянутому под 2 авг. 1133 г. в рукописи Paris. gr. 243; с данной т. зр. был согласен А. П. Каждан . Жюжи, опираясь на синодик Фессалоникийской митрополии (1439), согласно которому между этим Никитой и Василием, занимавшим кафедру в 1155 г., сменилось еще 3 митрополита, отнес кончину Н. М. ко времени до 1145 г. Соответственно исследователь отверг отождествление Н. М. с архиеп. Маронии Никитой, поскольку тот упоминается в деяниях К-польских Соборов слишком поздно - в 1166 и 1171 гг. ( Jugie. 1927. P. 414-415). Однако Нил Кавасила , митр. Фессалоники (1-я пол. XIV в.), относил деятельность Н. М. к периоду правления имп. Мануила I Комнина (1143-1180). Кроме того, в своих произведениях Н. М. обращался к вопросу о значении слов Христа «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28), которые стали в Византии предметом споров именно в сер. 60-х гг. XII в. (Dialogus 2//Bessarione. 1912. Vol. 28. P. 94, 96-97; Dialogus 6// Giorgetti. 1965. P. 360-363). Н. М. прямо выражает т. зр., которую в 1166 г. отстаивал зап. богослов и дипломат Гуго Этериан и которая была поддержана имп. Мануилом. Согласно этой т. зр., Отец больше Сына как причина, однако равен Ему по божеству. Отцы Собора 1166 г., напротив, отнесли слова Господа к Его человеческой природе (PG. 140. Col. 236-252), хотя и не осудили другие мнения (подробнее см. в ст. Димитрий Лампский ). При этом Собор 1170 г. одобрил оба толкования, которые и были представлены в сочинениях Н. М. В подобном развитии взглядов полемиста легко усмотреть отражение церковных решений, принятых Соборами того времени. |
| παργωγος nicht abzuleiten: Walz VII 1111,7 (Greg. Cor.). Philes II 210,9.– (LS). παραδειγμτιστος beispiellos, unbewiesen: νοσματα HephThebI 151,24. ProlSyl 157,7. TzetzBa 760,1.– LS, LSSup, Soph. παραδειγματστως unbewiesen: TzetzBa 759,34.– KumN. παρδοτος nicht übergeben, nicht weitergegeben: Zigab III 1180D. EuthArm 1177C. NilDoxOec 415,4. ALavra 66,20 (a.1184). EngPatm 64,13 (a.1251). nicht überliefert: AlexIcon 58,3. MartKyp 334,19.– LSSup, Kr. παρδοχος unfaßbar: θεος λγος PsKais 193,27. παραζλωτος ohne schädlichen Eifer: FatStud 89. παρζυγος nicht auseinandergespannt: JoSyrop 17,4. παραθεωρτως ohne etwas zu übersehen: BlemAut II 43,8. παραθραστως unerschütterlich, unverbrüchlich: SylTact 13,1. Zepos I 324 (a.1092). TypKosm 23,20. Mansi XXII 1001C (a.1215).– L Add, Tgl. παρακλυπτος unverhüllt: δναμις GrNyssOp I 246,9. νοσεις CorpDionys EH 67,13. μθοδος PselPoem 7,411. λθεια RegelFont 84,8 (Eust.).– LS, DGE, Tgl. παρακνητος unbeweglich, unverändert, unerschütterlich: DiekAnal 215,24. Const. Diac., PG 88,509A. NPaph 249D. HalkSaints 140 (N. Paph.). GeorgTorn 237,23. FontMin VI 158,52 (a.1166).– (HL, Stam). παρακιντως unerschütterlich, unbeweglich: Zepos I 404 (a.1166). AkindLet 21,45. παρακλησα, Untröstlichkeit: RegelFont 193,17; 227,5. GregAntEpit 154,29; 200,25 (an recte επαρ.?). παρακλτως ohne Trost, untröstlich: ArethMin I 205,21. EuthymMar 28,3. PselAutob 879. RegelFont 223,10. GlykKeph II 188,4.– (LSSup), Tgl. παρκλιτος nicht abweichend, unerschütterlich: σκησις VPetrI 70,1. πλανς κα . PselPhil I 2,76 cod. (παργκλ. ed.). πστις Zepos I 411 (a.1166).– (Kr). παρακλλητος nicht verheilt: Orib. IV 276,40 (Raeder). παρλειπτος ohne Auslassung, lückenlos, vollständig: Euseb. Hist. eccl. II 1, p.60,20 (Schwartz). Simoc III 9,2. GMon 2,13. PhotAm 34,8 (cf. corr. vol. VI 2,153). Naumach I 5. PsOec II 33A.– LS, Tgl. παρληκτος unaufhörlich: τιμωρα ThStudCatM 83 (p.586). παρληπτος uneinnehmbar: τπος CyrScyth 100,9. Miller: cod. Coisl. 278,223v (Germ. II). unaufhörlich: δεσεις Agathange 154,17 (pro -λειπτος ?).– L. |
| (Если название номоканон явилось у нас только после нашествия Монголов, то это опять будет указывать на время появления так называемых уставов Владимира и Ярослава. А к двум вероятным основаниям относить появление уставов ко времени после нашествия Монголов – третье положительное есть то, что устав Владимиров, не говоря уже о позднейшем его уставе Ярославовом, но был известен в южной или Киевской Руси). О поучении Новгородского архиепископа Илии священникам епархии в сборное воскресение 1166 года. Поучение это найдено покойным A. С. Павловым в одной из рукописей, принадлежавших также покойному A. Н. Попову , а теперь находящихся в Румянцевском Музее, и напечатано им – Павловым в октябрьской книжке Журнала Министерства Народного Просвещения за 1890 год (под заглавием; «Неизданный памятник русского церковного права XII века») 1264 . Что поучение, не имеющее в своём заглавии по найденному списку имени автора, принадлежит Новгородскому архиепископу Илии, это доказал г. Павлов в предисловии к своему его изданию. Что оно представляет собой поучение, предложенное архиепископом священникам своей епархии в сборное воскресение и именно в сборное воскресение 1166 года, это видно из него самого: архиепископ говорит священникам, что обращается к ним со своим словом при настатии великого поста (по изданию Павлова §18), и даёт знать, что обращается к ним с этим «сборским» словом в первый раз после поставления (в начале поучения), а так как он поставлен в. епископы 28 Марта 1165 года, в вербное воскресение, то первое сборное воскресение было для него в 1166 году. Начало поучения приведём сполна, причём для удобопонятности позволим себе некоторую свободу с текстом подлинника. «Се, братие, – начинает архиепископ поучение, Богу тако изволившу и святей Богородице и вашей молитве, мне худому немощно (было) отречися вам от сего (святого) и великого сану, егоже несмь достоин был. Но то Бог сведает и пресвятая Матерь Его, яко не сам его взысках, но убоявся суда Божия и вашей любви, яже до моей худости 1265 . |
| Из летописи Татищева видно, что этот Феодор был тот самый, который прежде клеветал пред Андреем Боголюбским на епископа Ростовского Нестора, теперь является игуменом суздальским, потом сделался Ростовским епископом, совершил разные злодейства и наконец казнен. Он был брат киевского боярина Петра Борисовича (Татищ. 3. 160, 161, 167, 168 Но в Никоновой летописи показания о Феодоре не совсем ясны: в послании патриарха к Боголюбскому Феодор назван сестричичем (племянником по сестре) епископа Мануила, а далее в самой летописи назван сестричичем Петра Бориславича и постриженником Киево-Печерской обители (2. 184, 206 П. собр. р. лет. 1. 152; 2. 102–103; 4. 12 Никон. лет. 2. 206–208 Татищ. 3. 167–168 У Татищева прибавлено, будто труп Феодора наконец сожгли на торгу пред народом. А Никонова летопись говорит, будто казнь Феодора состояла в том, что его с камнем на шее бросили в море (откуда оно взялось в Киеве?). Замечательно выражение Новгородской летописи: «Изгна Бог... злаго врага Феодора, белого клобучка» (4. 12 Не носил ли Феодор самовольно белого клобука вместо черного для отличия от других епископов? В Новгородской епархии были владыками: Нифонт (1130–1156), Аркадий (1156–1163), Илия, в схиме Иоанн (1163–1186), Григорий, в мире Гавриил (1186–1193), Мартирий (1193–1199), Митрофан (1199–1212), Антоний (1212–1220), опять тот же Митрофан (1220–1223), Арсений (1223–1225), опять тот же Антоний (1225–1229), Спиридон (1229–1249). (П. собр. лет. 1. 148, 177; 2. 79, 84, 93, 121; 3. 6, 12, 13, 19, 21, 22, 25, 31, 37, 39, 42, 44, 45, 54 Известны Ростовские епископы: Нестор (ок. 1156–1158), Леон (1158–1162), Феодор II, или Феодорец (1169–1171) , Лука (1185–1189), Иоанн I (1190–1214), Пахомий (1214–1216), Кирилл I (1216–1229), Кирилл II (1231–1262). (П. собр. р. лет. 1. 148, 149, 151, 165, 171, 172, 185, 186, 191, 192, 194; 2. 82, 91, 102, 127, 136 Известны Черниговские епископы: Онуфрий (1143–1147), Антоний (упом. 1159–1168), Порфирий I (упом. 1187), Порфирий II (упом. 1230–1239) . (П. собр. р. лет. 1. 149, 151, 170, 194, 200; 2. 19, 30, 92 |
| А святой благоверный князь Всеволод сначала княжил в Великом Новгороде. Но в свое время возроптали новгородцы на него и решили сами промеж себя: князь наш, некрещеный, владеет нами, крещеными. И сотворили совет, и пришли к нему, и изгнали вон. Он же пришел в Киев к дяде своему Ярополку и сказал ему все, за что изгнан был новгородцами. А тот, узнав об этом, дал ему Вышгород. И здесь уже умоляли его псковичи княжить у них, и он пришел к ним в город Псков. И по некотором времени воспринял благодать святого крещения, и наречен был во святом крещении Гавриилом. И пребывал в великом пощении и воздержании, а спустя один год в вечный покой отошел, 6671 (1163) года, месяца февраля в одиннадцатый день. И погребен был сыном своим, благоверным и великим князем Георгием. И были чудеса многие от святых мощей его во славу и хвалу Христу, Богу нашему, и всем святым. Аминь. Сей святой благоверный князь Георгий Всеволодович по преставлении отца своего благоверного князя Всеволода, нареченного во святом крещении Гавриилом, остался на месте его по мольбе псковичей. Было же это в 6671 (1163) году. Изволил святой благоверный и великий князь Георгий Всеволодович поехать к благоверному князю Михаилу Черниговскому. И когда пришел к благоверному князю Михаилу благоверный и великий князь Георгий, то поклонился благоверному князю Михаилу и сказал ему: «Здрав будь, благоверный и великий князь Михаил, на многие лета, сияя благочестием и верою Христовою, во всем ты уподобился прадедам нашим и прабабке нашей, благоверной великой княгине, христолюбивой Ольге, которая обрела самое дорогое и великое сокровище — Христа и веру его святых пророков и апостолов и святых отцов, и благоверному христолюбивому царю и равноапостольному прадеду нашему царю Константину». И сказал ему благоверный князь Михаил: «Здрав будь и ты, благоверный и великий князь Георгий Всеволодович, пришел ты ко мне с благим советом и независтливым оком. Ведь что приобрел из-за зависти к дедам нашим Святополк, который возжелал власти и убил братьев своих, благоверных и великих князей! Бориса повелел копьем пронзить, Глеба же ножом заколоть, в годы княженья их. Ведь обманул он их льстиво по наущению сатаны, будто мать их при смерти. Они же, как незлобивые агнцы, уподобились благому пастырю своему Христу, не стали супротив брата, врага своего. Господь же прославил святых угодников своих, благоверных князей и великих чудотворцев Бориса и Глеба». |
| был некий Марк из Конкореццо, обращенный в катаризм проповедниками из Сев. Франции. При его участии общины К. были основаны в Ломбардии, Тоскане и Тревизской марке. Особенностью итал. К. стали тесные организационные и догматические связи с богомилами. Согласно одной из версий, «поп Никита» в кон. 60-х гг. XII в. посетил Италию, где посвятил Марка во «епископа». Др. вероятным источником ереси называют южноитал. общины К., о к-рых практически не сохранилось сведений. В Италии катаризм так и не стал единым течением. Догматические и организационные споры после смерти Марка из Конкореццо раскололи движение К.; впосл. отсутствие единства К. в Италии стало их отличительной чертой по сравнению с Францией. В источниках сохранились названия основных течений, совпадающие с названиями катарских «епископств» в Италии: Дезенцано (близ Брешиа), Конкореццо, Баньоло (ныне Баньоло-Сан-Вито близ Мантуи), Виченца, Флоренция и Сполето. В 50-60-х гг. XII в. ареал распространения К. ограничивался Францией, Италией и Германией. По сообщению английского хрониста XII в. Уильяма Ньюбургского в 1162 г. К.-проповедники из Германии были замечены в Англии, их последователи были осуждены в Оксфорде и приговорены к смерти в изгнании ( Guillelmus Novoburgensis. Historia rerum anglicarum, кон. XII в.). В XII в. в Испании центром катаризма стала Наварра, где очагом ереси было поселение Бастан. К нач. XIII в. ересь распространилась в сев. части Пиренейского п-ова. «Дома» К. появлялись гл. обр. в поселениях вдоль пути на Сантьяго-де-Компостела (напр., в Логроньо) и в крупных городах (напр., в Леоне). Оплотом К. стали города Каталонии; есть сведения о существовании общин К. на Балеарских о-вах. Вместе с тем общины К. в Испании оставались немногочисленными и разрозненными. С самого начала К. находились в оппозиции к Римско-католической Церкви, однако степень неприятия ими официальных церковных практик варьировалась от призывов следовать идеалам бедности до отказа от таинств и католич. иерархии. Впервые К. были осуждены как еретическая секта на Соборе в Туре в 1163 г. В 1163/65 г. Нарбонский архиеп. Пон д " Арсак, один из последовательных противников К., созвал провинциальный Собор в Ломбере, на к-ром состоялся диспут между К. и католич. иерархами Нарбонского архиеп-ства. По решению Собора К. объявлялись еретиками. Офиц. осуждение католич. Церковью не снижало популярности катаризма и не сказалось на поддержке К. со стороны светских правителей. Вскоре были предприняты военные действия против городов, являвшихся центрами распространения еретических учений. В 1177-1178 гг. состоялся поход войск католич. еп-ств юга Франции во главе с аббатом монастыря Клерво Генрихом Марсийским; была разорена резиденция Тулузского «епископа» К. в Лаворе, однако война не ослабила влияние еретиков в регионе. По подсчетам М. Рокбера, к нач. XIII в. в Юж. Франции было не меньше 40 тыс. «верующих» и ок. 1 тыс. «посвященных» К. ( Roquebert. 1970-1989. Vol. 2). |
| 28-е Перенесение мощей св. Кира и Иоанна, бессребреников и чудотворцев Мощи святых мучеников, пострадавших в гонение Диоклитианово (см. 31 января) в городе Канопе близ Александрии и погребённых там, найдены нетленными около 400 года и положены в церкви Апостолов, а в 412 году по особенному откровению перенесены св. Кириллом архиепископом в подгороднее село Мануфин, в ново-созданную в честь их церковь . Господь прославил их чудесами. † Память о преп. Сергии и Германе Валаамских Преп. Сергий и Герман были основателями иноческой жизни на Валаамском острове. – Опустошения северного края Шведами лишили нас точных сведений о начале и начальниках Валаамской обители. По мнению одних, Сергий и Герман жили на Валааме ещё при равноапостольном Владимире; Но это мнение едва ли не столько же справедливо, как и то, которое выдаёт их за современников в. кн. Ольги или Ап. Андрея, потому что выставляемое им дело так же несообразно с обстоятельствами времени св. Владимира, как и со временем св. Ольги. Указывают на то, что по повести о перенесении мощей их, мощи обретены и перенесены при Новгородск. архиепископе Иоанне в 1163 г. Но если и не обращать внимания на то, что святитель Иоанн выставляется здесь архиепископом в 1163 г., эта повесть убеждает «повиноваться помазанному царю и благоверным князьям Русским», убеждает князей не жаловать монастырям крестьян и земель, а вместе с тем называет себя «древле-писанной, ветхой», т. е. она обличает сама себя в подлоге, составленном при Грозном царе 288 . – На доске древнего списка правил Софийского собора написано: «в лето 6837 (1329) нача жити на острове Валаамском, на озере Ладожском, старец Сергий» 289 . – В Новгородском свитке, писанном в конце XVI в., читается следующее известие: «6837 (1329) старец Сергий пришёл на Валаам; 6901(1393) «старец Арсений пришёл на остров Коневский» 290 . Такое показание о времени первого Валаамского пустынника согласно и с обстоятельствами северного края, известными по летописям. – Известно, что в Карелии чистое, православное христианство распространено было перед самым нашествием Татар (1227 г.) 291 ; а с 1249 г. |
|
|
