| Антиминс в Ярославском кафедральном соборе освящен 4 окт. 1709 года. 1163 В 1709 году дана грамота на освящение придела во имя св. Льва Катанского в Ярославской церкви св. Николая, что на Пенье. 1164 Дед и прадед Иннокентия, архимандрита ростовского Спасояковлевского монастыря, были рукоположены св. Димитрием, когда именно неизвестно. 1165 Неизвестна дата и ответ святителя на нижеследующую грамоту: Государю преосвященному Димитрию, митрополиту Ростовскому и Ярославскому, бьют челом помещики Ростовскаго уезда сельца Карагачева Илья Иванов сын Мещеринов, да сельца Ликина (Лыкина?) князь Семен Матвеевич сын Шаховской. Излюбили мы помещики того же села Карагачева церкви Рождества Пресвятыя Богородицы попова сына Василья Леонтьева, чтоб ему, по твоему архипастырскому благословению, а по нашему излюбу быть у той же церкви Рождества Пресвятыя Богородицы вторым священником в поможенье отцу своему, потому что тот священник при старости, и (чтобы) церкви Божией без пения не быть и душам христианским без причастия не помереть. Милостивый государь преосвященный Димитрий. митрополит Ростовский и Ярославский, пожалуй нас, вели его Василья по своему архиерейскому благословению поставить в попы. Смилуйся, пожалуй. 1166 Таков общий очерк законодательства, касающегося ростовской епархии за период 1702–1709 г. и административной деятельности святителя Димитрия по вверенной ему епархии. Но эти данные, рисующие только чисто внешнюю официальную сторону деятельности св. Димитрия, далеко не так важны, как его внутренняя деятельность, направленная к поднятию духовной стороны вверенной ему паствы. Мы уже видели, в каком печальном положении находилось духовенство в епархии святителя. Административными мерами, конечно, мудрено было поднять его нравственный уровень, и вот святитель обратился к другому оружию: посланиям, проповеди и школам для священнослужителей. Послания и проповеди Димитрия вместе с тем дают и прекрасный бытовой материал и дополняют вышеприведенные сухие официальные сведения. Вот пока данные из двух посланий святителя, о проповедях скажем ниже. |
| К делам же Церковным она особенно горячо относилась. О её влиянии, например, на судьбу Эфесского собора свидетельствует довольно ярко папа Лев Великий в своем послании к ней. 1158 Немалым, конечно, влиянием на императора могла пользоваться и супруга его, императрица Евдокия. Религиозные споры могли особенно интересовать эту императрицу: она была дочь философа и получила, конечно, философское образование, почему могла особенно интересоваться даже тонкостями догматических споров. В виду всего этого, св. Кирилл, задавшись целью ослабить влияние Нестория на императора, необходимо должен был писать и указанным августейшим особам. Действительно, император в своей грамоте св. Кириллу ( Μλει), обиженный его посланием к нему, говорит: „Какая была причина иное писать к нам и супруге Евдокии, и иное к сестре моей Пульхерии?“. 1159 Из этих слов можно легко заключить, что св. Кирилл написал два послания: одно – императору и его супруге, а другое – Пульхерии. Очевидно, что на основании этого выражения императорской грамоты Неандер 1160 , Тьерри 1161 и Робертсон говорят, что, кроме сочинения „О вере“ к императору, св. Кирилл написал еще одно сочинение к „царственным девам“; причем Неандер и Тьерри считают его адресованным Пульхерии и её сестрам, а Робертсон – Пульхерии и императрице Евдокии. 1162 . Но до нас дошло, кроме сочинений „О вере“ к императору, не одно, а два сочинения св. Кирилла к царственным женам, а именно: 1 . „ Προσφωνητικς τας εσεβεστταις βασιλσσαις“ 1163 и 2 . „ Προσφωνητικς τας εσεβεστταις βασιλσσαις τς ορθς πστεως“ 1164 В виду того, что в надписаниях имена царственных особ не указаны, каждому исследователю предоставляется полнейший простор в распределении этих двух посланий между членами императорской семьи, как вздумается. И вот, мы видим необычайное разнообразие мнений по этому вопросу, высказываемых, к сожалению, категорически, без всяких доказательству Hefele 1165 , Гидулянов 1166 и епископ Иоанн 1167 относят первое по месту у Миня к Пульхерии, а второе – к Евдокии. |
| Новый митрополит, за которым посылал Ростислав к патриарху, по имени Феодор, прибыл в Киев в августе 1161 г., но управлял Церковию очень недолго и скончался в 1163 г. Тогда Ростислав пожелал вызвать на митрополитский престол отвергнутого им Климента и, чтобы придать делу вид законности, послал просить для Климента благословения у патриарха. Между тем в Константинополе, едва услышали стороною о смерти Феодора, поспешили не только рукоположить, но и отправить в Россию нового митрополита, Иоанна IV, вероятно опасаясь, чтобы в Киеве не повторилось того же, что было при Изяславе. Посол наш, шедший в Царьград, встретил Иоанна в Олешье и принужден был воротиться, не исполнив поручения. Ростислав крайне огорчился. Но, как бы предчувствуя это, из Константинополя прислали вместе с митрополитом царского посла с богатыми дарами, который именем царя умолял нашего князя принять благословение от святой Софии константинопольской, т. е. принять посланного оттуда митрополита. Ростислав отвечал: «В настоящий раз ради чести и любви царской приму, но если вперед без нашего ведома и соизволения патриарх поставит на Русь митрополита, то не только не примем его, а постановим за неизменное правило избирать и ставить митрополита епископам русским, с повеления великого князя» . Так кончились (в 1164 г.) долговременные смуты в русской митрополии, начавшиеся избранием и возведением на митрополитский престол Климента Смолятича. Право поставлять и присылать в Россию митрополитов осталось за Константинопольским патриархом. Русский великий князь требовал, чтобы, по крайней мере, избрание митрополитов делалось не без его ведома и согласия, но не видно из древних летописей, было ли исполняемо и это требование. Какая была дальнейшая судьба митрополита Климента, испытавшего так много превратностей в жизни, где и когда он скончался, история молчит. Совместник его Иоанн IV скончался в 1166 г. (мая 12-го), а вскоре после него скончался и великий князь Ростислав . Из последующих наших митрополитов, по достоверным летописям, известны: 1) Константин II прибыл из Греции в 1167 г. |
| Собор антипросопов (послов–представителей) от 20 монастырей, осуществляющий общее духовно–административное руководство Афоном. 1149 Текст постановления см. в: Παπουλδης Κ. Κ. Οι Ρσοι νοματολτραι τοΟ Αγου»Ορους. Θεσσαλονκη, 1977. Σελ. 79–80. 1150 Ibid. Σελ. 80–81. 1151 Иеромонах Антоний с криком»ура»(греч.). 1152 Παπονλδης Κ. Ο Ρσοι νοματολτραι του " Αγου»Ορους. Σελ. 87. 1153 Ibid. Σελ. 83. 1154 Ibid. Σελ. 93. Русский перевод решения кинота см. в: Святое Православие и именобожническая ересь. Ч. 1. С. 31. 1155 О нем см. в Главе V1I1 нашей работы. 1156 Имеется в виду Антоний (Храповицкий). 1157 Послание на Афон епископа Никона. — Начала 1–4, 1998. С. 249–250. 1158 Открытое письмо святогорцев–исповедников Имени Божия к Его Преосвященству епископу Никону. — Начала 1–4, 1998. С. 252. См. также: Забытые страницы русского имяславия. С. 38–39. 1159 Открытое письмо святогорцев. — Начала 1–4, 1998. С. 259. Ср.: Забытые страницы русского имяславия. С. 46. 1160 Письмо архиепископа Антония (Храповицкого) игумену Иерониму от 7 марта 1913 года. Цит. по: Пахомий, монах. История Афонской смуты. С. 63. 1161 Письмо архиепископа Антония (Храповицкого) иноку Денасию от 11 февраля 1913 года. Цит. по: Там же. С. 62. 1162 Цит. по: Открытое письмо святогорцев–исповедников Имени Божия к Его Преосвященству Епископу Никону от 9 апреля 1913 года. — Начала 1–4, 1998. С. 259. 1163 Письмо архиепископа Антония (Храповицкого) иноку Денасию от 11 февраля 1913 года. Цит. по: Пахомий, монах. История Афонской смуты. С. 62. 1164 См. газету»Колокол»от 10.02.1913 и от 17.02.1913. Цит. по: Фирсов С. Л. Православная Церковь и государство. С. 470–471. 1165 Журнал»Наставления и утешения св. веры христианской». Одесса, август 1913. С. 378–379. 1166 Цит. по: Святое Православие и именобожническая ересь. Ч. 1. С. 32–33. 1167 Косвинцев Ε. Η. Черный бунт. — Исторический вестник. Т. 140. Февраль 1915. С. 480–486. 1168 Протокол, составленный по докладу П. Б. Мансурова, см. в: Кравецкий А. Г. К истории спора о почитании имени Божия. С. 161. 1169 |
| Θεωρα – это есть исследование содержащегося в Писании типически-мессианского смысла путём тщательного рассмотрения предварительно историко-грамматического простого или буквального смысла, а λληγορα – есть также исследование типического смысла, но только на основаниях совершенно произвольных. Такое понимание упомянутого сочинения вполне оправдывается и возможным анализом сохранившихся фрагментов Диодора. Итак, октатевхические фрагменты Диодора, изданные Деконэком, и упомянутое герменевтическое сочинение о различии θεωρα и λληγορα, в связи с замечаниями Сократа, Созомена, блаж. Иеронима, вот и всё, что остаётся ныне для характеристики знаменитого Тарсского епископа, как экзегета. Разумеется, материала слишком мало, чтобы поддержать в совершенной мере передаваемую историей репутацию Диодора, как выдающегося толкователя Священного Писания. Но всё-таки и на основании указанного материала можно уловить черты раскрываемой фрагментами серьёзной, научно-обстоятельной антиохийской экзегезы. Минуя вопрос о каноне богодухновенных книг Свящ. Писания у нашего автора, как невозможный в своём разрешении по количеству оставшихся литературных памятников 1157 , мы должны отметить в нашем экзегете, прежде всего, глубокое, серьёзное уважение к слову Библии. Богодухновенность священных авторов для Диодора является фактом, не подлежащим сомнению. Господь говорил через Моисея 1158 . Бог Дух Святой обитал в пророках 1159 . Отсюда оставшиеся письмена Моисея и пророков имеют жизненное, абсолютное значение, ни с какими другими литературными памятниками несравнимое. Они (письмена) в исключительном точном смысле γραφ 1160 , а по производящей их силе Божией и θεα γραφ 1161 . То же благоговение, признание преимущественного авторитета, по имеющимся фрагментам, у Диодора сохраняется и в отношении к богодухновенным авторам. Моисея Диодор называет свидетелем, пророком, которому нужно верить 1162 . Как такие же авторитеты, упоминаются им θεος Давид 1163 , пророки 1164 , μακριος первомученик Стефан 1165 , апостол Павел 1166 . |
| Из Твери ко дню погребения почившего в Бозе святителя отправлялись в Киев, в качестве депутатов, два члена Консистории – архимандрит Желтиковский Гавриил и протоиерей В.Ф. Владиславлев. 2-го февраля скончалась в Москве на 83 г. от рождения вдова Д. Ст. Сов. Евдокия Владимировна Кашинцова 1162 . Старица искренно благочестивая и набожная. С ней вёл я переписку в продолжение многих лет. 3-го ч. получена была мною из Киева от Д. Ст. Сов. Фаддея Семенов. Виноградова телеграмма следующего содержания: „Завтра погребение святителя Филофея в храме ближних пещер среди святителей Филарета 1163 и Арсения“ 1164 . 5-го числа писал я в Москву Нат. Петр. Киреевской: —585— 1882 г. „Угас наконец великий светильник Российской церкви; не стало строгого ревнителя и хранителя апостольских преданий; осиротела Киевская паства. Кто-то будет преемником почившего в Бозе святителя Филофея? Из того, что погребение его поручено совершить преосвященному Волынскому Димитрию, 1165 не следует ли заключить, что он будет и преемником погребённого им Иерарха? – Да будет так!.. Для молитвенного участия в погребении новопреставльшегося святителя Филофея, Тверская паства, благоговейно чтущая его память, отправила в Киев двух депутатов – архимандрита и протоиерея. Вот и мои лета склоняются уже к западу. 25-го минувшего января совершилась четыредесятница лет моего недостойного служения в священном сане: период некраткий! Я возблагодарил Господа за Его неизреченную ко мне милость и долготерпение. Прошу и ваших молитв о себе. Продолжаете ли Вы свои духовные сношения с любимой Вами Оптиной пустынью? На сих днях я получил от книгопродавца жизнеописание Оптинского архимандрита, о. Моисея, составленное архим. Ювеналием, 1166 но ещё не читал его. Читали ли Вы эту книгу? Впрочем, думаю, что ваши немощи и недуги едва ли могут дозволять вам много читать. Приветствуя Вас с преддверием Четыредесятницы, желаю Вам мирно и душеполезно совершить поприще св. поста“. 6-го ч. писал я в С.-Пб. Товарищу Государственного Контролёра, Тертию Ив. Филиппову: |
| Выразителем власти, обязательной для Вселенской Церкви, служит Вселенский Собор. Вселенский Собор не есть уже власть отдельных лиц, не есть даже власть вообще людей, но власть Духа Святого, всегда пребывающего в Церкви и руководящего ее пастырей. «А где духовные мужи начальствуют при совещаниях, народ же Господень последует им, и по единодушному приговору, там усомнится ли кто, что совет составляется в общении с Господом нашим Иисусом Христом, излившим кровь Свою за Церкви?» 1163 Поэтому постановления Собора обязательны для всех 1164 . Относясь с величайшим уважением к постановлениям Собора, Василий Великий признает подлежащими обвинению всех тех, кто не следует отцам 1165 . Такие лица, говорит он, подлежат проклятию 1166 . Итак, на основании всего вышесказанного мы можем считать твердо установленными следующие положения: 1. Василий Великий выделяет Римского епископа, равно как Антиохийского и Александрийского, из среды прочих епископов Востока и Запада и признает за ними, как за предстоятелями древних церквей, основанных самими апостолами, преимущество чести и соединенной с ним власти. 2. Что касается собственно Римского епископа, то Василий считает его главою (κomicron;ρupsilon;φαomicron;ς) Запада и признает его власть и влияние в Западных церквах. 3. О каких-либо особых преимуществах Римского епископа сравнительно с Александрийским и Антиохийским епископами св. Василий нигде не говорит и (что очень важно), заметив в Римском епископе Дамасе стремление к главенству в Церкви, обличает его в гордости. 4. В различных местах творений Василия Великого высказываются его взгляды на Церковь и на церковное управление, совершенно противоположные современным притязаниям Римских пап на единоличную власть во Вселенской Церкви. Сноски к статье 13 1133 Письмо это оставлено без надписи, но оно несомненно написано Римскому епископу, современнику Василия, а так как таковым был Дамас, то нет со мнения, что письмо было написано именно ему (Свт. Василий Великий . Письмо 70//Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 565). «Non enim dubium esse potest, quin epistola 70, et si inscriptione caret, ad Damasum scripta sit» [«ведь несомненно, что письмо 70-е, если такое надписание имеет, то к Дамасу писано»], – говорит автор «Vita sancti Basilii», один из монахов «ordinis sancti Benedicti e congregatione sancti Mauri» [«ордена св. Бенедикта и конгрегации св. Мавра»] (Vita s. Basilii. Parisiis MDCCXXX). |
| «Христос, – пишет С В. Троицкий, – усвоив Себе грех человечества, должен был пережить весь процесс обращения , который должен был совершиться в человечестве. Процесс этот состоит из двух моментов: отречения от греха и замены греховных дел делами добра» 1161 . Таким образом, ответом на возражения против догмата искупления оказывается выдвижение на первый план человеческих переживаний Христа, поскольку ни о страдании Божества (теопасхизм), ни об изменениях в Нем православное богословие учить не может… «Искупление, – резюмирует Троицкий, – есть процесс внутреннего освобождения от греха» 1162 , и вопрос о том, кому Христос дал выкуп, «возможен только на почве понимания рабского состояния человека». Можно сказать, что Он дал выкуп Себе Самому, а еще лучше «указать на неправильность самого вопроса» 1163 . Юридическая теория искупления бессмысленна: «она представляет искупление совершенно внешним, посторонним по отношению к человеку фактом» 1164 . Напротив, в православии «между внутреннею нравственною жизнью человека и искуплением устанавливается самая тесная связь. Цель искупления в том и состояла, чтобы сделать возможным удовлетворение правде Божией со стороны каждого человека, и благодаря подвигу Христа оно может, а следовательно, и должно каждым быть осуществлено 1165 . В русской богословской литературе основные ориентиры Троицкий находит в трудах А. Д. Беляева , прот. П. Я. Светлова, архим. Сергия (Страгородского) . Примечательно, что М. М. Тареев им не упомянут даже в библиографии… В этой первой статье по догматической проблематике Троицкий не мог, разумеется, обрисовать всех аспектов темы, которую будет затрагивать и в дальнейшем. Он, в частности, уделит особое внимание субъекту спасения, станет акцентировать внимание на сверхличном единстве как идеале брачной жизни и подлинном образе Божества, которое, будучи поклоняемым в Трех Лицах, должно также мыслиться сверхличным… Критика имябожничества В так называемом «Афонском деле» 1166 С. В. Троицкому выпало играть весьма заметную и ответственную роль. Ему пришлось не только посетить Св. Гору в разгар смуты с официальной миссией (1913), но и, по сути дела, сформулировать богословскую позицию Св. Синода по этому вопросу… |
| гл. 1, 1: ωραμεν α ηαμεν, παγγλλομεν υμν и т. д. 1159 . Далее, писатель Апокалипсиса свидетельствует (гл. 1:9) о себе как об апостоле Иоанне, говоря: γ ωννης… γενμην ν τ νησω τ αλουμνη Πτμος, δι τν λγον το ϑεο α δι τν μαρτοραν ησο. – Ссылка на Патмос исключительно и притом вполне определенно древнею церковно была относима к апостолу Иоанну. Понимать слова Апок. 1, 9 не как показание о факте историческом было бы произвольно 1160 , точно так же как предполагать, относительно Иоанновой ссылки на Патмос, что она – или совсем не факт исторический, но только мысль 1161 , заимствованная из Апокалипсиса, или же, по крайней мере, относится совсем не к апостолу Иоанну, а к какому-то другому Иоанну и только позднее ложно перенесена на апостола Иоанна 1162 . Еще большую важность для настоящего вопроса имеет то обстоятельство, что Иоанн в Апокалипсисе гл. 1–3 пишет к главным церквам Малой Азии, где, по общему историческому преданию древней церкви, был центр многолетнего пребывания и апостольской деятельности апостола Иоанна, и притом пишет с уверенностью и силою лица непосредственно посланного Богом. Трудно понять 1163 , каким образом какой-нибудь другой Иоанн, который по крайней мере мог быть только предстоятелем 1164 одной из малоазийских церквей, решился на это, не усвояя себе этим действием характера апостола и притом апостола Иоанна. Наконец то обстоятельство, что гл. 22, 9 ангел Господень называет 1165 себя σνδουλος Иоанна, а этого последнего – αδελφς τν προφητν, всего естественнее указывает на апостола. – Да и едва ли в апостольский век имя Иоанна, усвояемое себе лицом видевшим откровение, могло быть относимо к какому-нибудь другому лицу, кроме апостола Иоанна 1166 . Если бы писатель был лицо отличное от него, то он постарался бы указать это различие 1167 , чтобы не быть заподозренным в намеренном подлоге 1168 . Все это получает еще большую силу и очевидность потому еще, что Иоанн ясно не называет себя апостолом. Видно как писатель далек был от самолюбивой преднамеренности тех, которые апостольским авторитетом прикрывали свои собственные изделия и при этом всегда старались украшать себя именами апостолов. |
| И внезапно в ту же ночь весь город подвергся землетрясению, так что должен был разрушиться. Молитвенный же дом тех еретиков охватила беспросветная тьма и разрушила его вплоть до основания. И умерли все находящиеся там, и многие дома их обрушились и убили живущих в них, и дома их стали для них могилами, согласно слову пророка 1163 , в то время как никто из православных не претерпел вреда, и ни дома их, ни кладбище не были разрушены таковым ниспосланным Богом гневом. Верный же народ, увидев это знамение, весьма убоялся страхом великим, прославляя милостивого Бога, оправдавшего святого Иоанна в том, в чем обвиняли его еретики. Спасшиеся же от гнева сего маркиониты отказались от своей веры и присоединились к православию. И была великая радость во всем городе, поскольку народ умножался каждый день. Вот рассказ о том, что было с блаженным Иоанном в Антиохии. 20. Призванный в Константинополь императором Аркадием, Иоанн рукополагается во епископа. Спустя немного времени, в консульство Кесария и Аттика, двадцать второго сентября 1164 , умирает Нектарий, епископ Константинопольский 1165 . Тотчас все устремились к епископской хиротонии, и в то время, когда от иных требовали инот, сбежались некоторые нежелательные (люди), домогающиеся предстоятельства, евнухи, не являющиеся мужами, по чину – пресвитеры, но недостойные священнослужения. Одни – проводящие время в претории, получая взятки, другие склоняющие колени перед народом. При этих обстоятельствах начинает волноваться православный народ, доставляя неприятности императору, требуя опытного в священстве. Поскольку по этому поводу часто собирался совет, было принято решение прислать из Антиохии Иоанна, пресвитера церкви, ибо о нем господствовала молва, что там он является знаменитым учителем. Поэтому и евнух Евтропий 1166 , в то время начальник царских спален, желая предложить его городу и будучи сведущ в его добродетели, поскольку поручение императора увело его на более отдаленный Восток, приготовляет императора Аркадия, как я сказал, по общему решению всех вместе клириков и мирян начертать письмо Флавиану, епископу Антиохии, чтобы он послал к нему блаженного Иоанна тихо, чтобы не взволновать Антиохию 1167 , разослав таковые письма через клириков и некоторых облеченных властью из царского дворца, содержащие следующий приказ: «Аркадий и Гонорий, победители, обращающие врагов в бегство, верные во Христе Иисусе Господе нашем императоры ромеев, возлюбленному отцу нашему епископу Флавиану – радоваться. |
|
|
