| Никанор Клементьевский 1831–1834. Николай Соколов 1834–1851. Григорий Миткевич 1851–1881. Архп. с 1869. Владимир Никольский 1881–1888. Анастасий Добрадин 1888–1890. Виталий Иосифов 1890–1892. Анатолий Станкевич 1892–1894. Александр Светлаков 1894–1895. Макарий Троицкий 1895–1901. Вениамин Муратовский 1901–1910. Александр Головин 1910. Кишиневская, учр. в 1813 г. Кафедра в Кишиневе Епископы и Архиепископы Кишиневские и Хотинские: Гавриил Бонулеско (Бодони) 1813–1821. Митр. Димитрий Сулима (румын) 1821–1844. Архп. Иринарх Попов 1844–1858. Архп. с 1845. Антоний Шокотов 1858–1871. Архп. с 1861. Павел Лебедев 1871–1882. Архп. c 1879. Сергий Ляпидевский 1882–1891. Архп. Исаакий Положенский 1891–1892. Неофит Неводчиков 1892–1898. Архп. Иаков Пятницкий 1898–1904. Владимир Сеньковский 1904–1908. Серафим Чичагов 1908. Аккерманское викариатство 26 Епископы (в Кишиневе): Петр Троицкий 1869–1873. Августин Гуляницкий 1882–1887. Аркадий Филонов 1887–1907. Никодим Кротков 1907–1911. Гавриил Чепур 1911. Измаильское викариат., учр. в 1909 г. Епископы (в г. Измаиле): Гавриил Чепур 1910–1911. Зиновий Дроздов 1911. Киевская 27 Кафедра в Киеве Митрополиты Киевские и всея России: Св. Михаил I (грек) 988–991. Леонтий (Лев) I (грек) 991–1007. Иоанн I (грек) 1008–1035. Феопемпт (грек) 1035–1049. Кирилл I 1050. Иларион (первый из русских) 1051–1054. Ефрем I 1055. Георгий I (грек) 1067–1077. Иоанн II (грек) 1077–1089. Иоанн III (грек) 1089–1091. Св. Ефрем II (грек) 1092–1097. Николай (грек) 1097–1102. Никифор I (грек) 1103–1121. Никита (грек) 1122–1126. Михаил II (грек) 1129–1145. Климент Смолятич (рус.) 1147–1154; † 1170. Св. Константин I (грек) 1155–1158. Феодор (грек) 1161–1163. Иоанн IV (грек) 1164–1166. Константин II (грек) 1167–1177. Никифор II (грек) 1182–1198. Гавриил. Дионисий; упом. 1205. Матфей (грек); упом. 1209; † 1220. Кирилл II (грек) 1224–1233. Иосиф I (грек); прибыл 1237. Кирилл III (грек); избр. 1243; † 1281. Максим (грек) 1283–1305. Св. Петр 1308–1326. Св. Феогност (грек) 1328–1353. |
| Скончался он в ранней юности, в 1173 г. Святые мощи его почивали до нашего времени в градском соборе города Владимира в открытой раке. • Князь Глеб, во св. Крещении Георгий, родился в 1155 г. С двенадцати лет он проводил уединенную жизнь, и молитва низводила на него благодать Божию, тушившую страсти юности. Собор, в котором он был погребен, был охвачен пожаром во время нашествия Батыя, в нем сгорели многие жители г. Владимира и свт. Митрофан, но гробница святого была не тронута огнем. • [/О местном почитании св. Глеба известно с XVII в, в 1702 г. он был канонизирован. Св. блгв. князь Глеб считается покровителем города. Преподобная Евфросиния, игуменья Полоцкая (+ 1173) Память ее празднуется 23 мая в день преставления, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице вместе с Собором Белорусских святых Прп. Евфросиния, в миру княжна Предислава, была дочерью полоцкого князя Георгия Всеславича. Рано полюбила она божественные книги и из них научилась устремлять мысли свои к Единому Богу, пребывая всегда в страхе Божием. Когда ей было 12 лет и она узнала, что родители хотят выдать ее замуж, пошла она к сроднице своей, игуменье Романе, и молила ее постричь ее. Не сразу согласилась Романа, потому что боялась князя, но потом, видя неотступность Предиславы, постригла ее и нарекла Евфросинией. Узнав о сем, родители ее пришли в монастырь и много плакали над ней. Но она утешала их, увещевая лучше с ней радоваться. Оставшись в монастыре, стала преподобная трудиться с сестрами, служа им и всем повинуясь. Преуспевая в смирении и прочих добродетелях, она по благословению епископа Полоцкого Илии поселилась в каменной палатке у церкви Святой Софии в подражание Самой Пресвятой Богородице и стала ревновать о подвигах молитвы и поста. В свободное от молитвы время она переписывала книги, продавала их и творила милостыню. Через малое время явился ей во сне ангел и привел ее к месту, именуемому Сельцом, которое принадлежало епископам Полоцким, и сказал ей: «Подобает тебе пребывать здесь, потому что Бог через тебя многих приведет к спасению!» Евфросиния ответила: «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое!» Трижды являлся ей ангел. |
| Зизиулас, ссылаясь на ряд святоотеческих текстов, отдает инициативу в жизни Бога именно личному началу. «Нет никакого движения в Боге, которое не было бы инициировано Лицом». 1151 Однако он идет гораздо дальше, чем просто утверждает некую инициативную «асимметрию» в пользу понятия ипостаси по отношению к сущности в Боге. Митр. Зизиулас постулирует, что святоотеческое понимание монархии Отца сводится к тому, что «именно Лицо Отца, а не божественная субстанция, есть источник и причина Троицы». 1152 В Троице «именно Лицо Отца является определяющим». 1153 Зизиулас «обеспокоен тем, что понятия сущности и необходимости существования ставят под угрозу свободу Бога». 1154 У него возникает фактически противопоставление, даже в самом Боге, свободы личности и необходимости природы: «Скорее свобода, чем необходимость, то есть – свобода Лица, а не необходимость природы, лежит в основе существования». 1155 Поэтому Зизиулас приписывает Отцу абсолютную «свободу выбора Своего существования и сущности». 1156 Рождение Сына и исхождение Духа утверждается, таким образом, посредством свободы Отца. Он свободно желает общения рождением Сына и исхождением Духа. «Окончательная и абсолютная свобода в отношении (общении) принадлежит тому, кто проявляет волю, одному лишь Отцу». 1157 Таким образом, у Зизиуласа свобода «закрепляется за «большим» из субъектов в любой паре отношений (за Отцом в общении с Сыном и Духом; за Христом в Его общении с Церковью )». 1158 Однако подобное видение митр. Зизиуласа существенно расходится с мыслью св. отцов. Так, согласно св. Афанасию Великому , рождение Сына относится именно к природе Бога 1159 в противовес творению мира по воле. Причем он подчеркивает, что Богу нечестиво приписывать необходимость в каком-либо виде. 1160 «Безумствует тот, кто между Отцом и Сыном поставляет хотение и совещание (рассуждение)», 1161 ибо «хотение есть сам» Бог и оно есть и в Сыне, 1162 т. е. воление есть принадлежность единой сущности. «Ибо, каков Он есть, то и желательно Ему». 1163 Свт. Афанасий показывает неприменимость к Богу логического противопоставления того, что по воле, тому, что по необходимости. Ариане считали, что нужно выбрать что-то одно: либо Сын рождается по воле Отца, либо рождение Сына происходит не по воле, а против нее, т. е. по необходимости. |
| ВЛАДИМИРСКАЯ икона – одна из древнейших чудотворных икон Божией Матери. В середине V-ro века она была перенесена из Иерусалима в Константинополь, а в середине XII-ro века прислана патриархом в Киев к вел. кн. Юрию Долгорукому и поставлена в Девичьем монастыре в Вышгороде. В 1155 г. князь Вышгорода Андрей, отправляясь на север, взял с собою чудотворную икону Богоматери. По пути служились молебны и совершались чудеса. У берегов Клязьмы кони, везшие иконы, не могли двинуться с места. Князь назвал это место Боголюбовым, создал здесь две каменные церкви, в одной из которых и была поставлена икона. В 1160 году, 21 сентября икона была перенесена во Владимирский храм и с того времени стала называться “Владимирской.” С 1395 г. св. икона находится в Московском Успенском соборе по левую сторону царских врат. Икона прославилась многими чудесами. Перед ней помазывались на царство русские цари, избирались митрополиты. Празднование иконы совершается 8-го сентября, а также 3-го июня (по нов. ст). по случаю избавления Москвы от крымского хана в 1521 г., устрашившегося видением чудесного войска около Москвы. КАЗАНСКАЯ икона. В 1579 г. девятилетняя девочка Матрона, дом родителей которой сгорел во время пожара, бывшего в 1579 г. в Казани, видела во сне образ Богоматери и слышала голос, повелевавший взять св. икону, скрытую в пепелище сгоревшего дома. Св. икона была обретена завернутою в старое сукно под печью в сгоревшем доме, где она была зарыта, вероятно еще во время владычества татар в Казани, когда православные вынуждены были скрывать свою веру. Св. икона была торжественно перенесена в ближайшую церковь св. Николая, а затем в Благовещенский собор и прославилась исцелениями слепых. С этой иконы была сделана копия и послана царю Иоанну Грозному. В честь явления иконы был установлен особый праздник 21-го июля (по нов. ст.). Икона ЗНАМЕНИЯ (Курская Коренная) обретена 8-го сентября 1295 г. звероловом на берегу реки Тускари в Курской области, на земле при корне дерева. Им сооружена была часовня и поставлена икона, начавшая проявляться чудесами. |
| В области гражданской администрации халифа аль-Муктафи, как и его преемник аль-Мустанджид (1160-1170), опирался на везирский род Бану Хубайра. Аль-Мустади (1170-1180) упрочил положение возродившегося халифата дружественными отношениями с правителем Египта Салах ад-Дином и ильдегизидскими правителями Азербайджана. При халифе ан-Насире (1180-1225) в города И. переселялись мусульм. религ. и светские интеллектуалы. В религ. сфере ан-Насир попытался совместить суннитский традиционализм с шиитскими и суфийскими элементами (т. н. футувва) с целью создания новой базы для политического союза всех правителей ислам. мира. В союзе с Айюбидами и Ильдегизидами он присоединил Хузестан и нанес смертельные удары ирак. Сельджукидам. Однако ему не удалось распространить свое влияние на север Двуречья, к-рым в 1127-1233 гг. правили из Мосула атабеги (атабеки) из династии Зенгидов, прославившиеся как покровители ислам. учености. Последовательная политика, ограничивавшая права иноверцев, в первую очередь христиан, сиро-яковитов и мелькитов, не стала помехой для увеличения числа их поселений на территории И. Особую выгоду от этого получили яковиты. Так, с 935 по 1345 г. мафрианы создали 14 новых епархий. В 1089 г. Тикрит был разрушен арабами во время мятежа против персид. губернатора. Как следствие, мафриан Иоанн Салиба был вынужден переехать в Мосул. Мафриан Дионисий (1112-1134) вернулся в Тикрит. В 1156 г. после разрушения Тикрита халифом аль-Муктафи, мафрианат вновь переехал в Мосул. В 1152 г. престолы Мосула и Тикрита были объединены и титул мафриана стал звучать как «митрополит Мосула и Ниневии». В 1153-1155 гг. был образован диоцез Мосул, включавший Мосул, Тикрит и мон-рь Мар-Маттай, к-рый стал резиденцией мафриана. В его юрисдикции находились территории на востоке до Урмии и Тебриза, на юге до Багдада. Тебриз стал столицей при последних Аббасидах, туда же переехал мафрианат и, возможно, оставался там до 1264 г. Осада Багдада монголами. Миниатюра из рукописи. Ок. 1430 г. (Paris. Suppl. |
| И, наконец, последнее. Если верны прогнозы о радикальном климатическом изменении, потеплении и подъёме мирового океана, то изменится и сама Сибирь в климатическом отношении, она может стать как раз самой пригодной для жизни территорией и центром экономического развития страны. Но я обращал внимание не только на эти рациональные резоны, а, прежде всего на некий мистический алгоритм русской истории, о котором я писал в статье «О смыслах Русской цивилизации. Заметки на тему русской историософии». Вот цитата из той, апрельской, статьи. Эпохальным событием, сформировавшим алгоритм нашей истории, стал уход святого благоверного князя-мученика Андрея Боголюбского из Киевского княжества на крайний север Русской земли во Владимир-на-Клязьме в 1155 году. Вспомним, что Андрей Боголюбский был на тот момент старшим сыном выдающегося государственного деятеля Киевской Руси Юрия Долгорукого, который был шестым сыном Великого князя Владимира Мономаха, долго воевал за Киевский престол и, наконец, стал Великим князем Киевским. Князь Юрий связывал определённые надежды со своим старшим сыном, который был уже очень опытным и мужественным воином и держал его подле себя в Вышгороде. Но сын вдруг забирает всё самое ценное, что у него было – свою дружину и древнюю икону, написанную, по преданию, евангелистом Лукой, которая была подарена Ромейским императором его дяде святому князю Мстиславу Великому и хранилась в Вышгороде (теперь широко известная под именем Владимирская) – и тайно уходит на север. Куда уходит князь Андрей? Практически, на задворки Древнерусского государства, в совершенно необжитые места Северо-восточной Руси, где не было таких городов, как стольный Киев, где не было практически никакой цивилизации. И там он обустраивает новую столицу, превратив захолустный Владимир в стольный город, в новый блестящий центр русской цивилизации. А на тот момент, говоря по-простому, это были «медвежьи места». Князь Андрей Юрьевич увидел, что жители столицы уже утратили государственный смысл, что Киев – это уже умирающая цивилизация. И он переносит столицу на окраину государства. И начинается новая эпоха истории Руси, хотя и разорванная нашествием и вековым монголо-татарским игом. Новая Владимиро-Московская Русь превратилась снова в великое русское государство. |
| денег на построение храма». Помещик Иван Иванович Песоцкий пожертвовал в разное время до 5000 руб. ассигнациями. Успенский храм – величественный и не малых размеров: длина его от горного места до западных дверей 13 саженей, ширина 9 саженей, вышина до креста – 14 саж., – обширный купол расписан святыми изображениями. В храме 4 престола: главный - Успения Богородицы, южный в честь Антония и Феодосия Печерских, северный - во имя Иоанна Богослова, в притворе – в честь Покрова Богородицы. Как очевидно, усердные прихожане сохранили в новом храме все престолы сгоревшего храма своего. Колокольня каменная довольно величественна. Замечательна в храме казанская икона Божией Матери, старинного письма. Евангелие м.п. 1614 г. с заметкой: «купил я раб Божий Семен Васильевич Восяженок, обыватель з села Дараевска, у честнаго отца Данилы Демеровскаго, священника короповскаго и подав до храму успения пресвят. Богородицы, стоячой в Погаре. Року 1660 м. ианну. 14 дня». Другое львов. п. 1690 г. с надписью: «куплено коштом братства старецкаго шпиталя успенской погарской церкви, – а теперь 1734 г. уже повторне имиже старцами за старецкия деньги оправою обновлено». Общая минея к.п. 1680 г. http://otkudarodom.ua Погар - один из древних городов северской земли. Существует мнение, что Погар, расположенный на правом берегу реки Судости, притоке Десны, когда-то носил название Радогощь. Впервые он упомянут в Ипатьевской летописи под 1155 годом: «Устрете Святослав Ольгович Гюрия у Синина мосту у Радогоща ...». Гюрий - это Юрий Долгорукий, великий московский князь, который тогда искал киевского престола и в походе на Киев на Стародубщине примирился со Святославом Всеволодычем по просьбе его дяди – северского князя Святослава Ольговича. В «Материалах для географии и статистики России», вышедших в 1865 г. в Санкт-Петербурге, о Погаре говорится: «Город Погарь, как полагают, основан задолго до нашествия татар и до XVII столетия назывался Радогощем. В 1502 г. он перешел во власть Москвы и в течение XVI в. |
| Интересны дневники и письма самого кардинала Ньюмана, полная комментированная публикация которых, начатая Оксфордским университетом в 1973 г., недавно завершена 1155 . § 4. Живое предание как исторический источник по истории Церкви Так называемое живое предание представляет собой особую группу ненарративных – устных (рассказы, поучения, предания, фольклор) и вещественных (личные вещи, памятные места и т.п.) – свидетельств, особенно ценных при исследовании нового и новейшего периодов церковной истории. Существование этой категории исторических источников связано с особенностью православной традиции, где передача духовного опыта осуществляется из поколения в поколение: ученики хранят память о своих старцах, духовные чада – о своих наставниках, слушатели – о проповедниках и миссионерах. Память эта может передаватся как в вещественной форме, так и в виде устной традиции. Примеры трансляции опыта христоцентричного общения от наставника (основателя монастыря, миссионера, проповедника) к его ученикам мы находим в разные исторические эпохи во всех православных странах. Яркий тому пример – развитие традиции в 20 в.: Софроний Сахаров , восприняв традицию у Силуана Афонского , переносит ее в Западную Европу; современные сербские богословы Афанасий Евтич и Амфилохий Радович продолжают диаду Николай Велемирович – Иустин Попович . Живое предание не ограничивается рамками страны или народа; например, известный современный греческий старец Паисий Святогорец (Эзнепидис) был учеником русского иеросхимонаха Тихона 1156 . Не менее важной группой ненарративных источников является и устная традиция 1157 , связанная как с событиями прошлого, так и с именами исторических деятелей и подвижников. По своему содержанию и особенностям она примыкает к мемуарным источникам. Интерес представляют не только аудио– и видеозаписи, но и воспоминания людей, бывших очевидцами событий или общавшихся с определенными историческими личностями. Интересный тип устного источника – народные песни , баллады и стихи 1158 , многие из которых являются зримым свидетельством влияния православной традиции и мировоззрения на народные массы. В частности, в Сербии монахи и священнослужители были основоположниками эпических народных песен, особенно составляющих т.н. Косовский цикл. |
| С 1147 г. началось для него тяжёлое время. В. кн. Изяслав предложил собору пастырей посвятить затворника Климента в митрополита, без сношения с Цареградом. Онуфрий, епископ Черниговский, и с ним три епископа говорили, что по древним правилам три епископа могут поставлять первого епископа области. Нифонт и с ним Грек Мануил, епископ Смоленский, утверждали, что митрополита посвящает патриарх. Климент, не смотря на несогласие Нифонта, посвящён был в Киеве 282 . – В 1148 г. по желанию Новгородцев Нифонт отправился в Суздаль для заключения мира с Суздальским князем, и Юрий, враг Изяслава, с честью принял пастыря, противодействовавшего желаниям Изяслава, согласился отпустить с Нифонтом пленников, принимал его ласково и с почётом. Он пожелал, чтобы бл. Нифонт освятил новые храмы в Суздале. И по летописи, Нифонт в Суздале « церковь святи св. Богородица великым священиемь». Поныне цел антиминс, освящённый в 1148 г. для храма св. Георгия «от Нифонта архиепископа Новгородского, повелением епископа Ростовского Нестора, при благоч. князи Георгии сыну Мономахову». Эта надпись показывает, что Нифонт, при всём желании сделать приятное кн. Юрию, не иначе дозволил себе освятить храм не в своей епархии, как испросив дозволение местного архипастыря 283 . В следующем году Нифонт за то, что не поминал в молитвах нового митрополита, вызван был в Киев и заключён в Печерском монастыре, но не надолго. В том же году Юрий овладел Киевом и отпустил Нифонта в Новгород, где встретили его с радостью. В 1153 г. основан Нифонтом каменный храм св. Климента. Между тем Изяслав снова вошёл в Киев, и Климент оставался на митрополичьей кафедре до начала 1155 г. – Бл. Нифонт, сколько ни убеждали его лаской и угрозами покориться Клименту, не отказался от своих убеждений о Клименте 284 и искал себе защиты у патриарха 285 . П. Николай писал ему в своей грамоте: «О Св. Духе сыну и сослужителю смирения нашего, доброму пастырю разумных овец, господину епископу Новгорода Нифонту желаем радоватися о Господе. Слышали мы о твоём невинном страдании, Какое терпишь ты для Бога за митрополита Климента, без нашего благословения, самовластно восхитившего Киевскую митрополию; слышали, что ты осуждаешь такую дерзость его, не хочешь служить с ним святительски, не поминаешь его в священной службе и много перенёс от него досад и оскорблений. Но ты, святой отец, потерпи ещё за правду, для Господа, и не ослабевай перед тем аспидом и его советниками, дабы быть причтённым к лику святых, пострадавших за православие; покажи пример терпения святителям, которые имеют быть в земле Русской, и всему народу. – Мир тебе, отче! Благословение смирения нашего да будет над тобой, страдалец Христов, во веки, аминь» 286 . |
| Живой Колос. С. 140 1155. Горе не читающим Писания Печаль берет меня о людях, не читающих слова Божия вовсе, а читающих только газеты и светскую литературу без выбора. Горе им от неведения слова Божия и воли Божией об них. Какой ответ дадут они Богу на суде? Живой Колос. С. 149 1156. Польза ежедневного Причащения для иерея Первые годы священства я не часто, не каждый день совершал Литургию, и потому часто расслабевал духовно; потом, увидев пользу ежедневного совершения Литургии и причащения Святых Таин, я стал ежедневно служить и причащаться. Живой Колос. С. 151, 152 1157. Ангел-Хранитель, истина бытия его Святой Ангел-Хранитель ежедневно и ежечасно наставляет меня на путь спасения. Я это вижу сердечными очами, ощущаю и благодарю Бога и Приставника Божия. Живой Колос. С. 153 1158. Причащение воссозидает и новотворит Каждый день Господь воссозидает и новотворит меня чрез служение литургии и причащение Святых Животворящих Таин; я вижу, чувствую, ощущаю это Божественное чудо и благодарю Творца и Воссоздателя моего, «новую тварь меня возсозидающего», исцеляющего, умиротворяющего. Что я принесу, или что воздам Тебе, Господи? Ничего у меня нет своего доброго, все – Твое. Научи меня горячо любить Тебя, Господи, Боже мой. Живой Колос. С. 153 1159. Предсмертная память о милостях Божиих есть их залог и по смерти (Боковины окончены 26/X/1936) По моей старости (79 лет), каждый день есть особенная милость Божия, каждый час и каждая минута: сила моя физическая истощилась, за то дух мой бодр и горит к возлюбленному моему Жениху, Господу Иисусу Христу. Столько залогов милости я получал и получаю от Бога в этой жизни, надеюсь, получить и в будущей жизни, по смерти; а смерть есть рождение в жизнь вечную, Божиею милостью и человеколюбием. Живой Колос. С. 154 (Текст окончен 1/III/1936) О Кресте Христовом. В обличение мнимых старообрядцев. Санкт-Петербург, 1897 1160. Титла Креста Христова, написанная на выбеленной дощечке, не была необходимою принадлежностью казни, при крестах разбойников ее не было |
|
|
