Киевский Митрополит Константин I Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 52, 2008 2 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 52, 2008 Крещение Руси, совершившееся в 988 году при князе Владимире, является датой рождения Русской Церкви. Своего рода восприемницей Русской Церкви при святом Крещении явилась Византийская Церковь. С самого начала своего бытия Киевская Митрополия входила в состав Византийской Церкви. Константинопольский Патриарх соборне избирал и поставлял в Киев Митрополитов, которые управляли Русской Церковью. Поэтому с конца Х века и до монгольского нашествия во главе Киевской Митрополии были, как правило, митрополиты-греки. Они зачастую не знали русского языка и, вероятно, не бывали прежде на Руси и почти ничего о ней не знали. В XI–XII веках известны два поставления в Киеве Предстоятелей Русской Церкви из русских: Митрополитов Илариона и Климента Смолятича. Митрополит Климент Смолятич (1147–1155), второй Митрополит русской национальности, был избран на Соборе в Киеве, на котором шесть епископов были согласны на его поставление, а три — против. 27 июля 1147 года в Киевском Софийском соборе была совершена его интронизация. В летописи читаем об этом: “В лето 6655. Изяслав постави Митрополита Клима, калугера, русина, особь с шестью епископы, месяца июля в 27, на память святаго Пантелеимана” 1 . Князь Изяслав Мстиславич, по выражению летописи, вывел его “из Заруба, бе бо черноризечь скимник” 2 . До своего возведения в Митрополиты он вёл подвижническую, затворническую жизнь, что является свидетельством его молитвенных подвигов. Во время хиротонии на него возлагались святые мощи — “глава” святителя Климента Папы Римского 3 . Это посвящение Русского Митрополита своими иерархами объясняется, как и в случае с Митрополитом Иларионом, прежде всего волей князя. Новый Киевский князь Изяслав Мстиславич хотел иметь в лице главы Русской Церкви более близкого себе человека. Этому способствовала частая смена Первосвятителей в Константинополе: Патриархов Михаила II (Куркуаса; 1143–1146) и Косьмы II (Аттика; 1146–1147), причём их правление оставило в церковной истории не лучший след 4 .

http://pravmir.ru/kievskiy-mitropolit-ko...

Владимирская икона Богоматери знаменитейшая в нашем отечестве. Она написана Евангелистом Лукой и принесена была им к Пресвятой Деве, во время земной её жизни. Богоматерь, видя изображение лица своего на иконе, повторила пророческое своё изречение: «отныне ублажат мя вси роди», и присовокупила: «благодать Родшегося от меня и моя с сею иконою да будет». В половине V столетия, при императоре Феодосие Младшем, икона принесена из Иерусалима в Константинополь; а в половине XII века из Константинополя привезена в Киев к великому князю Юрию Владимировичу Долгорукову, вместе с другой иконой, – названною Пирогощей, и поставлена была в девичьем монастыре – в Вышгороде. В 1155 году великий князь Юрий отдал Вышгород в удел сыну своему князю Андрею. Но Андрей уже замышлял удалиться с юга России на север в Ростовскую область и там утвердить новое независимое от Киева владение. Князь Андрей, который «многу веру и любовь имяше ко Пресв. Богородице», и на устах коего всегда было имя Христово и Пречистой Его Матери, услышав рассказ о Владимирской иконе, что ей не угодно место, на котором она поставлена, подумал: не в Суздальской ли земле место, на котором угодно ей пребывать? Князь усердно молился перед иконой, отслужил перед ней молебен и благоговейно взял её, вместо всяких сокровищ, без ведома отца, и ночью уехал из Вышгорода. На пути совершал перед иконой молебствия и от неё были многие чудеса. Князь прибыл во Владимир на Клязьме и встречен был жителями с великой радостьй. Продолжая свой путь, князь отправился к Ростову. В 10 верстах от Владимира вниз по течению реки Клязьмы, лошади, вёзшие чудотворную икону, остановились и не шли далее. Запряжены были новые и также не шли вперёд. Князь в трепете повергся с молитвой перед иконой Богоматери, и она явилась и повелела ему поставить икону её во Владимире. По сему случаю 8 апреля 1158 года Андрей немедленно заложил во Владимире храм для пребывания чудотворной иконы, который через два года окончен и великолепно украшен. Боголюбивый князь украсил и св. икону. Он обложил её окладом из золота, серебра с драгоценными камнями. Совершив храм во Владимире, Андрей перенёс в него чудотворную икону, и с тех пор она стала называться Владимирской. Торжество перенесения совершилось в 1160 году 21 сентября. По постановлении иконы в Успенском Владимирском храме она снова просияла многими и великими чудесами.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Москов.-Алексеев.-Зачат., I, 10. Москов.-Богоявл. за Торгом или за Ветошным рядом, I, 76. Москов.-Вознес., II, 722. Москов. – Вознес. – Варсонофиевский на Рву, II, 729. Москов.-Высокопетров., Петропавл. или Петра Высокого, II, 752. Москов.-Георгиев., I, 154. Москов.-Данилов, II, 777. Москов.-Донской, II, 785. Москов.-Заиконоспасский или Спасский из-за Иконного ряда, Спасский Училищный, II, 802. Москов.-Зачатей.-Алексеев., II, 803. Москов.-Златоуст., II, 808. Москов.-Знамен. на Государевом Старом Дворе или на Варварском Крестце, II, 813. Москов.-Иванов.-Предтеч. на Кулижках, I, 208. Москов.-Крестовоздв. на Острове, I, 268. Москов.-Моисеев.-Богадельн., II, 931. Москов.-Никитский, II, 948. Москов.-Николаев.-Греческий, II, 981. Москов. – Новодевичий – Богород. – Смоленский, II, 1017. Москов.-Новоспасский, Спас на Новом или Новинский-Спасо-Преображ., II, 1019. Москов. – Покров. – Училищный – Убожедомский, II, 1076. Москов.-Рожд.-Богород. на Рву или на Трубе, II, 1128. Москов.-Симонов, I, 430. Москов.-Спасо-Андроников, II, 1155. Москов.-Сретенский, II, 1205. Москов.-Страстный-Богород.-Одигитрии Новодевичий, II, 1211. Москов.-Чудов.-Алексеевс.-Архангело- Михаил., II, 1357. Мостищский или Мостижский-Николаев., Новг. г., II, 991. Мотронинский-Троиц., Киев. г., II, 936. Мохнецкая или Мохнов. Твер. г., II, 647. Мошногорский-Вознес., Киев. г., II, 937. Мстерский-Богоявл.-Серапионова, Влад. г., II, 667. Мстиславльский – Тупичевский- Духов, I, 530. Мурашкинский- Спасский -Преображенс., Нижег. г., II, 1196. Мурашкинский – Троицкий, Нижег. г., II, 1245. Муркушевский-Николаевский, Волог. г., II, 989. Муромский или Мурманский-Успен., Олон. г., I, 301. Муромский-Благовещ., II, 633. Муромский-Борисогл. на Ушне, II, 676. Муромский в Бутылицах-Николаевск., II, 992. Муромский-Спасск. или Спасопреображ., II, 1181. Муромский-Троиц., II, 1239. в Мурчугах Зосимо-Соловецкая, Моск. г., II, 1150. Мутинский-Златоуст.-Спас., Черниг. г., II, 938. Мученический – Борисоглеб. – Черниговский, I, 83. Мценский-Вознес., II, 723.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/o...

Надобно творить милостыню не откладывая. Вот что говорит св. Василий Великий о долге неотложности помощи нуждающемуся: «Голодный чахнет, нагий цепенеет, должник притеснен: а ты откладываешь милостыню до завтра! Послушай Соломона: не рци отшед возвратися, и заутра дам: не веси бо, что породит находящий день ( Притч. 3:28 ) 1153 . Не следует оставлять бедного в положении нужды даже на самое короткое время. «Не медли,– убеждает и св. Григорий Богослов , – сделаться щедрым, но будь им теперь». 1154 В ряду других свойств христианского милосердия мы можем назвать и ту его черту, по которой должно благотворить из имущества, приобретенного честным трудом, а не путем хищения, обмана и неправды. «Дадите, – сказал (Господь), – милостыню, и се вся чиста вам будет» ( Лк. 11:41 ), – пишет св. Иоанн Златоуст ; милостыню, но не то, что приобретено любостяжанием, потому что уделяемое от приобретенного любостяжанием не имеет значения, хотя бы ты подавал и нуждающимся. Так, истинная милостыня... все делает чистым» 1155 . Лучше ничего не давать другим, чем чужое. Скажи мне: если бы ты увидел каких-нибудь двух людей, одного нагого, а другого имеющего одежду, и затем, раздевши имеющего одежду, одел нагого, не поступил ли бы ты несправедливо? 1156 Но если мы должны давать не из чужого имущества, а только из своего, и притом честно и праведно приобретенного, то для этого нам надобно ограничивать себя даже в необходимом удовлетворении собственных нужд и потребностей, вплоть до воздержания в пище ради благотворения неимущим. «Я научу тебя, – говорится в «Пастыре» ап. Ермы, – какой пост совершенный и угодный Богу. Поступай так: в тот день, когда постишься, ничего не вкушай, кроме хлеба и воды; и исчисливши издержки, которые ты сделал бы в этот день на пищу по примеру прочих дней, остающееся от этого дня, отложи и отдай вдове, сироте и бедному; таким образом ты смиришь свою душу, и получивший от тебя насытит свою душу и будет за тебя молиться Господу». 1157 Указание на пост ради милостыни бедным, позднее вошедший в обычай древнемонашеской жизни, мы находим и у бл. Диодоха: «Воздержание в яствах, – говорит он, – так должно было бы соблюдать... чтобы... избыток наш был достаточным сбережением для нищенствующих, что именно служит признаком искренней любви» 1158 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Stelle...

Кому же из русских князей и княгинь принадлежит часть украшений Святого Креста, об этом можно делать тоже одни предположения, на основании, впрочем, исторических данных. В Переславский период времени, то есть когда Переславль имел своих удельных князей (1152–1302 гг.), трудно и предполагать, чтобы можно было князьям и княгиням спокойно заняться украшениями Святого Креста. Это был период раздробления России на мелкие области, период (с 1238 г.) порабощения России татарами и распрей князей между собою, когда ни один князь русский не был твёрдо уверен в том, что его княжество удержится за ним, когда города переходили от одного властителя к другому по праву сильного. В этом периоде князей можно бы остановиться на сыне Мономаха – Юрие Владимировиче Долгоруком, о котором в летописи замечено: «Князь Юрий Долгорукий построил (1152 г.) в Переславле соборную церковь во имя Преображения Господня, которая была украшена святыми иконами и всяким благолепием» 33 ; но Юрий Долгорукий в 1155 году сделался великим князем Киевским, скончался в Киеве и погребён в церкви Спаса на Берестове. 34 Пересматривая летописи князей Московского периода, с царствования великого князя Иоанна Даниловича Калиты (1323–1340 гг.), первее всего останавливаешься на благочестии великого князя Димитрия Иоанновича Донского (1363–1389 гг.) и супруги его Евдокии (1367–1407 гг.). Оба они отличались ревностию к устроению и украшению храмов Божиих и жили во время святительства митрополита Алексия, который, конечно, имел большое влияние на благочестивое развитие княжеской четы. К тому же во время княжения Димитрия Донского были частые пришествия священных лиц из Палестины в Москву для сбора милостыни, а патриархи посылали чрез них в благословение великому князю и княгине святые иконы и мощи святых. 35 Переславль составлял особую вотчину Димитрия Донского. Так, по случаю нашествия на Москву Тохтамыша в 1382 году в летописи замечено: «Поеде (Димитрий) во град свой Переславль». 36 Супруга его Евдокия тоже, как видно, любила Переславль и подолгу жила в нём.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Svir...

В 1640 г. прибыл в Раменье из Угличской обители Препод. Лукиан инок, и нашел церковь совершенно ветхою. Иконы в иконостасе от течи попортились; остались невредимыми только две: храмовая Рождества Пресвятой Богородицы и другая запрестольная Смоленская Богоматери. Лукиан, между прочим узнал, что эта церковь находилась прежде в селе Игнатьевом и что она перенесена на пустынное место по причине явления храмовой иконы. Стал тут жить; при помощи доброхотных жертвователей соорудил новую церковь и так. обр., ради явления иконы, основал здесь обитель, называющуюся его именем – Лукьяновою Пустынею. 1 «В се лето (1155 г.), – говорит летописец, – Анд­рей, глаголемый Боголюбский, сын Юриев, пойде с Вышгорода в Суждаль… взят же с собою з церкви и чудотворную икону Пресвятой Богородицы, рукописания св. апостола Луки, яже принесенна бысть с Царяграда гостем Пирогощею», Собр. Р. Лет. 1, 148. Эта икона находится ныне в Моск. Усп. Соборе. Перенесена из Владимира в Москву при В. К. Василии Дмитриевиче, в 1395 г., пред тем самым временем, когда грозный завоеватель Тамерлан шел в Россию с тем, чтобы вконец разорить Москву. Истор. Кар. V, 86. 3 Русло этого течения и реки и теперь очень заметно. Озеро, какое находится под монастырем, – это остаток Клязмы. 4 Церковь , во имя Рождества Пресв. Богородицы, построенная В. К. Андреем Боголюбским стоит недалеко – аршинах в 4-х от спуска с горы. Казалось бы довольно опасно ставить храм близь горы, возле коей, как сказано выше, протекала р. Клязма. Не смотря, однако ж, на сие, Князь Андрей соорудил здесь храм потому единственно, что тут последовало явление Божией Матери. Престол в этом храме, можно считать тем местом, где был шатер В. Князя и где последовало самое явление. 5 Боголюбовская икона написана так. обр.: представлены те самые минуты, когда Божия Матерь, явившись Кн. Андрею, сказала, что по молитве Ея, место это будет благословенно. После этого богоматерь вдруг обратилась с поднятыми руками к Спасителю и произнесла молитву, в коей Она испрашивала, благословения на место, Ею избранное. В десной руке Богоматери представлена хартия с изображением молитвы. Сама Божия Матерь написана во есть рост, а лик Спасителя полупоясный, в облаках. Поверх образа, изображены пять домашних икон Кн. Андрея.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioasaf_Gaponov...

Благоверный кн. Глеб, сын благов. кн. Андрея Боголюбского, родился во Владимире в 1155 г. Св. Глеб – живой пример тому, как много значит добрая жизнь родителей для судьбы детей. Жизнь кн. Андрея во Владимире посвящена была преимущественно делам благочестия, – строению храмов и монастырей, делам благотворительности и молитвам. И вот под влиянием примера и наставлений св. родителя образовался св. сын. Боговдохновенный мудрец говорит: «приучай юношу при начале пути его; не отступит он от того и тогда, как состарится» ( Прит.22:6 ). Жизнь кн. Глеба продолжалась недолго: он умер 20 лет. Но начиная с первого раскрытия самодеятельности, жизнь его посвящалась благочестью, а не греху: страх Божий располагал мыслями, чувствами, желаниями и поступками его; молитва низводила на его благодать небесную, тушившую страсти юности. Чистый, непорочный князь блаженно почил 20 июня 1175 г. Чистое тело его положено было во Владимирском соборе. И дух и тело его, как неповреждённые грехом, остались целы, – не боятся никаких неприязненных приражений. По надписи на гробнице князя, во время опустошения соборного храма при Батые (1238 г.) «гроб св. благов. кн. Глеба от пожара никакоже повредися, яко же и самем сопротивным ратником о сем дивитися». Другое чудо, из известных ныне, совершилось в 1410 г. во время грабежа татар в соборе. Один из этих питомцев алкорана, увидя гробницу кн. Глеба и думая найти в ней те сокровища, которых не открывал ключарь Патрикий, открыл гробницу; но из неё вырвалось пламя и татары в ужасе выбежали из храма. В 1608 г. ляхи делали два, три раза нападения на Владимир, почти беззащитный; но взять не могли. Во время этой осады, в самую полночь, сторожа собора заметили в соборе какое-то освещение и дали знать о том пономарю Герасиму. Он, отворив дверь, увидал свет, а у гробницы князя кто-то сидит и ему испуганному говорит: «не бойся, я не привидение; – Господь не предаст сего города в руки врагов: мы храним его и молим за него Господа и Пречистую Матерь Его; иди и скажи протоиерею и причту, что сказал я тебе; я лежу в этом гробе». Герасим от страха едва пришёл в себя и рассказал о всём протоиерею и всем настоятелям обителей. В эту же ночь ляхи удалились от Владимира, гонимые страхом. Мощи благов. князя открыты 30 ноября 1702 г. Тогда же написана служба ему, на 20 июня, и в честь его устроен в соборе придел. В 1818 г. устроена прекрасная серебряная рака для мощей его. Мощи святого, юного князя отличаются изумительною живостью, как ничьи другие: – рука его свободно поднимается, гнётся, наклоняется, совершенно как у живого 228 .

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Может быть потому, что и сам себя еще не чувствовал прочно в Киеве. Действительно, через несколько месяцев в том же 1155 г. Ростислава снова прогнал Юрий Долгорукий. И тогда Климент опять бежал вместе с семьей покойного Изяслава в их Владимир Волынский. Кн. Юрий – естественный противник Климента и друг Нифонта стоял на почве церковно-греческой лояльности. Греки уже заранее назначили в Киев митрополита Константина. Он немедленно прибыл на приглашение кн. Юрия. Нифонт спешно прибыл для встречи митр. Константина в Киев, но, не дождавшись его, умер и погребен в Печер. монастыре. Мануил и Косма торжественно встречали митрополита – грека. Другие епископы абсентеировали, но в борьбу вступать, очевидно, не собирались. Константин, как пишет Ипат. Летопись, «и опроверг Климову службу и ставление», т. е., может быть, самый Софийский собор был переосвящен малым чином. А бедным ставленникам Климента пришлось пережить волнение «чистки». Принципиально запрещенные митр. Константином, они должны были поголовно, после личного «рукописания на Клима», перепоставляться. Летопись говорит об оставлении в сане только диаконов. Епископы- " самостийники» постепенно все были смещены и заменены греками. Виновник всего, покойный уже вел. кн. Изяслав Мстиславич был загробно анафематствован Константином. В 1158 г. умер вел. кн. Юрий. Сыновья отверженного кн. Изяслава в 1159 г. опять пришли в Киев и по старому княжому праву лояльно передали власть старшему в роде – дяде своему, брату покойного Изяслава, опять тому же Ростиславу Мстиславичу Смоленскому. Теперь Ростислав встал на греческую точку зрения и потребовал, чтобы Климент не допускался на митрополичье место: «не хочу Клима у митропольи видети, зане не взя благословения от Святыя Софья и от патриарха». Но тогда старший сын Изяслава, Мстислав Изяславович, поставил свое условие: «не останется и Константин на митрополии, – он клял моего отца». После больших пререканий князья постановили устранить того и другого митрополита и просить у греков новое, нейтральное лице. Оба митрополита были в бегах. Климент во Владимире Волынском, а Константин в Чернигове у своего земляка – грека еп. Антония. Он боялся мести со стороны молодого князя Мстислава Из-ча за анафематствование его отца. В Чернигове в гостях у еп. Антония в том же 1159 г. митр. Константин и умер.

http://azbyka.ru/otechnik/Anton_Kartashe...

Киево-Печерская икона была принесена из Царьграда в 1073 году греками, строителями храма в лавре. Она явилась им перед их отъездом из Константинополя во Влахернском храме. В Киево-Печерской Лавре она была поставлена над царскими вратами главного храма (празднование 3 мая). Икона Владимирская Божией Матери была, но преданию, написана апостолом Лукой. В 5 веке она была принесена из Иерусалима в Царьград, а около 1150 года прислана константинопольским патриархом в дар кн. Юрию Долгорукому. В 1155 году кн. Андрей Боголюбский взял ее с собой на Север и построил для нее храм в селе Боголюбове. В 1160 году икона была перенесена в собор во Владимире и прославилась многочисленными чудесами (празднование 21 мая). Икона Знамения Божией Матери Новгородская прославилась во время осады Новгорода в 1170 году (празднование 27 ноября). Кроме четырех праздников, установленных в честь икон Божией Матери, с середины 12 века был учрежден праздник Покрова Пресвятыя Богородицы 1 октября в память видения Богоматери во Влахернском храме, когда Она своим омофором покрывала людей. В честь св. Николая Чудотворца был установлен праздник перенесения его мощей из Мир-Ликийских в город Бари (в южной Италии), где тогда еще было православное население (1087). Празднование это совершается 9 мая. Особенно чтились в древней Руси чудотворные иконы св. Николая Угодника в Софийском соборе в Киеве и в городе Можайске. Примером христианской жизни в эту эпоху может служить князь Всеволод-Гавриил Псковский, внук Владимира Мономаха . Он всю жизнь стремился к христианскому идеалу, как в своей личной жизни, так и в устроении сперва новгородского, а потом псковского княжества. Он заботился о христианском просвещении, построил много храмов, делил с народом все, что имел и был необыкновенно любвеобилен и милостив. В Пскове он построил собор св. Троицы, где и находятся его мощи (память 11 февраля). Дед его, вел. кн. Владимир Мономах , хотя ему пришлось всю жизнь воевать, являл собой тоже пример христианского благочестия, которым проникнуто его замечательное «Поучение». Христианское просвещение и искусство

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

Первый известный по имени епископ З. Феликс (Felix Episcopus Jadertinus) упоминается среди участников церковных Соборов в Аквилее (381) и Милане (391). Еп. св. Донат († 811) был активным церковным и политическим деятелем: в нач. 805 г. он встречался с франк. кор. Карлом Великим. В 925 и 928 гг. на Соборах в Сплите еп. Формин просил возвести Задарскую кафедру в ранг архиепископии, но ее передали в юрисдикцию Сплитской архиепископии (см. ст. Сплит ). Епископы З. при поддержке Венеции стремились к независимости от Сплита, еп. Миха (1124-1137) даже претендовал на Сплитскую кафедру. 17 окт. 1154 г. папа Римский Анастасий IV возвел З. в ранг архиепископии и передал в ее юрисдикцию кафедры Раба, Крка, Опсары и Хвара. Вскоре началось соперничество З. и Сплита за церковное лидерство в Далмации. В венецианский период владения городом, несмотря на протесты архиеп. Лампридеса Марихна, в 1155 г. папа Римский Адриан IV подчинил кафедру венецианскому Патриархату Градо . Задарские архиепископы активно боролись за независимость, поэтому избранные на кафедру архиереи часто не утверждались Ватиканом. В марте 1177 г. в З. прибыл папа Римский Александр III с целью разрешить ситуацию, но ему это не удалось ( Stragai A. Papa Aleksandr II u Zadru//Radovi instituta JAZU u Zadru. Zagreb, 1954. Sv. 1. S. 153-187): начиная с 1204 г. кандидаты на кафедру избирались в основном из венецианского клира, утверждались в Градо и приносили присягу на верность венецианскому дожу. Во 2-й пол. XII в. в З. нашли убежище спасавшиеся от преследований в Зап. Европе члены движения катаров ( Д. Kpcmjahu и jepemuчka црква Босанска. Београд, 1987. С. 128). Видимо, из-за этого папа Римский Григорий IX в нач. 30-х гг. XIII в. писал о «еретическом позоре» горожан, обвинял клириков в безбожии, воровстве и прелюбодеяниях, а еп. Иоанна - в препятствии деятельности францисканцев ( Фома Сплитский . История архиепископов Салона и Сплита. М., 1997. С. 196-197). В 1396 г. доминиканцы основали в З. семинарию (studium generale), ставшую 1-м хорват. учебным заведением (ныне Задарский ун-т). После Тридентского Собора архиеп. Муцио Каллини (1555-1566) планировал открыть иезуитскую семинарию, но из-за перемещения на др. кафедру не успел. Несмотря на сильное влияние Венеции, в 1607 г. архиеп. Витторио Рагаццони (1604-1615) основал семинарию «Collegium illyricum» с преподаванием на хорват. языке (просуществовала до 1680). Архиеп. Лука Стелла (1615-1624) хотел открыть еще одну иллирийскую семинарию, но этому помешал Ватикан. В 1624 г. папа Римский Урбан VIII назвал Задарского архиеп. Оттавиано Гарзадори (1624-1639) апостольским визитатором и реформатором всей Далмации.

http://pravenc.ru/text/182465.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010