| Отсюда можно заключить, что Нифонт был человеком, знающим церковные правила, и с этой стороны был прав. Патриархи Константинопольские присвоили себе право избрания митрополитов (и в том числе Русского) против правил канонических; но право посвящения митрополитов принадлежало все-таки им на основании этих правил. Митрополит, находившийся вне общения со своим патриархом – был митрополит, производящий раскол и находившийся в расколе с ним. Протестовавших епископов Климент старался примирить с собой и употреблял все усилия заставить Нифонта – епископа одной из главных и видных кафедр – признать себя, но все было напрасно. Юрий Долгорукий согнал Изяслава с престола, а с ним удалился из Киева и Климент. Не признавая законности и власти митрополита, Нифонт ставил себя через то в непосредственную власть патриарха. И патриарх, действительно, поспешил принять его в свою непосредственную власть и настоятельно поощрял Нифонта к борьбе с Климентом, и, по свидетельству Ипатской летописи, «присла к нему грамоты, блажа (его) и причитая к святым». В продолжение следующего 1150 г. Изяслав дважды сгонял с престола Юрия и столько же раз возвращался с ним в Киев митрополит. Возвратившись во второй раз, он оставался на кафедре пять лет до 1155 года, когда Юрий, по смерти Изяслава, окончательно занял великое княжение и окончательно Климент покинул кафедру. Климент занимал кафедру в продолжении 9 лет (1147–1155). Т. к. он не признавал власти патриарха, а патриарх не признавал его законности, то значит, что в его правление Русская церковь находилась в схизме и расколе с церковью Греческою. Следовательно, за период домонгольский мы имеем 9-летний эпизод раскола между Русской и Греческой Церквами. Однако, история тем не кончилась и осложнилась следующими положениями. По занятии Юрием Долгоруким великокняжеского стола, первым делом его были хлопоты о митрополите. В Константинополе поспешили удовлетворить просьбу Юрия и отправили на Русь требуемого митрополита. Прибыв в Киев в 1156 году, митрополит этот – Константин I, начал с того, что запретил всех священников, поставленных Климентом, и предал проклятию умершего Изяслава Мстиславича. |
| В 1155 году благоверный князь Андрей, переселяясь из Вышгорода в Суздальскую землю, взял с собой чудотворный образ Божией Матери, написанный евангелистом Лукою (впоследствии эта икона получила наименование Владимирской). В семи верстах от Владимира лошади, везшие киот с чудотворной иконой, остановились и не могли тронуться с места. Боголюбская икона Божией Матери, одна из древнейших чудотворных икон России, написана в XII веке по просьбе благоверного князя Андрея Боголюбского (память 4 июля) в память о явлении ему Божией Матери. В 1155 году благоверный князь Андрей, переселяясь из Вышгорода в Суздальскую землю, взял с собой чудотворный образ Божией Матери, написанный евангелистом Лукою (впоследствии эта икона получила наименование Владимирской). В семи верстах от Владимира лошади, везшие киот с чудотворной иконой, остановились и не могли тронуться с места. Благоверный князь Андрей просил сопровождавшего его священника Николая совершить молебен перед иконой Божией Матери и долго со слезами молился перед чтимым образом. Затем он перешел в походный шатер, но не прекращал усердной молитвы. В это время ему явилась Пресвятая Богородица со свитком в правой руке и повелела благочестивому князю образ Ее, принесенный из Вышгорода, поставить во Владимире, а на месте Ее чудесного явления построить храм и святую обитель. Потом Она молитвенно подняла руки к небу, принимая благословение Христа Спасителя, Который явился в это время над землей, благословил Ее, и видение исчезло. Исполняя повеление, благоверный князь Андрей заложил на указанном месте каменную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, где образовался и монастырь. Затем святой князь призвал искусных иконописцев и просил изобразить Божию Матерь так, как видел Ее в явлении: во весь рост со свитком в правой руке и ликом, обращенным к Спасителю. Когда строительство церкви было завершено, благоверный князь Андрей перенес в нее написанный образ и установил ежегодное празднование в честь явления Божией Матери 18 июня, которое утвердилось в Русской Церкви. Монастырь и город, образовавшийся вокруг обители, благоверный князь Андрей назвал Боголюбовом, потому что, по его словам, «Божия Матерь возлюбила это место», а сам князь с тех пор стал именоваться Боголюбивым или Боголюбским. |
| В крипте собора (в подклете) покоятся мощи святителя Василия Муромского – «просветителя муромских народов» и преподобного Иулиана (Кочукова) – подвижника XVII b. Святыни Благовещенского монастыря: рака с мощами святого благоверного князя Константина и чад его Михаила и Федора, муромских чудотворцев; икона святого благоверного князя Константина и чад его Михаила и Федора; икона святого преподобного Илии Муромца с частицей святых мощей; икона Иверской Божией Матери; икона святых благоверных Петра и Февронии; икона Знамения Божией Матери; икона Николая Чудотворца. Свято-Боголюбский монастырь (мужской и женский) Россия, Владимирская обл., пос. Боголюбово. Один из древнейших монастырей Русской Православной Церкви – был основан в 1155 году святым благоверным князем Андреем Боголюбским – первым после святого равноапостольного князя Владимира собирателем Русской земли. Летом 1155 года святой князь Андрей переезжал из Киева во Владимиро-Суздальскую землю. В 10 верстах от Владимира кони, везшие чудотворную икону Пресвятой Богородицы, внезапно остановились, а ночью молящемуся князю явилась Богоматерь и повелела на этом месте основать храм в честь Своего Рождества и обитель для иноков, а чудотворную икону поставить во Владимире. С этого дня Владимирская икона стала главной святы ней и символом Святой Руси, а Владимиро-Суздальская земля – центром Русского государства. Тогда же по княжескому повелению была написана Боголюбивая (или Боголюбская) икона Божией Матери в том виде, как Владычица явилась святому князю Андрею в ночном видении. Эта икона – первая писанная на Руси, ибо до той поры все иконы привозились из Византии. В течение веков от иконы происходило множество чудес, главным из которых было спасение осенью 1771 года жителей города Владимира от моровой язвы, в память о чем с 1772 года был установлен ежегодный крестный ход с Боголюбивой иконой, совершаемый в настоящее время 1 июля. Икона эта (находящаяся ныне в Свято-Успенском Княгинином женском монастыре города Владимира) как сама прославилась многими чудесами, так и многочисленные списки ее являются чудотворными. |
| Однако даже эти древнейшие иконы, по научным оценкам и мнению экспертов, датируются VIII веком. Все они были написаны в технике темперы (соединение натуральных пигментов с яичным желтком). Краски же для раннехристианских икон изготавливались иначе – путем смешивания пигментов с горячим воском. Пытаясь выяснить происхождение изображений, ученые обратились к так называемым фаюмским портретам, обнаруженным британскими археологами в 1887 году в Фаюмском оазисе в Египте. Портреты необыкновенно тонкого письма, мужчины и женщины на них как живые. Поразительно то, что они были датированы III веком. Вскоре было обнаружено еще девяносто портретов, самый древний из которых относится к I веку! По словам Николая Соколова, протоиерея храма Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее, в первые годы существования христианской церкви икон не существовало, и верующие пользовались портретами. Лука писал портреты, но это не обязательно означает, что Владимирская икона или любые другие иконы, приписываемые евангелисту, были какими-то неподлинными. Леонид Успенский, выдающийся ученый-иконописец, добавляет: " Иконы, которые традиция приписывает Луке, являются копиями с оригиналов, созданных евангелистом. Это лишь вопрос терминологии: мы так называем апостольские правила или апостольский порядок Божественной литургии не потому, что их написали апостолы. Мы называем их апостольскими, потому что они сохраняют дух и авторитет апостолов. Приписываемые Луке образы Богоматери являются подлинными в этом смысле " . Для православных верующих иконы от Луки являются подлинными, потому что копировщики не просто воспроизвели графические изображения, но передали и сохранили божественную искру оригинала. В результате копии обладают той же чудотворной силой. По одной из легенд, свое название Владимирская икона получила во время правления Юрия Долгорукого . К нему явилась мать Иисуса Христа. Она велела отвезти икону в город Владимир и построить для нее церковь. По другим сведениям, князь Андрей Боголюбский , святой Русской Православной Церкви, привез икону во Владимир в 1155 году. Как бы там ни было, икону стали именовать Владимирской ввиду ее пребывания там. |
| 1148 О соборе у Льва Алляция, De consens. 664, 555–558. Ср. Hefele, Conciliengeschichte, V, S. 609. – Δημητρακοπουλος , ρϑοδοξος λλας, ν Λειψ, 1872, 30: упоминает о Диалоге Анхиала, на основании Müller " а, Catalog. manuscrits Grecs de la bibliotheque de l’Escurial, Paris, 1848, p. 503 (список диалога хранится в Эскуриале). – Соч. Этериана прот. греков: Этериана: s. I. CCII, 231. 1149 См. рассказ анонимного писателя у Алляция (De consensu, р. 694, 695) о том, как 13 монахов после трехлетнего заключения в тюрьме, за отказ принять латинскую веру, были замучены: одни были привязаны к конским хвостам, а другие вместе с игуменом Иоанном сожжены на костре. 1150 В реферате нунциев времясчисление флорентийское, начинающее новый год с Благовещения, поэтому январь 1233 года, обозначенный у нунциев, соответствует январю 1234 года нашего счисления. 1153 Сведения об этом соборе сохранились в отчете или записи нунциев напеч. у Манси, XXIII, 279–319 и Гардуина, VII и в сочинениях патриарха Германа: 1) πντησις πρς τν μολογαν το ππα Γριγοριου κα πρς τος π’κενου σταλντας φρεμενουρους περ τς εκπρεσεως το γου Πνεματος (Издано в Венеции в 1796 г. вместе с хроникой Францы); 2) Два послания на остр. Кипр (Colelerii, Monumenta eccl. Graecae II 462–482); 3) Λγος περ τς εκπορεσεως το γου Πνεματος; 4) Περ ζμων πρς Θεδορον (τινα) Στουδτην (Рукоп. Парижск. библ. 1295); 5) Περ το καϑορτηρου πυρς; 6) Περ το βαπτσματος (упом. Алляцием, De consens. p. 712); 7) μολογα τς ’ντως ληϑος πστεως к монахам монастыря Иоанна Предтечи τε οκ πειϑοντο τος δγμασι τν Λατνων. (В рукописи Московск. Синодальной библ. 208), и 8) Послание к латинскому Константинопольскому патриарху (Рукоп. библ. св. Марка в Венеции, 575). См. Димитракопула (ρϑοδ. λλας), стр. 39–47. – Migne, Patr. CXL, 593–602 (по Fabric. XI, 162–171). – Sathas, Bibliotheca graeca medii aevi, 1873, II, 5. 1155 О Лионской унии: статья в l’Union Chretienne 1861. – Иеромон. Владимира (Никольского) Лионская уния. Правосл. Обозрение, 1867, XXIII, XXIV. – Hefele, Conciliengesch. VI, 1867, стр. 103–147. – Raynaldi, Annales ecclesiast. |
| Когда в 883 году во время войны против тарсийского эмира византийская армия под командованием наместника Стиппеиотеса лишилась всех своих штандартов и знамен, на которых был изображен крест, византийское общество восприняло эту оглушительную новость не только как потерю конкретных земель, но и небесного благоволения. Почти сто лет продолжалась «охота» за этими святынями, пока в 965 году Никифор II Фока (912–969), взяв Тарс, не вернул их своим солдатам . Такое самодовлеющее понимание «святых предметов» породило почти языческое отношение к христианской святыне. Огромное количество предрассудков, суеверий и магических верований стали окружать реликвии. Культ удачи, фортуны, бытовой магизм, окружавшие ранее Марса и Беллону, обретали теперь новые формы, новые лица, новую силу. То, отчего христианство избавило, казалось бы, римскую армию ценой крови своих мучеников, ценной огромных миссионерских усилий, возвращалось под маской христианского благочестия. Церковному обществу Византии открылась новая опасность очень тонкого искушения: Христос и Ника в одном флаконе. Это был серьезный вызов для духовенства, служащего в армии. Теперь новый фронт «тематической работы» для каждого капеллана византийской армии проходил между христианским благоговением и старым языческим стандартом. Эта опасность таила в себе самые ужасные последствия для души отдельно взятого воина и даже влияла на исходы некоторых сражений. Историк Никита Хониат (1155–1213) со свойственным ему психологизмом описывает поражение византийцев от турок при армянском городе Манцикерте 19 апреля 1071 года. Византийские войска императора Романа IV Диогена числено превосходили противника. Но во время решающего сражения враги захватили драгоценный чудотворный крест. Хониат описывает, как греки сокрушались по поводу этой потери, ведь вместе с ней, по их представлениям, они теряли расположение небес, а значит удачу и победу . Христианская святыня приобретает все свойства языческого оберега. И отличить два культа теперь уже было практически невозможно. Вернуть этот крест, а вместе с ним и военную удачу стало делом чести. И император Иоанн II Комнин (1087–1143), одержавший ряд блистательных побед над печенегами, сербами, венграми, антиохийским княжеством и турками, совершает новый подвиг. Ценой больших усилий и жертв он возвращает рубиновый крест Романа Диогена в византийскую армию, а перед церковными авторами встает новая духовная дилемма . |
| Ркп. XVII в., в 4-ку. 66) Книга, глаголемая Иаков, списана бысть Иосифом от Иудей и Тропник папы Иннокентия. Рки. XVII в., в 4-ку. 67) Книга Соборник малый разных духовных статей, 57 глав. Ркп. XVII в., в 4-ку. 68) Служба и чудеса пресвятыя Богородицы Федоровския и повесть об явлении Ея. Ркп. XVII в., в 4-ку. 69) Краткое сказание о Бозе, о Божием промысле и о законе Божии. Ркп. XVIII в., в 4-ку. 70) Беседы краткия о сотворении мира Ркп. XVI в., в 8-ку. 71) Синодик. Ркп. XVII в., в 4-ку. – Краткий перечень сих рукописей см. в А. М. И. Д. Входящия и исходящия дела 1821 г., лл. 707–708, 718, 781, 797–798; подробное описание там же 1832 г., ч. I, лл. 1144–1155. Настоящий список составлен на основании этих двух. Рукописи сии принадлежали графу Андрею Артам. Матвееву. См. опись книг его в V вып. «Летописей руской литературы и древностей», изд. Н. Тихонравовым, М. 1863 г., стр. 57–79. Ср. также статью Н. Мурзакевича «Кабинет Зимнего дворца императ. Екатерины II (с 5 сентября 1793 г. по 13 августа 1795 г.)» в Журнале Министерства Народного Просвещения за 1872 г., 8, стр. 327–341. 133 Каталог состоит из 4-х томов в лист. На последнем томе в конце отзыв А. Ф. Малиновского помечен: «21 июня 1819 г.». Малиновский пишет: «поскольку сей реестр не иное что есть, как необдуманный список с сочиненного прежде покойным С. С. Стриттером»... (л. 424 об.)... «Неведомо почему в сем реэстре, писанном 1816 года» (л. 425)... «Все прежния реестры: 1) Архивской библиотеке, составленный Мерзлюкиным; 2) Миллеровой – г. Стриттером, 3) с переводом на русской (язык) оглавлений иностран. книг; 4) классич. книгам и англинским; 5) атласам и ландкартам и сей 6) по составлении исправнейшего, равно и все прочие безъизъятно хранить в переплете за документ и для оправок» (л. 425). – Реестры 1, 3 и 4 мне неизвестны. 134 Скреплен по листам секретарем Колосовым, а он был секретарем в Архив с 1824 по 1841 г., когда был уволен совсем от службы. 135 В числе латинских и немецких рукописей значатся и Миллеровские копии или статьи, писанные им. |
| С Савастьянова на Водоге на Сохоте пустынь Давно уже упразднённая мужская, основана священноиноком Севастианом, в 7008 (1500) году скончавшимся. Она упоминается в 1697 и 1703 годах в Вологодской Епархии, и был в ней тогда Строителем. Ныне состоит она Ярославской Епархии в Пошехонском уезде на берегу реки Согожи, вытекающей из болота и впадающей в Шексну. См. Сохотская. Савватиев монастырь Мужской упразднённый, находился в Тверском уезде и до Штатов 1764 года принадлежал к Воскресенскому, Новый Иерусалим именуемому, монастырю. По Штатам же обращён в приходскую церковь . О начале построения этого монастыря сведений не имеется: но он существовал ещё в начале XVI столетия и упоминается в житии Преподобного Корнилия Комельского. См. Пролог месяца Мая 19 день и описание Корнилиева монастыря в IV части Истории Российской Иерархии, стр. 652. Прибавление Савин или Саввы Освященного монастырь Мужской. Находился близь Столичного города Москвы и Новодевичьего монастыря, на правом берегу реки Москвы. Упоминается он в 1525 году (см. Никонова Летопись, ч. VI, стр. 231. Ныне тут приходская каменная церковь во имя Пр. Саввы Освященного с приделами, из коих один во имя Знамения Богородицы, а другой во имя Св. Николая, построенная в 1592 году из казны Большого Дворца и в 1607 году поновлённая. Слобода около лежащая именуется по этой церкви Савинской (см. Древняя Российская Вивлиофика, изд. 2, ч. VIII, стр. 183). Савин Переяславский монастырь В 1155 году выжжен Половцами (см. Никонова Летопись, ч. II, стр. 144). Савиновишерский монастырь Заштатный. См. Вишерский. Савин Сторожевский монастырь См. Описание в Истории Российской Иерархии, ч. II, стр. 548 и далее. Савин Тверской монастырь Мужской, упоминается около половины XV столетия. В нём жил славившийся тогда старец Варсонофий, прозванием Неумоя, к которому приходил Преп. Иосиф Волоколамский для пострижения; но он велел ему идти к Пр. Пафнутию в Боровск. Этот монастырь тот же, что и Савин Сторожевский, который состоял тогда в Тверской области. Салдовский или Салдинский монастырь |
| «Хроника о двух царствах» в 8 книгах относится к наиболее значительным историко-философским сочинениям средневековья. В своем произведении О. Ф. дал широкий исторический обзор от Сотворения мира до современных ему событий, попытался на основе пророческих книг Библии изобразить грядущий Страшный Суд. Структура произведения подчинена идее перенесения власти от одной мировой державы к другой (translatio imperii). В основе этой концепции лежит преемственность 4 царств (regna): вавилонян, мидян и персов, греков и римлян; гос-ву римлян суждено стать, по мысли О. Ф., последней мировой державой. В 1-й книге описывается ход мировой истории от Сотворения мира до перехода Вавилонского царства в руки мидян и основания Рима. Во 2-й книге изложение доводится до начала правления имп. Августа Октавиана (31 г. до Р. Х.). Третья книга начинается с Рождества Христова и доходит до правления имп. св. Константина Великого (306-337). В 4-й книге О. Ф. повествует об упадке Римской империи и о возвышении гос-ва франков при Хлодвиге, в 5-й книге - о событиях от правления кор. Теодориха в Италии до раздела державы Каролингов между внуками имп. Карла Великого (841-843), в 6-й книге изложение доведено до смерти папы Римского Григория VII (1085), в 7-й книге - до событий 1146 г., 8-я книга посвящена грядущему (с т. зр. О. Ф.- в недалеком будущем) Апокалипсису. В основе «Хроники...» лежит идея блж. Августина о временном и вечном царствах (градах, лат. civitates): земном и Небесном, диавола и Христа, Вавилоне и Иерусалиме ( Ehlers. 2013. S. 181). Вечный «Град Божий» олицетворяет Церковь. Ей, по мысли О. Ф., была передана и всякая временная власть (regnum temporale maximum) над всеми земными царствами, которым предназначено погибнуть перед Страшным Судом (Ibid. S. 181-182). О. Ф. понимал историю как священную, подчиненную Божию замыслу ( Goetz. 1984. S. 71). В «Деяниях Фридриха» О. Ф. выбрал одним из главных философских концептов идею об «изменчивости вещей» (mutatio rerum); в центре сочинения находится фигура имп. Фридриха Барбароссы. Первая книга посвящена истории рода Штауфенов - от правления герц. Фридриха фон Бюрен до смерти кор. Конрада III (1151). В значительной степени она была основана на материале 7-й книги «Хроники...», однако изложенном в более оптимистичном ключе. Во 2-й книге речь идет об эпохе Фридриха Барбароссы - от его избрания королем (1152) до собрания рейхстага в Регенсбурге (1156). В правлении этого императора (имп. коронация Фридриха состоялась 18 июня 1155) О. Ф. видит воплощение единства царства (regnum) и священства (sacerdotium), к-рые управляют христ. Церковью (см. ст. Двух мечей теория ) (Ibid. S. 248-258). |
| Подобный схоластический профессионализм – клерикальная монополия латинского образования – был совершенно чужд византийцам. На Востоке не только духовенство и монахи, но и миряне, включая императоров и чиновников, могли заниматься богословием и публиковать богословские трактаты. Богословских школ как таковых не существовало. Богословие понималось как высший вид знания, но не как «наука» в ряду других наук, которой можно обучиться в школе. Патриаршая школа в Константинополе не была очагом новых богословских идей. Она готовила преимущественно церковных администраторов и канонистов 651 . В XII столетии в византийской столице происходили утонченные споры, в которых участвовали Евстратий Никейский (1117), Сотирих Пантевген (1155–1156), Константин Хлиарин (1154–1156) и Иоанн Ириник (1167–1170), однако они были лишь продолжением старых христологических споров, включая диалоги с армянами 652 , – ничего, реально связанного с проблемами дня. Мощное интеллектуальное движение, захватившее Запад, несомненно, проходило мимо Византии. Позже, только в 1347 г., то есть после всех событий XIII в., византийский аристократ Димитрий Кидонис удивится, обнаружив, что латиняне «выказывают пламенное желание блуждать по тем самым лабиринтам Аристотеля и Платона, к которым никогда не проявлял интереса наш народ» 653 . Рассматривая автобиографии двух выдающихся греческих богословов XIII в., Никифора Влеммида и Григория Кипрского , непосредственно контактировавших с латинянами, с удивлением замечаешь, что ни тот, ни другой не получили систематическ богословского образования, сравнимого с тем, что стало доступным их латинским противникам благодаря появлению схоластики. Оба были мужами вполне учеными, но образование свое они получили с помощью тех же методов, что не менялись со времен поздней Античности – т. е. в разных местах и у отдельных учителей. Богословие как специальная дисциплина даже не упоминается в списке предметов, изучавшихся Влеммидом у некоего Монастириота из Брусы, у нескольких неназванных учителей в Никее, у Димитрия Карикеса (ранее в Смирне облеченного престижным званием πατος των φιλοσφων), у своего собственного отца, у которого он обучался медицине, и у некоего Продрома в маленьком городке на реке Скамандр. Он прошел испытание в искусстве риторики при дворе императора Иоанна Ватаца в Нимфее, после чего поступил в монастырь и там по собственному почину посвятил себя изучению Священного Писания и святоотеческих сочинений 654 . Григорий Кипрский , впоследствии патриарх Константинопольский, в своей «Автобиографии» 655 вообще не упоминает о богословском образовании, но отмечает какое-то элементарное обучение в латинской школе при латинском архиепископе в Никосии, после чего он странствовал в поисках знаний, которые в конце концов получил, главным образом, под руководством гуманиста Георгия Акрополита в Константинополе (1267–1274). |
|
|
