| Любовь Божия – это сила, которая собирает ум 133 . Чтение тропарей и кафизм, память о смерти и надежда на жизнь будущую собирают ум и не дают ему быть рассеянным 134 . Назначение ума – быть царем над страстями 135 , властвовать над чувствами 136 , быть кормчим чувств 137 . Цель всех законов и заповедей Божиих – чистота сердца 138 . Господь воплотился, чтобы очистить и сердце, и душу от зла, чтобы возвратить их в первоначальное состояние 139 . Но между чистотой сердца и чистотой ума существует известное различие. Святой Исаак пишет: «Чем чистота ума отличается от чистоты сердца? – Чистота ума – это одно, а чистота сердца – иное. Ибо ум – это одно из чувств души, а сердце объединяет внутренние чувства и властвует над ними. Оно – корень. А если корень свят, то и ветви святы, то есть если очистится сердце, ясно, что очищаются и все чувства» 140 . Сердце обретает чистоту с помощью многих скорбей, бед, слез и умерщвления всего, что есть мирское 141 . Плач очищает сердце от нечистоты 142 . На вопрос, каков признак, по которому можно определить, что некто достиг чистоты сердца, святой Исаак отвечает: когда он всех людей видит хорошими, и никто не представляется ему нечистым и оскверненным 143 . Чистота сердца и чистота ума достигаются подвижничеством. «Подвижничество – это матерь святости» 144 . «Телесная добродетель в безмолвии очищает тело от вещественного в нем» 145 . Но «телесные труды без чистоты ума – то же, что бесплодная утроба и иссохшие сосцы. Они не могут приблизить к познанию Бога. Они утомляют тело, но не заботятся о том, чтобы искоренять страсти в уме, поэтому ничего и не пожнут» 146 . Признак чистоты – радоваться с радующимися и плакать с плачущими, болезновать с болящими и печалиться с грешными, радоваться с кающимися и соучаствовать в страдании страдальцев, никого не обличать и в чистоте ума своего видеть во всех людях святых и добрых 147 . Ум не может ни очиститься, ни спрославиться со Христом, если тело не страждет за Христа; слава тела есть здравоумная покорность Богу, а слава ума – истинное созерцание Бога 148 . Красоту здравоумия человек обретает постом, молитвой, слезами 149 . Чистота сердца и ума, оздоровление ума и остальных органов сознания – это результат долгого упражнения в благодатных богочеловеческих подвигах. В чистом уме подвижника веры бьет источник света, который сладостью заливает тайну жизни и света 150 . |
| Напротив, его переправляли во многих местах. 2) Эта переправка состояла в усилии дать Катехизису большую исправность; посему в Поморской рукописи, написанной спустя около ста лет после Соловецкой, встречается довольно мест, которые по справедливости должны быть названы исправлением текста, находящегося в Соловецкой рукописи; а в Гродненском издании, сделанном спустя 50 лет после Поморской рукописи, есть места, которые суть уже исправление текста, находящегося в Поморской рукописи. Впрочем эти изменения не всегда делаемы были удачно; ибо иногда в Соловецкой рукописи излагаются мысли сочинителя естественнее, чем в Поморской рукописи и в Гродненском издании, в которых не всегда даже понят сочинитель 144 . 3) Изменение текста делаемо было иногда под влиянием мнений, сделавшихся господствующими между именуемыми старообрядцами. Мы не указываем на слова Поморской рукописи о сложении перстов для крестного знамения: ибо хотя в Соловецкой рукописи стоит иначе, нежели в Поморской рукописи и Гродненском издании, именно – великий (перст) со двема последующими вкупе слагати (л. 4); но слово последующими, как мы видели, написано по поскобленному, и достоверно не известно, кому оно принадлежит 145 . Обратим внимание на другую разность, весьма замечательную в догматическом отношении. На вопрос: «Каким образом нам дадеся Дух Святой… и в чем совершается действие Его?» Автор в Соловецкой рукописи (л. 75 на об.) говорит, что Дух Святой дается чрез веру во Иисуса Христа, и совершает свое действие чрез слышание и поучение Слова Божия, а также чрез тайны Церковные. Потом сочинитель начисляет многоразличные действия Духа Святого в верующих, и, между прочим, говорит: «Дух Святой научает Святителей, како бы проповедали Евангелия Слово, и той их наставляет на всяку истину». Но в Поморской рукописи слово – Святителей – выпущено, и все место представлено в следующем виде: «Дух Святой научает, учит же како бы проповедати Слово Евангелия, и той их наставляет на всякую истину» (л. 138). Вместо слова – Святителей – поставлено другое слово – учит же – и отнесено к верующим вообще, о которых выше была речь. |
| 138 В изложении обнаруживается некоторая непоследовательность: в первом случае «лютым» назван другой зверь, а во втором – лев (предыдущий, зверь уже в действии не участвует), о «тех скорпионах» в начале текста ничего не говорится. 139 Эта отсылка позволяет соотнести данную редакцию аполога с предшествовавшей богомильству сектой павликиан. 141 Имеются в виду желания любви, музыки, ароматов, вкусов, соприкосновений [Аваданы, 1895, с. 134]. Такое толкование представляется не совсем обычным для индийской традиции, которая под желаниями подразумевает пять объектов органов чувств: звуки, соприкосновения, формы, вкусы и запахи. Возможно, что здесь происходит контаминация классификаций объектов, органов чувств (buddhlndriya) и органов действий (karmendriya). 142 Sruyatam prabhavamushya drstantasya ca bhavana Yah pumansa hi samsari yatavl sa tu samsrtih Ya gajo sa punarmrtyuryah kupo martyajanma tat Yo» jagarah sa narako ye» hayaste krudhadayah Vatapado yastadayurmusakau yau sitasitau Tau suklakrsnau dvau paksavayucchedaparayanau Ya maksika vyadhayaste madhubindustu yah sakhe Tadvai sukham vaisayikam tatra rajyeta kah sudhlh [Cmxabupabaлuvapuma, 1891, c. 7–71]. 143 Так, относительно недавно выступавший в Институте востоковедения АН СССР болгарский историк С. Дончев сообщил, подкрепляя результаты этих находок слайдами, об обнаружении в слоях этого периода статуэтки буддийского Майтреи (ср. несколько более поздних статуэток, идентифицируемых как изображения джайнских тиртханкаров). 144 Полагаем, что некоторые другие «параллели», предложенные С. Ф. Ольденбургом (например, в том, что «князь будет на князь») и поддержанные А. Рыстенко [Ольденбург, 1892, с. 140; Рыстенко, 1904, с. 64], не свидетельствуют о специфической близости, поскольку известны любой эсхатологической: традиции. 145 Artha grhe nivartante smasane caive bandhavah Sukrtam duskrtam capi gacchantam anugacchati [Кун, 1893, с. 7–79]. 146 Cir " appavasim purisam durato sotthim agatam Natimitta suhajja ca abhinandanti agatam |
| 1) Императоры поручали православным пастырям нарочитое смотрение за еретиками и исполнителями законов против них. Так император Иустин, в заключение одного из своих законов против еретиков, писал: «поручаем заботливости блаженнейшего архиепископа и патриарха сего славного града (Константинополя) и святейших епископов других городов, занимающих кафедры как патриархов, так и митрополитов, и всем низшим (minoribus) надзирать, соблюдается ли ненарушимо, что постановлено нами, и доносить нам, дабы могли мы, если будет нужно, преследовать с большей строгостью тех, кои пренебрегают сии постановления о православной вере» 136 . 2) Императоры предоставляли право всем вообще православным совокупным участием останавливать противозаконные действия еретиков, и даже вменяли в обязанность, под угрозой наказаний, изгонять или представлять к суду еретиков, укрывающихся от преследования законов 137 . Так Феодосий Великий, воспретив всем еретикам устроять собрания, дозволил всем православным изгонять нарушителей сего постановления 138 . Гонорий в законе против последователей Пелагиевых угрожал одинаковым с еретиками наказанием тем лицам, которые, зная их тайные убежища, не изгоняют их оттуда, или не доносят судьям 139 . 3) Поставляли особых сыщиков (inquisitores), которые бы еретиков, виновных в нарушении законов, или укрывавшихся от строгости их, отыскивали и представляли суду 140 . Наконец 4) подвергали различным наказаниям виновных в покровительстве и потворстве еретикам; именно – а) государственных чиновников. Они подвергались наказаниям, когда дозволяли еретикам какие-либо воспрещенные действия, или утаивали о сих действиях; когда незаконно принимали еретиков, или содействовали им в поступлении на государственную службу; когда оказывали им какую бы то ни было помощь. Высшим государственным чиновникам законы угрожали денежным штрафом 141 , и лишением мест 142 ; низшим (officiales) также денежным штрафом 143 , телесным наказанием и ссылкой 144 , и наконец, даже смертной казнью 145 ; городским куриалам, кроме денежного штрафа 146 , угрожало лишение имения и ссылка 147 . |
| Скилица начал хронику с того пункта, на котором остановился Феофан, и довел до последнего времени царствования Никифора Вотаниата. Хроника представляет одно цельное сочинение; когда автор писал предисловие (в котором упоминает о Пселле), в уме его предносилась уже история Константина Дуки (при изложении которой он обращается к Пселлу, как к источнику); последующие писатели (Зонара, Глика, Иоил) знали хронику в цельном составе, а не одну какую-нибудь из предполагаемых редакций. 137 Скилица приступил к составлению хроники около 1075 г., после того как вышла в свет вторая часть записок Пселла. Ко времени выхода в свет истории Атталиота (1080) он довел хронику до Исаака Комнина, окончил же ее в начале царствования Алексея Комнина. 138 В последней части хроники, обнимающей время от Исаака Комнина до конца царствования Вотаниата, Скилица руководствовался четырьмя источниками: а) историей Атталиота, б) второй частью записок Пселла, в) сочинением неизвестного автора, 139 характер которого – анекдотичность, легендарность, внимание к явлениям церковно-религиозной жизни и враждебное отношение к Константинопольским патриархам, г) личным опытом и сведениями, устно полученными от людей знающих. В истории Исаака Комнина Скилица заимствовал сведения у Атталиота 140 и неизвестного автора. 141 В истории Константина Дуки, Евдокии и Романа Диогена продолжал пользоваться Атталиотом 142 и неизвестным, 143 и сверх того Пселлом. 144 Наконец, в истории Михаила Парапинака и Никифора Вотаниата черпал известия у Атталиота 145 и заносил сведения, добытые путем личных наблюдений и от живых свидетелей. 146 Способ отношения к источникам не рекомендует критических способностей Скилицы. Он поочередно держится то того, то другого писателя, не пытаясь их примирить и представить нечто цельное. Поэтому допускает повторения, выписывая сначала рассказ о чем-нибудь из одного источника и потом воспроизводя то же по-другому. Механически списывая из источников целые страницы, иногда дословно, иногда в сокращении и с пропусками, он не стесняется воспроизводить сентенции своих руководителей, 147 не заботится о том, чтобы сокращения и пропуски не отнимали смысла у речи 148 и чтобы вольная передача слов подлинника не искажала мыслей и фактов, 149 не задается вопросом о достоинстве известий, басням и легендам (из неизвестного автора) отводит место наряду с истинными повествованиями. |
| Тропарь «Е. С.» помещен здесь после Пс 102 и 145. Впрочем, в самой ранней сохранившейся рукописи палестинского Часослова (Sinait. gr. 863, IX в.) «Е. С.» в чине изобразительных не содержится (чин начинается с евангельских заповедей блаженства - см. ст. Блаженны ); но в более поздних рукописях тропарь уже присутствует (см.: Диаковский Е. П. Последование часов и изобразительных: Ист. исслед. К., 1913. С. 283-287). Согласно совр. уставу, при совершении изобразительных в будние дни Великого поста они начинаются с евангельских заповедей блаженства (что, вероятно, является элементом древнейшей практики), т. е. с опущением Пс 102 и 145 и тропаря «Е. С.», но при совершении изобразительных во все прочие дни «Е. С.» находится на своем месте. При определенных условиях «Е. С.» может исполняться и в будние дни Великого поста: в случае празднования памятей чтимых святых и одновременной невозможности совершить литургию Преждеосвященных Даров изобразительны становятся вершиной богослужебного дня, на них в этом случае читаются Апостол и Евангелие, к-рые должны были быть прочитаны на литургии, и в состав чина возвращаются Пс 102, 145 и «Е. С.». Т. о., в правосл. храме тропарь «Е. С.» звучит (за исключением большей части будней Вел. поста) почти ежедневно. Под к-польским влиянием тропарь «Е. С.» проникал и в чины литургий иных традиций - указание о его исполнении во время малого входа встречается в рукописях литургии ап. Петра (византинизированная версия рим. мессы; см.: Codrington H. W. The Liturgy of St. Peter. Münster, 1936. P. 41, 42, 46-47, 104, 131, 138, 145, 167. (LQF; 30)), иерусалимской литургии ап. Иакова (см.: Brightman F. E. Liturgies Eastern and Western. Oxf., 1896. Vol. 1: Eastern Liturgies. P. 33), александрийской литургии ап. Марка (см.: Ibid. P. 421). В богослужении сиро-яковитов «Е. С.», текст к-рого неск. расширен по сравнению с византийским, поется на литургии перед Трисвятым, во время процесии вокруг св. престола (см.: Ibid. P. 77). У армян «Е. С.» является входным песнопением воскресных дней и исполняется сразу после начального возгласа основной части литургии (см.: Ibid. |
| 11 . Молитва нищего, псалом 101. По св. Афанасию, сей нищий – есть лик пророков, исполненный печали о судьбе народа, по Феодориту – вообще всякий человек, борющийся с несчастием и имеющий нужду в помощи Божией. По одним написан Даниилом, по другим Иеремиею, или каким-нибудь пророком. Писатель не известен. Стихи 14 – 17 показывают, что псалом этот написан был уже по возвращении Иудеев из плена. 12 . Сынов Ионадавовых и первых пленшихся – псал. 70-й. «Сыны Ионадавовы, говорит св. Афанасий, были мужи Богобоязненные и праведные, строгие хранители заповедей отца своего, столько благочестивые и благонравные, что о добродетели их засвидетельствовал Сам Бог прор. Иеремие (Иерем. 35, 13 – 19); при них было первое пленение Иерусалима Халдеями». Но не называет их писателями сего псалма. О сем надписании справедливо говорит бл. Феодорит: «сделавший сие надписание и сам признался, что не нашел оного у Евреев, но приложил от себя. Надобно же знать, что не сыны Ионадавовы отведены первые в плен. Блаж. Иеремии повелено было Богом, в обличение беззакония Иудеев, принести вина сынам Ионадавовым. Поскольку же они не хотели пить оного по установлениям предков, то пророк обвинил наконец Иудеев в непокорности потому что сыны Ионадавовы хранят человеческие заповеди, а они нарушают Божеств. законоположения. Псалом изречен от лица переселенных в Вавилон, желающих возвращения и освобождения от рабства. Написал же псалом сей блаж. Давид». Имя Давида он и носит на себе вместе с надписанием сынов Ионадавовых. 13 . Аггею и Захарии – пророкам припысываются псалмы 137, 138, 145, 147 и 148. Трудно решить, кем писаны были сии псалмы. По содержанию своему эти псалмы толкователи относят к временам плена Вавилонского и после плена. В это время жили ноименованные пророки и, конечно, могли написать сии псалмы в утешение соотечественников; но во 1-х, слов: Аггея и Захарии, по свидетельству бл. Феодорита, нет ни в Еврейском, ни в Халдейском тексте. В Русском переводе псалмов с Еврейского хотя они и находятся, но в скобках – знак, что переводчик взял их не с Еврейского, а с Греческого перевода; во 2-х, даже не во всех Греческих изданиях LXX есть сии имена; если есть имя Захарии, то нет имени Аггея, как у 137 псалма; в 3-х, 137 псалом приписывается не только Захарии и Аггею, но вместе и Давиду, а 138 Давиду и Захарии и притом надписывается: «в рассеянии», т. е. в плену. В надписаниях 145, 147 и 148 псалмов имена Аггея и Захарии встречаются в немногих Греческих изданиях, а в Еврейском и Халдейском вовсе нет, как свидетельствует тот же бл. Феодорит. А потому неизвестно, кем написаны означенные псалмы после плена Вавилонского. |
| в) В подкрылии горы Кучайны, писали впоследствии в Москву, находится царская священная обитель, называемая Олешковице, в которой храм св. Троицы есть строение святого между царями мученика, князя Лазаря15). г) Особенно же памятником ему служит «Задушбина» его, монастырь Раваница. В грамате своей 1381 года писал он: «ревнуя бывшим прежде меня царям благочестивым, 10) О постановлении второго патриарха Сербии – в муз. Румянцева стр. 157. Раича Ист. 3, 17-20; 2, 627. 628. Синаксарь Сербляка л. 145. На монетах «кнезь Лазарь», но в византийской короне и со скипетром в руке (Зап. археол. общ. 1, 359. 366. 367. Гласник V, 214). По другим памятникам, он то князь, то царь; последнее означало, что народ уважал егок ак царя, хотя он и не носил имени царя. – Сербляк (л. 145) говорит, что примирение Константинополя с сербскою церковию было при п. Феофане; но в 1376 г. патриархом кон. Был Филофей, столько же кроткий, сколько умный и просвещенный. В другом месте (л. 152) и Сербляк говорит, что примирение последовало при п. Филофее. 11) Григоровича Путеш. стр. 51. Грамата нап. в Гласнике XI, 138-140. 12) Вуич Путеш. по Сербии стр. 71. 73. Гласник IV, 192. 194. 13) Порфирия указатель стр. 55. Григоровича Путеш. стр. 81. Граматы напеч. В Христ. Чт. 1853 г. 11, 309. 310. 14) Заметки поклонника св. горы стр. 349. 350. 15) Это писано в 1583 г. Тогда приходили в Москву из Сербии за милостынею «Троицкаго олешковскаго монастыря священник Иоаким и Вознесенскаго монастыря священник Авксентий». Сношения России с востоком стр. 128. 132. Спб. 1858 г. на престол коих вознес меня Бог, решился принесть посильную жертву: построил с основания монастырь в честь вознесения Господня и посильно украсил его, приготовил жилья для общежития братии, установленного апостолами. Достаточно приготовил всего: доходы и села, насадил виноградники, другие купил… Все, что отдаю я, не составляет ни чьей собственности, - не учинил я никому насилия, все или куплено или приобретено меною, как кто хотел… Пусть не поставляется игумен со стороны; 12 благоговейных братий, по совещанию с князем, избирают из монастырской братии и положив руку на евангелие скажут: сей достоин бытьнаставником общежитию нашему и пасти Христово стадо»16). |
|
|
