| Выделите 6 важных для вас областей своей жизни (например: работа, хобби, отношения с родными, отношения с друзьями и т. п.). Каждый день отвечайте себе письменно в течении 20 минут на вопросы касательно одной из этих областей. Вопросы Как у меня обстоят дела в этой области? (можно подробно описать, как обстоят дела) Это больше способствует прославлению Бога или хулению? Понимаю ли я, что и как мне нужно (с)делать, чтобы это больше способствовало прославлению Бога? Есть ли у меня желание это сделать? Нужна ли мне чья-то помощь для этого, или я справлюсь сам(а)? Спустя минут 15 напишите, что вам дали ответы на эти вопросы. Можно воспользоваться такими вопросами: Легко ли мне отвечалось на предложенные вопросы? Как это на меня повлияло? Узнал ли я что-то новое о себе? Что мне хочется сказать Богу по итогам ответов? Идея выделить несколько важных областей жизни и размышлять каждый день над одной из них, а также большая часть вопросов взяты из ЖЖ психолога Дарьи Кутузовой и организованного ей сообщества «16 тем» . В рамках сообщества все темы прорабатываются гораздо глубже, каждые две недели происходит возвращение к ним, поэтому если кто-то ощутил пользу от такого подхода, имеет смысл записаться в это сообщество. Вариант 2 . Каждый день в добавление к молитвенному правилу читайте один или два из прославляющих Бога псалмов. Например, псалмы 112, 110, 28, 29, 32, 135, 138, 144, 102, 145, 146, 147, 148, 149, 150, 117, 95. На наш взгляд, лучше читать по-русски (чтобы глубже проникнуться смыслом), пользуясь не Синодальным переводом, а переводом Юнгерова (он ближе к церковнославянскому, чем Синодальный перевод) На следующей встрече по желанию можно поделиться результатами. Также ждем ваших откликов и замечаний на адрес tanuwa77@predanie.ru Post Views: 717 Поделиться в соцсетях Подписаться на свежие материалы Предания — Фонд учрежден в 2009 году для сбора средств и помощи нуждающимся. © 2008-2019 Благотворительный фонд «Предание». 115162, Россия, г. Москва, улица Шухова, д. 17, корп. 2. Учётный номер в реестре НКО Распространение материалов сайта в печатных изданиях и интернет-ресурсах возможна только в рамках Пользовательского соглашения |
| Не подлежит спору близкое знакомство апологетов с сочинениями александрийского теософа Филона. Учение Филона о вдохновении, действительно, весьма близко к мантическому. Когда пророк ( προφτης), или боговдохновенный человек просвещается Божественным светом, учит Филон, тогда свет человеческой мысли необходимо уничтожается; разуму как бы предоставляется особое убежище, чтобы Дух Святой мог войти в душу пророка. Таким образом, боговдохновенный человек делается органом Бога, истолкователем Св. Духа, не сознающим ни того, что он говорит, ни даже самого себя, лишённым собственной воли 138 . Только человек, находящийся в экстазе ( κστασις) и божественном исступлении ( θεοφρητος μανα), лишённый сознания и мысли, восхищается в царство идей 139 . Однако учение Филона не должно быть смешиваемо с теорией мантического вдохновения, как это делает Делич 140 . Учение Филона – это какая-то смесь собственно мантических и традиционно-иудейских взглядов на вдохновение 141 . Взгляды Филона иногда самопротиворечивы. В вышеприведённых суждениях он смешивает между собой понятия: пророк ( προφτης) истолкователь ( ρμηνες), а в других местах уничтожает это тождество, отдавая предпочтение деятельности „ ρμηνες” пред-пророчествам 142 . Вдохновение он называет бессознательным и безвольными исступлением, а в то же время учит, что все лучшие зародыши, положенные Богом в дух человека, достигают у пророков совершенной зрелости: благоразумие делается мудростью; воздержание – чистотой; благочестие – истинным богопознанием 143 ! Даже понятие об экстазе, как состоянии страдательном, исключавшем, по-видимому, всё земное и индивидуальное 144 . Филон пытался совместить с признанием содействия пророку главнейших органов чувств 145 . Таким образом, отождествление филоновского учения о вдохновении с мантическим пониманием едва ли справедливо. Проследить влияние Филона на образование понятия о вдохновении у апологетов не представляется ни малейшей возможности 146 . Утверждение Делича, будто образы и сравнения взятые апологетами у Филона есть ни что иное, как бездоказательное предположение, так как они встречаются и у классических писателей Греции. |
| 285 В табл. 8 и 9 см. полный перечень отрывков, где Кассиан употребляет эти слова в каждом из описанных случаев. 286 Brand, ‘Le De incarnatione Domini de Cassien’, 145–7, отмечает похожие стороны между Кассиановым De Incar. Dom. и посланием Кирилла к египетским монахам, отмечая, что Кассиан располагал копией этого послания. См. Vannier, ‘Cassien a-t-il fait huvre de theologien?’, 348. 291 В пример того, насколько распространенной была эта предпосылка, см. Weaver, Divine Grace and Human Agency, 7–8, где, по ее утверждению, акцент Августина на благодати свидетельствует о том, что у христиан было ослабленное стремление к добродетели; там же см. 44–5, где говорится, что Проспер и Иларий более полагались на Божью милость, чем на собственную способность возрастать в добродетели. В целом книга представляет собой прекрасное резюме Полупелагианского спора, где Уивер предполагает, что, по меньшей мере, монахи (а может, и все остальные участники) считали, что спасение является следствием того, что человек достигает совершенства. Ср. подобные предпосылки в Rea, ‘Grace and Free Will in John Cassian’, 126–46. 292 См. те случаи, где Августин подчеркивает именно последнее мнение: Ер. 214.4 Ер. 215.1 De Grat. Lib. Arb. 15 20 и пр. 295 Напр., Amann, ‘L’Affaire Nestorius vue de Rome’, 229–30; O. Chadwick, John Cassian, 138, 147; Grillmeier, Christ in Christian Tradition, 468. Cp. Turner, Jesus the Christ, 115 и Wickham, ‘Pelagianism in the East’, 211, где оба утверждают, что с исторической точки зрения не было никакой связи между пелагианством и несторианством, хотя и существовали связи в понятиях. Тем не менее Gibson, ‘The Works of John Cassian’, 190, утверждает, что Кассиан не ошибся, связав между собой пелагианство и несторианство. 297 Codina, El Aspecto Christologico, 187, под конец своей работы о духовности Кассиана пишет, что в демоническом восстании против Бога наивысший пик наступает в момент отречения от Божественности Христа. Воплощение – это источник христианского смирения, а отказ от Божественности Христа (а значит, и действительного воплощения) означает возведение твари над Творцом, как будто мы и сами способны достичь спасения. |
| 129 Est apud vos quidam, cui Campano nomen est, qui profitetur se hoslem Lutheranae factionis, idque callide facit, ut eo praetextu insinuet se ia animes istarum nationum, apud quas iuvisum est Lutheri nomen, ас contra Lutheranos nihil admolum scribit nisi meras et venenama convieta. Interim . Telam orditur, quam non poterit detexere. Ideo te oro, ut pro tua prudentia des operam, ne quid exislat ex illis disputationibus mali. luvenis est et imperitus ногит cerlaminum . Titulum libro fecit: contra totum post Apostolos mundum. De his rebus cogitabis. В другом письме, адресованном к тому же лицу, Меланхтон говорил: – Calumniae Campani editae sunt, quas cum videris, quantum mali quos motus pariturae videantur, intelliges. Incurrit in omnes sine discrimine. Nemo quicquam recte dixit, praeter unum hanc Thaleta Campanum. Sed privatae injuriae facile dissimulari a nobis possunt. Voc videritis, utrum Ecclesiae hoc genus calamniarum profuturum sit. Opp.V. II. p. 29 и 513. Лютер же против своего обыкновения оставался более спокойным, чем Меланхтон, по отношению к вновь вышедшей книге. Он ограничился только тем, что назвал Кампана глупцом и лжецом, которому не надобно оказывать никакого внимания, потому что это только подстрекает его самолюбие и располагает к новым дерзостям. 135 Дерзость Гофмана доходила до того, что он не боялся употреблять выражения в роде следующих: Maledicta sit саго См. Ргот. Anmimr. S. 35. 138 Сведения о Давиде Иорисе можно найти в сочинении Мосгейма Anderweit. Versuch einer vollst und unparth. Ketzergescbichte», где приложены некоторые неизданные ещё до Мосгейма документы, затем в сочинении «Protest. Antitrin. von Trechsel». 141 Скрывшись из города. Иорис оставил своих детей, которые с тех пор воспитывались на счёт города и церкви. Ibid. 144 Страсбургских проповедником реформации, обратившимся в анабаптизм. См. Пр. Обозр. 1861 г. т. 6. стр. 505. 145 T. Wonderbook, waer in dat van des Werit aon voorflaten gheopenbaret is. Сочинение это появилось сначала в 1542 году, потом с различными дополнениями и исправлениями снова было издано в 1550 г. |
| Известно, что представителями римского епископа на вселенских соборах являлись обыкновенно пресвитеры и диаконы, которые принимали в соборных решениях такое же участие, что и епископы. Но, понятно, такие лица получали на соборах значение исключительно в силу уполномочения со стороны их епископов. И клирики – пресвитеры, диаконы, чтецы, не облечённые представительством со стороны своих епископов, не были полноправными членами соборов. Они являлись на соборы в качестве спутников своих епископов, имея в виду поучиться на соборах урокам истины. И если они выступали на соборах в качестве действующих лиц, то голос их имел только совещательное значение. Они, правда, иногда оказывали соборам важные услуги. Так, в силу своих глубоких богословских познаний, некоторые из них разъясняли поставленные на соборах вопросы, другие выполняли на соборах обязанности нотариев. Но, повторяем, сами по себе они не имели прав действительных членов соборов. Сказанное о низших клириках, понятно, применимо и к простым, мирянам. Последние также не имели голоса в соборных решениях. Но, как известно, на вселенских соборах, помимо низших клириков и простых мирян, присутствовали императоры и их уполномоченные. Так на I вселенском соборе 138 , на одном заседании (6) IV 139 , на многих V 140 , и на одном VII 141 вселенских соборов присутствовали сами коронованные лица. В других случаях их лица на вселенских соборах заменяли уполномоченные ими государственные сановники. Так на III вселенском соборе в качестве представителя государственной власти является сначала сановник Кандидиан, после него государственный статс-секретарь Иоанн 142 . На IV вселенском соборе, можно сказать, присутствовала целая фаланга государственных сановников 143 . В качестве представителя императорской власти на V вселенском соборе был квестор Константин 144 . На VII вселенском соборе в таком звании являются консул Петроний и императорский логофет Иоанн 145 . Возникает вопрос: какое положение занимали на соборах императоры и их уполномоченные? Исследование документов, относящихся к данному вопросу, приводит к тому заключению, что ни императоры, ни их уполномоченные не считали себя вправе вмешиваться в соборные дела. |
| Поручим друг друга Господу ( среднеангл.) 137 Знаменитая частная школа в Оксфорде. 138 Феликс Топольский (Feliks Topolski, 1907–1989) — польско-британский художник, карикатурист и иллюстратор; Бернард Шоу, большой поклонник его таланта, называл его «величайшим из импрессионистов, рисующих в черно-белых тонах». 139 Эдуард («Тед») Джеффри Ирвинг Ардизон (Edward Jeffrey Irving Ardizzone, 1900–1979) — известный английский художник и иллюстратор, награжден медалью Карнеги и ме далью Г. X. Андерсена; иллюстрировал, в частности, английские народные сказки. 140 Сокр. от «Бакингемшир». 141 Роллрайтские Камни — один из известнейших мегалитических комплексов на Британских островах времен позднего неолита (2500–2000 ВС). 142 Профессор С. Э. М. Джоуд, популярный философ и участник радиопрограммы «Мозговой трест» (см. тж. 51 ), в конце сороковых годов был задержан в поезде без билета (и, возможно, в нетрезвом состоянии). Бульварная пресса долго смаковала этот скандал. 143 Йомены ( ист.) — в Англии XIV–XVIII bb. крестьяне, которые вели самостоятельное хозяйство на земле, являвшейся их наследственным наделом. Франклины ( ист.) — зажиточные землевладельцы, главным образом из старых англосаксонских родов, чьи наследственные поместья были свободны от налогов и феодальных повинностей. 144 «Ономастический — прогулка» и «простой — спать». В качестве смысловых словосочетаний названия томов могут быть прочитаны как «ономастическая прогулка» и «спать — про сто». 145 В секрете, в тайне, букв, «в груди» (ит.) 146 23 апреля; считается национальным праздником Англии, хотя выходным днем не является 147 Предполагая, что данное слово будет восприниматься в древнем своем значении, которое сохранялось вплоть до Спенсера, — и чума на Уилла Шекспира с его треклятыми паутинками. — Прим. авт. 148 С самого начала ( лат.) 149 Хотя думал о них немало. — Прим. авт. 150 В основе своей, я полагаю, она посвящена проблеме соотношения Искусства (и Вторичного творчества) и Первичной Реальности. — Прим. авт. 151 Только не в Прародителе Зла; его Падение относится к сфере вторичной реальности, так что эльфы (воплощение вторичной реальности par excellence [в основном, главным образом ( лат.) — С. Л.]) стали ему непримиримыми врагами; на них обращалась его жажда и ненависть и они же оказались уязвимы для его лжи. Их Падение — это собственничество и (в меньшей степени) искажение своего искусства и превращение его в средство обретения власти. — Прим. авт. 152 |
| Сложения его ж которые напечатаны 130 . Сечения их же начало, превысочайшему царю Трапезонскому, книга 5, лист 170 131 . Двоесловие его же, имяна Олвиян и Евлогий и Венедикт. Книга 7 132 . Его же двоесловие иное в нем же имяна Неофрон и Палетим, книга 5, лист 182 133 . Его же рыдание и поношение на цареградцких жителей, книга 10 и 9 134 . Того же кто даст мне крыле, книга 9 135 . 76. Соборное истязание и повеление патриархов восточных против Флоренского соборища. Его же начало, понеже прийде и преосвященный митрополит здесь. Книга 1, лист 97 и книга 10 136 . 77. Уставы святаго и вселенского собора который собрався в Царе Граде по взятии его, его же начало, веруем во единого бога, с последовании иливела (?), книга 10 137 . 78. Патриарха сирийского к царю. Книга 1, лист 99 138 . 79. Иеромнимона послания к Амасийскому. Книга 1, лист 85 139 . 80. Того же двоесловие. Книга 4 140 . 81. Максима Маргуния о исхождении Святаго Духа. Книга 1, лист 29 141 . 82. Все что писал Палама и еликая к тому делу належат 142 . 83. Догматическое всеоружие Евфимия Зигавина 143 . 84. Мелетия Пига патриарха Александрийского на папистов и лютеров калвинов книга 144 . Из 84 сочинений роспись называет 66 полемических трактатов, вошедших в состав рукописи и занимавших в ней более 500 листов; иначе говоря, вся основная часть нашего свода должна была по просьбе Досифея печататься на греческом языке в Москве. Приведённых данных, на наш взгляд, достаточно для вывода о создании сборника с целью подготовки к печати содержащихся в нём греческих полемических сочинений против латинян. Если же это так, то имеется возможность с ещё большей точностью, чем это сделано выше, определить время создания кодекса XVII столетие – время обострения борьбы православной церкви с протестантами. Одним из ярких эпизодов этой борьбы была анти-протестантская полемическая деятельность Досифея 145 . Важнейшим средством борьбы была полемика по основным вопросам вероисповедания церквей – православной и кальвинистско-лютеранской. Однако условия, в которых находился Досифей, резко отличались от положения его противников: эти последние имели многочисленные и великолепно оборудованные типографии, где могли в нужном количестве печатать всю необходимую для пропаганды своих взглядов литературу; Досифей же долгое время не имел в своём распоряжении ни одного печатного станка, не мог издать ни одной книги. |
| Для Толстого нет высшего духовного совершенства, в смысле достижения христианских добродетелей – простоты, смирения, чистоты сердечной, веры, надежды, любви в христианском смысле; христианского подвига он не признает; над святостью и святыми смеется; сам себя он обожает, себе поклоняется, как кумиру, как сверхчеловеку: я, и никто кроме меня, мечтает Толстой. Вы все заблуждаетесь; я открыл истину и учу всех людей истине! Это, по истине, Лев рыкающий, ищущий кого поглотить. Новые слова, 1903. С. 136, 137, 138, 139, 141, 142, 143, 144, 145, 146, 147 (Текст окончен 17/XII/1935) Моя жизнь во Христе. Книга I. ДНЕВНИК. Санкт-Петербург, 1903. (Приложение к журналу «Русский паломник», 1903.) 934. Святые видят наши нужды и слышат наши молитвы, ибо их чистое сердце есть дальнозоркое око, а соединяясь с Богом, как с Солнцем мира, они в Нем видят все Как святые видят нас и наши нужды и слышат наши молитвы? Сделаем сравнение. Пусть вы переселены на солнце и – соединились с солнцем. Солнце освещает лучами своими всю землю, каждую песчинку на земле. В этих лучах вы видите также землю; но вы так малы в отношении к солнцу, что составляете только как бы один луч, а этих лучей в нем бесконечно много. По тождеству с солнцем этот луч участвует тесно в освещении солнцем всего мира. Так и душа святая, соединясь с Богом, как с духовным солнцем, видит чрез посредство своего духовного солнца, освещающего всю вселенную, всех людей и нужды молящихся… Святые – то же в духовном мире, что лучи солнечные в мире вещественном. Бог – вечное, животворящее Солнце, а святые – лучи умного Солнца. Как очи Господни постоянно призирают на землю и на земнородных, так и очи святых не могут не обращаться туда, куда обращен промыслительный взор Господа твари и где их сокровище (тела их, дела их, места священные, лица им преданные). Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше ( Мф. 6:21 )... Сердце – око существа человеческого; чем оно чище, тем быстрее, дальше и яснее видит. Но у Святых Божиих это око душевное еще при жизни доведено до возможной для человека чистоты, а по смерти их, когда они соединились с Богом, – оно благодатью Бога стало еще светлее и обширнее в пределах своего зрения. Потому-то Святые видят весьма ясно, широко и далеко; видят наши духовные нужды; видят и слышат всех призывающих их от всего сердца, то есть тех, коих умные очи прямо устремлены к ним и не омрачаются, не затмеваются во время устремления сомнением и маловерием, когда очи сердца молящихся совпадают, так сказать, с очами призываемых. Здесь таинственное зрение! Опытный понимает, что говорится. Поэтому, как легко иметь сообщение со святыми! Надобно только очистить зрение сердца, устремить его твердо к известному святому, просить о нужном, и будет. |
| 135 По-славянски и по-русски это последнее слово переводят выражением: «священства». Но пресвитер и священник – понятия, взаимно не покрывающиеся. 136 П. Ф. Полянский (Ор. cit.) указал, какое разнообразие мнений имеет место в отношении к этому тексту (стр. 467–468). Мы думаем, что этот текст только тогда будет удобоприемлемо истолкован, когда уяснится: кто был Тимофей? Ибо старое мнение, что Тимофей был епископом Эфесским, оставлено лучшими богословами, а нового не установлено (См., например, Zahn. Einleit. in das neue Testam. B. I. S. 422–423. Leipz., 1900). Сам Полянский склоняется в пользу пресвитерского «возложения рук», а я, напротив, хотел бы разуметь здесь рукоположение от епископов, названных здесь подобно книге Деяний, которая именует этих последних лишь пресвитерами, – «пресвитерием». 138 Felicissimum satellitem suum diaconum nec permittente me nec sciente sua factione et ambitione constituit. (Твор. Кипр. в рус. пер. Т. I. 212, письмо 42). 145 Отчего это зависело? Точный ответ на этот вопрос нами дан в вышеизложенных главах: «Харизматические учителя I и II вв.», «Взаимоотношение епископа и Диакона в древности». 147 Нужные для нас места из рассматриваемого памятника приведены в оригинале с переводом в сочинении Harnack " n: Die Quellen der sogenan. Apostolischen Kirchenordnung u. s. w. Leipzig, 1886. 151 Гностики – еретики, которые полагали, что только «истинные мудрецы», способные познать сущность Бога, достигнут спасения. 153 Творения св. Киприана в рус. переводе. Т. I, стр. 152 (Письмо 21). Изд. 2-е. Киев., 1891. Место это без сверки с оригиналом остается неясным. 155 В том же письме Киприан, указывая, что кроме Целерина он сделал чтецом еще Аврелия, затем пишет: «знайте, что они сделаны чтецами, потому что надлежало поставить светильник на свещнице, да светит всем; надлежало возвесть эти лица на возвышенное место, дабы быть созерцаемыми всем предстоящим братством». Св. Киприан. Творения. Т. I (Письмо 31), стр. 184–185. 158 См. подробнее о них в книге г. Карашева. О новооткрытом памятнике: Учение 12-и Апостолов. М., 1896. |
| 138. Тщеславие, сребролюбие и сластолюбие (самоугодие) не оставят неоскверненным благодеяния, если прежде сами не ниспадут от страха Божия. 139. В невольных болезненных прискорбностях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящих оныя к покаянию и избавляет от вечнаго мучения. 140. Некоторые, исполняя заповеди, ожидают, что это на весах (правосудия Божия) послужит противовесом их грехам; другие же этим думают умилостивить Умершаго за наши грехи. Спрашивается, чье из них мудрование правильно? 141. Страх геенны и царствия возлюбление подают терпение в скорбях. И это не от себя, но от Ведущаго помышления наши. 142. Верующий будущему удаляется от здешних наслаждений без размышления (или без спора); а неверующий бывает самоугодлив и безчувствен. 143. Не говори, как может бедный предаваться сластям, не имея способов; ибо можно в помыслах сладостраствовать еще горше (чем делом). 144. Иное есть знание дел (деятельное благоразумие), и иное — познание истины. Сколько солнце превосходнее луны, столько последнее полезнее перваго. 145. Знание дел (деятельное благоразумие) прибывает по мере исполнения заповедей; а познание истины, — по мере надежды на Христа. 146. Если хочешь спастись и в познание истины прийти, напрягайся всегда возвышаться над чувственным, и надеждою прилепляться к Единому Богу. Обращаясь таким образом с понуждением себя внутрь, встретишь начала и власти, ведущия с тобою брань приражениями помыслов; но побеждая их молитвою, и пребывая благонадежным, возымешь благодать Божию, избавляющую тебя от грядущаго гнева. 147. Кто разумеет таинственно сказанное святым Павлом, изрекшим, что наша брань к духовом злобы (Ефес. 6, 12), тот уразумеет и притчу Господню, которую Он сказал о том, что должно всегда молиться и не унывать (Лук. 18, 1). 148. Закон образно повелевает шесть дней делать, а в седьмой упраздняться от дел. Дело души состоит в благотворении имением, то–есть, делами; упразднение же ея, или покой в том, чтобы, по слову Господа, продать все свое и дать нищим, и успокоившись чрез такую нестяжательность, празднствовать в мысленном уповании. В сей–то покой и св. Павел поощряет нас войти со тщанием, говоря: потщимся внити в оный покой (Евр. 4, 11). |
|
|
