| Прежде всего св. князь преуспел в добродетели послушания, «ибо три года, — пишет блаженный Симон, — он провел в поварне, работая на братию, своими руками рубил дрова для приготовления пищи братии, часто носил воду с берега Днепра на своих плечах. Узнав о таких трудах Николая, братья его, Изяслав и Владимир, хотели удалить его от такого дела; но сей истинный послушник со слезами просел позволить поработать еще одно лето на братию. Оставленный здесь, он трудился на поварне в продолжение еще одного года со всяким прилежанием и благоговением. После этого испытания он, как искусный и совершенный, приставлен был охранять монастырские ворота, где пробыл три года, никуда не отходя, кроме церкви. Отсюда он был взят для служения при трапезе. Такое великое смирение бывшего князя являлось делом необычайным, тем более, что св. Николай первый из князей постригся в монашество и добровольно принял на себя тяжелые и считавшиеся унизительными для княжеского достоинства послушания. Родственники, особенно братья св. Николая, всячески старались о возвращении его в мир, но блаженный инок выказал много твердости в характере в перенесении упреков от своих родных за решимость вести жизнь безответного послушника. Братья действовали на смиренного инока через одного врача, по имени Петр, который жил при святом Николае, когда он был еще в мире, и затем последовал за своим господином, но трудности монастырской жизни заставили его снова возвратиться в мир. Этот врач часто навещал бывшего своего господина и нередко убеждал его оставить обитель или ослабить свои подвиги, но его увещания остались тщетными; мало того, он впоследствии сам принял иночество. Однажды этот врач сильно заболел, и прп. Николай молитвой своей спас его от смерти. После того Петр стал переменяться в мыслях, потом решился быть иноком и, как и назначил блаженный, скоро скончался. А блаженный князь Святоша подвизался еще 30 лет, не выходя из монастыря. Пройдя благочинно все степени послушания, он по благословению игумена наложил на себя подвиг безмолвия уже в келлии и стал внимать спасению своему в тишине. Послушавшись игумена, он насадил своими руками при келлии своей вертоград и во все время своего иночества никогда не был празден, но всегда в руках своих имел рукоделие, а в устах — молитву Иисусову сию: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Ничего не вкушал он, кроме как только немного пищи от общей монастырской трапезы. Когда святой получал деньги, то употреблял их на украшение храма, на покупку книг (ибо любил книжное чтение) или раздавал нищим. На свои средства он построил в монастыре храм Святой Троицы и больничную церковь во имя свт. Николая, своего небесного покровителя. Перед концом жизни прп. Николай иногда оставлял келлию и являлся в мир в качестве общественного деятеля: в 1142 г. прп. Николай, по просьбе великого князя Всеволода Олеговича (1139–1146) примирил черниговских князей с их братьями. |
| Усиление рекрутского набора было особенно сильно в 1706 году. 1139 «Многие из патриарших архиерейских домов и монастырских вотчин сели в подъячие, а иные записались в иные разные чины, хотя отбыть службы», и вот указ 20 мая 1706 года приказывает: «таких в монастырском приказе к службе годных записать в драгуны». 1140 22 октября 1707 г. указ о новом наборе рекрутов с архиерейских и пр. вотчин с дворов по человеку. 1141 В указе 1708 г., подтвержденном в 1710 г., запрещалось принимать неучившихся лиц духовного сословия в какую-нибудь другую службу, кроме солдатской. Поповым и дьяконовым детям учиться в школах греческих и латинских, а которые в тех школах учиться не похотят, и их в попы и во диаконы на отцовы места и никуда не посвящать, и в подъячие и в иные ни в какие чины, кроме служилаго чина, принимать не велено. 1142 Кроме отобрания вотчин, установления новых пошлин, зачисления лиц духовного ведомства в солдаты, администрация старалась регламентировать отношения епископа к священникам и пастве, как это видно из нижеследующего указа. В нынешнем [a ψε – 1705] году апреля в 7 день В. Г. Ц. и В. и К. Петра Алексеевича всея В. и М. и Б. России самодержца в грамоте ic патриарш духовного приказу в Ростов к преосвященному Димитрию митрополиту Ростовскому и Ярославскому за приписью судии монаха Иосифа Булгакова, в нынешнем [a ψε – 1705] году известно нам великому государю учинилось о сем: в ваших архиерейских епархиах посвещаете в монастыри внов архимандритов и игуменов и без нашего В. Г. указу даете архимандритом шапки и ic(b) прихоцких церквах посвещаете протопопов, где преж сего отнудь не бывало, а все сие творите самочинне; такожде еще к прихоцким церквам посвещаете в прибыль попа по два и по три и болши, и диаконов многих, где преж сего по одному свещеннику бывало, и тем их священников приводите в великую скудость; и после даете им отпускные во область светейшаго патриарха и во иные епархии, и те священники многие по различным местам скитаются многое время и без места и пьянствуют, и живут безчинно; еще же посвящаете в попы зело малолетних без разсмотрения и противно правилам святым, и переводите от церкви к церкви по своему хотению, да еще пренебрегаете наше В. |
| Согласно мнению преосв. Филарета, следующего в этом случае мнению другого автора 1139 , в данном месте можно только видеть «обетование об учреждении таинства миропомазания». В Деяниях Апостольских мы также читаем: «Слышавше иже во Иерусалиме апостоли, яко прият Самариа слово Божие, послаше к ним Петра и Иоанна. Еже сошедше, помолишася о них, яко да приимут Духа святого Еще бо ни на единого их бе пришел, точию крещени бяху во имя Господа Иисуса. Тогда возложиша руце на ня и прияша Духа Святого» ( Дeяh. VIII, 14–17 ), Неспорно, конечно, что здесь идет речь о сообщении даров Св. Духа, совершавшемся в первые дни, как увидим ниже, чрез возложение рук. Однако никак нельзя согласиться с тем мнением преосв. Филарета, что здесь, согласно свидетельствам отцев, нужно видеть торжественное установление таинства. Мы говорим так, с одной стороны, и потому, что отцы и учители церкви, говоря об установлении миропомазания, укааывают в этом случае вообще на Деяния Апостольские 1140 , а с другой, и потому, что на приведенный факт они ссылаются, как только на доказательство совершения миропомазания (хотя и в другой форме) и в апостольское время 1141 . Последнее значение в данном случае и мы придаем этому факту, потому что в приведенном нами отрывке из книги Деяний, очевидно, передается только простой рассказ о факте рукоположения или, по современному, – миропомазания. При этом, нужно заметить, образ речи писателя Деяний в данном месте прямо говорит еще и за то, что апостолы в данном случае действовали как будто при деле уже знакомом им, нисколько не совещаясь между собою, – как нужно бы пред делом, совершающимся в первый раз, – а как бы наперед зная весь образ совершения предпринимаемого ими дела, т. е. руковозложения на самарян. Таким образом, из этого свидетельства апостольских писаний очевидно, что апостолы ранее получили наставление относительно руковозложения, и потому, значит, факт установления исследуемого таинства нужно отнести на несколько времени вперед. На этом основание соображаясь с тем, что до воскресения Иисуса Христа ничего не было им говорено о таинстве сообщения даров Святого Духа, а установление последнего нужно отнести назад от только что рассмотренного нами факта, бывшего в скором времени по вознесении Спасителя, мы приходим к тому заключению, что первое установление таинства миропомазания (в форме руковозложения) должно падать на тот же период деятельности Христа, на какой падает и установление таинства крещения, т.е., на те 40 дней, которые прошли между воскресением и вознесением Спасителя. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОТТОН [Лат. Otto] (ок. 1065 - 30.06.1139, Бамберг, мон-рь Михельсберг), св. Римско-католической Церкви (пам. 30 июня), епископ Бамбергский, католич. миссионер в балт. Поморье и креститель («апостол») слав. племени поморян. Источники Оттон, еп. Бамбергский. Скульптура Ф. Дорша. 1896 г. (ц. доминиканского жен. мон-ря Гроба Господня в Бамберге). Фото: A. Pracfeke Оттон, еп. Бамбергский. Скульптура Ф. Дорша. 1896 г. (ц. доминиканского жен. мон-ря Гроба Господня в Бамберге). Фото: A. Pracfeke Сведения о жизни и деятельности О. представлены в разнообразных источниках. В составленной вскоре после смерти святого записи в поминальной книге аббатства Михельсберг в Бамберге О. был представлен «отцом бедных», «апостолом поморян», основателем монашеских обителей; текст сопровождался изображением епископа (Bamberg. Staatsbibl. Msc. Lit. 144. Fol. 84v; Das Nekrolog. 2004. S. 244). К кон. XI - 1-й пол. XII в. относится «Рассказ о благочестивых деяниях епископа Бамбергского Оттона» (Relatio de piis operibus Ottonis episcopi Bambergensis). «Рассказ о благочестивых деяниях...» лег в основу 3 Житий. Первое Житие составлено, вероятно, между 1140 и 1146 гг. в зависимом от Бамберга монастыре Прюфенинг, недалеко от Регенсбурга (C. Хаарлендер предлагает более позднюю датировку - после 1151/52 - Haarl ä nder. 2000. S. 529-531; см. также: Demm. 1970. S. 11-15; Idem. 1976; Petersohn. 1971). Сочинение анонимное, но, по мнению исследователей, его автором мог быть библиотекарь мон-ря и хранитель архива мон-ря Прюфенинга Вольфгер ( Petersohn. 1980. S. 8-10; Die Prüfeninger Vita. 1999. S. 17-20). Житие разделено на 3 книги; в 1-й книге, основывавшейся по большей части на письменных источниках, рассказывается о юности и епископском служении О., во 2-й и в 3-й книгах, опиравшихся на устные рассказы современников, в центре внимания агиографа находятся миссионерские поездки епископа в Поморье 1124/25 и 1128 гг. |
| Приложение Андреевский скит Андреевский скит Ватопедского монастыря со времени своего открытия в 1849 г. на протяжении последующих более чем ста лет оставался самым «русским» монашеским учреждением на Афоне «единственный на Афоне русский в полном смысле слова питомник иноческий», как писали о нем в церковной печати конца XIX века. 1139 созданный трудами уроженца Малороссии прп. Паисия (Величковского) Ильинский скит по составу своих насельников был по преимуществу малороссийским, если в жизни Пантелеймонова монастыря в разные периоды его долгой истории лидирующую роль играли и сербы, и греки, то Андреевский скит вплоть до кончины в 1971 г. своего последнего русского инока сохранял ярко выраженный русский характер, что сказывалось не только в составе его братии, но и в особенностях монастырского уклада и в архитектурном облике обители. Достопримечательностью Святой Горы стал огромный собор Андреевского скита, вместимостью в 5000 человек – крупнейший на Афоне и второй по величине в Греции (после собора в Патрах), почему сами греки назвали этот скит – «Кремль Востока». История возникновения собора Андреевского скита также связана с Россией, с русской духовной культурой второй половины XIX в. Основание Андреевского скита было положено двумя друзьями, – выходцами из московской купеческой среды – Василием Толмачевым (1808–1862) и Василием Вавиловым (1797–1850 ). Имея сильную тягу к монашеству, они четыре года подвизались в России, в Белобережской Предтеченской пустыни, где были пострижены в рясофор с именами Виссарион и Варсонофий. Общение с посещавшими Москву афонскими монахами породило в них стремление на Афон, и, получив благословение игумена и старцев обители, они навсегда уезжают на Святую Гору. 3 июня 1829 г. они прибыли в Иверский монастырь для поклонения главной афонской святыне – иконе Божией Матери «Вратарница». По прошествии нескольких лет, проведенных в разных келлиях и скитах Афона, братья решили просить греческие монастыри о выделении им особой келлии для создания в ней новой обители для великороссов, поскольку в этот период Пантелеймонов монастырь был заселен преимуществен греками, а в Ильинском скиту происходили нестроения, связанные с разразившейся там эпидемией чумы и недовольством братии своими начальниками. |
| Пережив эпоху Реформации, Католическая Церковь осталась верна себе: власть, господство, дисциплина по-прежнему составляли ее основную черту. В 1870 г. эта особенность нашла свое высшее выражение в догмате папской непогрешимости, который означает простую вещь: «Roma locuta, causa finita» («Рим сказал свое слово, дело окончено»). Имевшая место с начала существования христианства борьба разных воззрений определила необходимость четкого подхода к допустимым средствам воздействия на идейных противников. В этом вопросе рано сложилось ясно определившееся различие между Востоком и Западом еще задолго до формального разделения Церквей. Восточные Церкви на протяжении всей своей истории сохранили принцип Древней Церкви о неприменении принуждения в решении вопросов веры. Сознанию первых христиан принуждение в делах веры было совершенно чуждо. Святитель Афанасий Великий (293—373), возглавлявший борьбу Восточной Церкви с арианством, учил, что признанием истинной религии является то, что она никого не принуждает, как поступал и Сам Христос. Преследование же за веру есть изобретение сатаны. Отцы Церкви для указания должного отношения к еретикам приводят притчу о пшенице и плевелах и вразумление, сделанное Христом апостолам, когда они хотели низвести огонь с неба на нехотевших Его принять. Церковными канонами (27-е апостольское правило и 9-е Двукратного Собора) категорически воспрещается применение физических мер воздействия в Церкви, а убийство, даже невольное, согласно каноническим правилам, делает человека недостойным священнической благодати (5-е правило Григория Нисского). Поэтому в свое время патриарх Михаил Кируларий писал против ношения и употребления оружия западным духовенством. Однако папы после отпадения от православия, пренебрегая правилами Церкви, широко применяют в борьбе с ересями метод устрашения. Смертная казнь для еретиков была установлена II Латеранским Собором, считающимся у римо-католиков Вселенским (25-е правило, 1139 г.). III Латеранский Собор (1179) вменил в обязанность католикам под страхом отлучения доносить церковным властям о еретиках и их покровителях. |
| Репутация Василия как богослова была весьма высока. Так, в 351 г. он участвовал в присутствии императорских сановников в диспуте с Фотином, епископом Сирмийским, который выдвинул свою догматику. Из этого диспута Василий вышел победителем. В 358 г. Василий созвал поместный собор в Анкире, в результате которого были преданы анафеме как Маркел, так и аномии (арианская партия, сторонники Аэция, считавшие, что Сын неподобен Отцу) и их формальный лидер, епископ Антиохии Евдоксий. Влияние Василия в то время было так велико, что послы от этого собора убедили императора Констанция отправить в ссылку Евдоксия и 70 его сторонников-епископов. В 359 г. Василий был активным участником собора в Селевкии. Однако после окончания собора перед лицом императора состоялись прения омиусиан (сторонников Василия) и омиев (партия ариан, сторонники которой считали, что сын подобен Отцу; во главе их стоял Акакий, епископ Кесарии). В этих прениях омиусиане потерпели поражение. В результате в 360 г. Василий по приказу Констанция был сослан в Иллирию, где и умер. 1139 Леонтий посвятил Аэция в диаконы, но лидеры православных Антиохии, Диодор и Флавиан, резко выступили против этого. Тогда Леонтий, верный своим принципам лавирования и недопущения прямых межпартийных столкновений, уступил православным и запретил Аэцию священнодействовать (Theodoret. II, 24). По версии Сократа, против Аэция ополчились не только православные, но и ариане, которые признали Аэция еретиком. Поэтому Аэций был лишен диаконского звания (II, 35). 1140 Евстафий был сослан в 330 г. В это время и Павлин и Флавиан был еще пресвитерами, если не рядовыми членами клира. Поэтому версия об их низложении сомнительна. Хотя, безусловно, оба они были православными, как и Евстафий, в отличие от арианина Леонтия. Что же касается причин низложения Евстафия, то об этом см. кн. II, прим. 23. 1141 Упоминаемый здесь Секунд – это Секунд Птолемаидский. Серра был епископом, сторонником Аэция. Он принимал участие в соборе 360 г. в Константинополе, на котором критиковал Аэция за утверждение, что Бог открыл ему то, что скрывал со времен апостольских. |
| Глава 8. Соотношение понятий личность, сущность и общение в богословии митр. И. Зизиуласа Зизиулас как один из известнейших богословов современности Митрополит Иоанн Зизиулас – доктор богословия, почетный профессор и многолетний преподаватель догматического богословия ряда зарубежных университетов (Эдинбургского и Глазго в Великобритании, Фессалоникийского университета имени Аристотеля) – является «одним из наиболее известных и цитируемых богословов» 1129 современности. В период обучения в Гарварде Зизиулас имел возможность учиться у таких именитых богословов как Пауль Тиллих и прот. Георгий Флоровский . Богословие личности у Зизиуласа Все богословие митр. Зизиуласа сконцентрировано на понятии личности (как Бога, так и человека) как основании всякого бытия, в том числе природно-материального. Он дает развернутое богословское обоснование зависимости сотериологии и гносеологии от богословия личности, увязывает бытие личности с общением ее с иными личностями. Богословие общения личностей, оказавшись глубоко востребованным, привлекает внимание значительной аудитории как в Европе, так и во всем мире. Тем не менее, взгляды митр. Иоанна на понятие личности и ее свойства породили серьезную полемику. Ряд ученых-богословов считает митр. Зизиуласа продолжателем Предания святых отцов Церкви, выразителем философско-богословского откровения истины бытия, 1130 представителем неопатристического синтеза, 1131 подчеркивает «глубину и оригинальность» его экклезиологии и «важность вклада Зизиуласа в современное православное богословие» 1132 (и не только православное, но и вообще христианское). 1133 Другие ставят под вопрос «верность Зизиуласа греческой патристической традиции», 1134 уверены, что его богословский персонализм берет свои корни от философского персонализма XIX–XX веков и навязывает взгляды Мартина Бубера и Джона Макмеррей отцам Каппадокийцам, 1135 или же предполагают, что персонализм Зизиуласа имеет свои начала в определениях Боэция и неоплатонизма. 1136 Таким образом, митр. Зизиулас обвиняется, по крайней мере, в «импортировании в христианскую веру философии», 1137 чужеродной ей и неудачной и неоправданной попытке спроецировать проблематику современной философии, в частности философии экзистенциализма, особенно Хайдеггера на святоотеческий дискурс. 1138 Его богословие рассматривается как «чреватое проблемами и требующее серьезной «ревизии»», если мы хотим, чтобы оно было «действительно полезным», 1139 и даже как насыщенное «еретическими положениями». 1140 Тринитарные основы мышления Зизиуласа |
| Определения собора объявляются под формулой, «auctoritatesedis apostolicae prohibentus» 1687 . Следующий собор был созван Иннокентием II в 1139 году, также в Риме. Роль явившихся на собор епископов состояла лишь в том, что они выслушали папские декреты и были свидетелями, как папа вырывал посохи из рук прелатов, посвящённых его соперником (Пирлеоном), и срывал с них паллиумы 1688 . – Александр III созывает в Риме в 1179 году новый собор. Но и этот собор имел лишь совещательное значение 1689 . Современники называли его собором верховного понтифекса 1690 . Дальнейшими генеральными соборами описываемой эпохи были: латеранский IV (от 1215 г.), два лионских (1245 и 1274 г.), венский (1311 г.). Положение соборных членов на них было не лучшее. На латеранском соборе епископы молча выслушали папские декреты 1691 , и Иннокентий III объявил их под формулою: «sacra universali synodo approbante sanctitus» 1692 . Немногочисленные члены (всего 144) лионского собора от 1215 года, на котором был осуждён Фридрих II, были тенденциозно подобраны папой; присутствовали преимущественно епископы Франции и Испании и не было представителей из Италии и Германии 1693 . На втором лионском соборе аббатов было в два раза больше, чем епископов. Присутствовавшие на соборе выслушали папские декреты и этим вся роль их и ограничилась. Впрочем, некоторые декреты не были даже и прочитаны на соборе, а объявлены были папой после 1694 . Относительно вьенского собора один из современников справедливо заметил: «на нём Климент V все делал по собственному усмотрению, так что собор ни отвечал, ни соглашался» 1695 . Та же участь постигла и соборы национальные и провинциальные. Впрочем, хотя по-новому, лже-исидорову праву все соборы низводились на степень совещательных учреждений при папе и, хотя папы делали попытки, часто удачные, к осуществлению требований этого права, однако национально-провинциальные соборы до XI века, вообще говоря, сохраняли ещё своё значение. За промежуток времени от второй воловины IX и до XI века история указывает несколько выразительных фактов, когда национально-провинциальные соборы действовали самостоятельно и даже вопреки папским желаниям 1696 , когда они давали отпор папским притязаниям на главенство над ними 1697 , когда протестовали против этих притязаний, защищая традиции и ссылаясь иногда на древние каноны 1698 . |
| В 1139 г. другой великий князь киевский Вячеслав, услышав о приближении к Киеву Всеволода Ольговича с полками, «противу не изыде, не хотя крове пролияти, но створися мний» и без кровопролития уступил ему великокняжеский престол, удалившись в свой частный удел Туров . Важно и то, что князья, хотя не всегда возвышались над духом времени и часто предавались междоусобиям, сами, однако ж, понимали, что они поступают нехорошо, не по-христиански, сами иногда оплакивали свои усобицы, старались прекращать их и именем веры и отечества убеждали к тому друг друга. Со всею ясностию это можно видеть из трогательного письма Владимира Мономаха к черниговскому князю Олегу, который умертвил уже во время брани одного сына Владимирова, крестника своего Изяслава, и продолжал ратовать против другого своего крестника и сына Владимирова Мстислава. «Долго,— писал благочестивый князь,— долго печальное сердце мое боролось с законом христианина, обязанного прощать и миловать. Бог велит братьям любить друг друга, но самые умные деды, самые добрые и блаженные отцы наши, обольщаемые врагом Христовым, восставали на кровных... Пишу к тебе, убежденный твоим крестным сыном (Мстиславом), который молит меня оставить злобу для блага земли Русской и предать смерть его брата на суд Божий. Сей юноша устыдил отца своим великодушием! Дерзнем ли, в самом деле, отвергнуть пример Божественной кротости, данный нам Спасителем, мы, тленные создания? Ныне — в чести и славе, завтра — в могиле и другие разделят наше богатство! Вспомним, брат мой, отцов своих: что они взяли с собою, кроме добродетели? Убив моего сына и твоего собственного крестника, видя кровь сего агнца, видя сей юный увядший цвет, ты не пожалел об нем, не пожалел о слезах отца и матери, не хотел написать ко мне письма утешительного, не хотел прислать бедной невинной снохи, чтобы я вместе с нею оплакал ее мужа, не видав их радостного брака, не слыхав их веселых свадебных песней... Ради Бога, отпусти несчастную, да сетует, как горлица, в доме моем, а меня утешит Отец Небесный. |
|
|
