| § 43. Важнейший предмет, о котором рассуждали в сие время на Соборах, было единение Церкви Восточной с Западною. Таковы Соборы в Константинополе при императоре Иоанне и Мануиле Комнинах (в 12-м в.), и таков же Собор в Иерусалиме (1443 г. в.), на котором отвергнуто было единение Флорентийское. Важнейшие Соборы на Западе, имевшие целью соединение Церквей, были Лионский II (1274 г.) и Флорентийский (1438). Сверх сих, на Западе почитаются Вселенскими Соборами четыре Латеранские (1123, 1139, 1179 и 1215), составленные против некоторых злоупотреблений, вредных для Церкви: Лионский I (1245), отлучивший императора Фридерика II от Церкви; Виенский (во Франции 1311 г.), который имел целью улучшение клира и уничтожение ордена Тамплиеров; Собор Пизский (1409), низложивший двух, и Собор Константский, отрешивший трех пап. Два последние старались о преобразовании Церкви. Для сей же цели папа Мартин V (1423) созвал Собор в Павии, а Евгений IV (1431 г.) в Базеле. Но когда Евгений увидел действия Собора, противные его видам, то составил новый Собор в Фарраре, а наконец, усилив его греками, перенес во Флоренцию. Впрочем ни Собор Базельский, желавший ограничить вселенскую власть пап, ни папа, простиравший власть свою и на Церковь Восточную, не достигли вполне своей цели. – Последний Собор, признаваемый на западе Вселенским, был Тридентский (от 1542 до 1564 продолжавшийся). На нем изложено яснее учение Церкви Римской и довершено отлучение от нее протестантов 193 . Из Российских Соборов примечательны: три Киевские, один для постановления митрополита Илариона (1051 г.), другой для посвящения митрополита Климента (1147 г.), третий на еретика Мартина (1157 г.); Владимирский (после 1274 г.) и Московский (1347 г.) о церковных делах; Московские же: 1441 г. против отступника митрополита Исидора, 1491 г. против жида Захария, 1554 г. против последователей литовского аптекаря, который отвергал Божество Иисуса Христа, церковные правила и почитание святых, и 1572 г., дозволивший царю Иоанну Васильевичу четвертый брак (это случилось в то время, когда у нас митрополита не было 194 ). Духовное просвещение в Греции и в России |
| с одной кафедры на другую (в т. ч. из недавней визант. истории). Хотя полемика закончилась тем, что племянник Гинкмара остался на Ланской кафедре, а Актард на Турской, трактат Анастасия стал активно использоваться сторонниками сильной папской власти (уже в X в. папой Формозом; подробнее см.: Sommar M. E. Hincmar of Reims and the Canon Law of Episcopal Translation//The Catholic Hist. Review. 2002. Vol. 88. N 3. P. 429-445). «Диктат папы» - документ, составленный папой Григорием VII , по всей видимости, в 1075 г., оставшийся на уровне программы действий и не вступивший в законную силу,- свидетельствует о значительных изменениях, происшедших в понимании епископского служения. В частности, в нем говорится, что только Римская Церковь основана Самим Господом, только Римский понтифик по праву может быть назван вселенским, он может низлагать и поставлять Е. без созыва Синода, папский легат на Соборе выше всех Е., папа может менять границы диоцезов, перемещать по необходимости Е. с одной кафедры на др., поставлять клириков в любом диоцезе ( Caspar E. Das Register Gregors VII. B., 1955. Bd. 1. S. 201-208). В результате борьбы за инвеституру и заключения Вормсского конкордата 1122 г. вмешательство светской власти в избрание Е. было ограничено. II Латеранский Собор (1139) передал право избрания Е. капитулу, что впосл. было закреплено в Декрете Грациана (Decretum Gratiani. I 6. De electione). Процедура перевода Е. с одной кафедры на др. была официально утверждена папой Иннокентием III (Register. 1. 50, 51, 117, 326; особенно см.: Quanto personam (Register. 1. 335)//Die Register Innocenz III, 1. Pontifikatsjahr 1198/1199/Hrsg. O. Hageneder, A. Haidacher. Graz etc., 1964. Bd. 1). Постепенно епископская коллегиальность была существенно ограничена: к XIII в. количество местных Соборов резко сокращается, а реальные полномочия папы существенно возрастают ( Pennington K. Pope and Bishops: The Papal Monarchy in the Twelfth and Thirteenth Cent. Phil., 1984). Особенности учения о Е. в католическом богословии В схоластическом богословии с целью согласования нового учения о папском примате с древним преданием Церкви было разработано учение о 2 властях - «власть сана» (potestas ordinis; иначе называется potestas sacramentalis), к-рую Е. получает при посвящении ( Thom. Aquin. Sum. th. 3 (Pars Secunda Secundae) q. 39 a. 3 co) и «власть юрисдикции» (potestas jurisdictionis), к-рую Е. получает от папы как викария Христа и преемника князя апостолов Петра. Тем не менее, Тридентский Собор закрепил лишь учение о божественном происхождении церковной иерархии и об апостольском преемстве епископов (6-е и 4-е правила, принятые на 23-й сессии). Ватиканский I Собор в конституции « Pastor aeternus » окончательно провозгласил вселенский примат папы. Однако Ватиканский II Собор скорректировал учение о епископской власти, введя единое понятие «священная власть» (sacra potestas). |
| По материалам: Килессо Т.С. Кирилловский монастырь. - К.: Техника, 1999, с сайта http://oldkyiv.org.ua/data/kirill_ch.php?ru В урочище Дорогожичи (Дорожичи), на взгорье. Благодаря такому расположению играл активную роль в силуэте северной части города. Теперь находится в окружении многоэтажных жилых домов. В период междоусобных войн за Киев Дорожичи контролировали с севера подступы к городу. Здесь проходили пути до Вышгорода и далее до Чернигова, Новгорода, Полоцка, Смоленска. Черниговские князья Ольговичи, которые вели длительную борьбу за киевский великокняжеский стол, основали здесь свой родовой монастырь при великом князе Всеволоде (Кирилле) II Ольговиче (княжил в 1139–46 г.г.). О первоначальных сооружениях ансамбля сведений нет. Вероятно, кельи, ограда и другие здания были деревянными. Первым каменным сооружением была Кирилловская церковь, возведенная в 12 в. Ансамбль пострадал во время монголо-татарского нашествия (сохранилась только церковь в плохом состоянии). Возрождение монастыря было начато в начале 17 в. по инициативе киевского (воеводы) князя Константина Острожского, который в 1605 г. вызвал из Острога игумена Василия (Красовского). В 1605-1614 г.г. в монастыре велись восстановительные работы. Тогда именно были возведены деревянные кельи, ограда и трапезная (не сохранилась). В 1687-97 г.г. при игумене Иннокентии (Монастырском) ремонтные работы продолжались. После пожара 1734 г. в монастыре к 1760 г. вновь велись восстановительные работы под руководством и по проекту архитектора И.Г. Григоровича-Барского. Была восстановлена Кирилловская церковь, сооружена надвратная церковь Богородицы с колокольней на третьем ярусе (не сохранилась), стены с четырьмя краеугольными башнями (сохранились Юго-Западная башня и фрагмент стен длиной около 15 м). В результате проведенных работ ансамбль приобрел черты украинского барокко. В 1786 г. по приказу Екатерины II монастырь был ликвидирован, его сооружения вместе с церковью переданы больнице для душевнобольных. В Кирилловской церкви сохранилась монументальная живопись 12, 17, 19 в.в. В 19-20 в.в. для нужд больницы построено несколько новых корпусов. |
| Если из всего Писания признавать только одну фразу – «по плодам их познаете их» – то и ее будет достаточно для того, чтобы диагностировать религиозную практику Лазарева как однозначно антихристианскую. Беспокаянное существование и игры с оккультными силами не могут пройти даром. Нравственное чувство «духовидца» начинает замутняться. Как мы помним, Лазарев считает вполне допустимым, не спросясь, вторгаться в сознание для кармической «корректировки» 1138 . И у него есть оправдание такому образу действий: «Сейчас я подхожу к такому периоду, когда для помощи другим мое проникновение в их пространственно-временные структуры становится необходимым» 1139 . Лазарев о многом пишет верно. Действительно, мы теснее связаны друг с другом и особенно с нашими ближними, чем нам кажется. Действительно, наши болезни нередко приходят как отголосок нашего греха. И, действительно, самый страшный грех – убийство любви. Церковь знает об этом. И на этом знании (отнюдь не оккультном) строит свою практику. В Требнике говорится, что при соборовании больного помазуется не только сам больной, но и присутствующие. Это признание того, что люди солидарны, что болезнь одного не есть событие, постороннее для других – для исцеления одного надо исцелить весь дом. Но тем опаснее ложь, если она прикидывается частичкой правды. Лазарев – не христианин. Полагаю, он и не врач. Он просто обычный сектант. И как многие сектанты, он спешит поделиться своим Апокалипсисом. Сроки Армагеддона у него выглядят так: «С августа 1945 г. происходит увеличение подсознательной агрессии в информационных структурах Земли… В последние два-три года резко обострились все энергетические процессы на Земле, и сейчас то, что называется в биоэнергетике кармой, работает в десятки раз быстрее, чем раньше… С осени 1995 г., судя по результатам моих исследований, должны включиться программы самоуничтожения человечества… Сейчас началась реализация программы уничтожения человечества» 1140 . Как практически любые сектантские брошюры, книги Лазарева просто пошлы. |
| В том же году Новгородцы задумали идти военным походом на Суздальское княжество. Митрополит Михаил II прибыл в Новгород, чтобы убедить своевольный народ не начинать братоубийственного междуусобия. Он предсказывал, что если его увещаний не послушают, то война принесет новгородцам страшные бедствия. Однако, слово святителя не вразумило, а озлобило как бояр, так и простой народ и, чего до того времени на Руси не бывало, новгородцы дерзнули схватить митрополита и посадить его в темницу. Зимой 1135/1136 г. новгородское войско выступило в поход на Суздальскую землю, который завершился кровавой битвой у Ждановой горы. В этом сражении пало огромное число людей, но победы ни та, ни другая сторона не добились. Заключив мир, новгородцы повернули назад, множество их во время обратного похода погибло от лютых морозов и метелей. Пророчество митрополита Михаила таким образом сбылось и, устрашенные, новгородцы немедленно выпустили святителя из темницы. В 1136 году разразилась новая междоусобная война – Черниговские Ольговичи – Всеволод и Игорь пошли войной на великого князя Ярополка Владимировича, нанесли ему поражение в битве у реки Супой и подступили к Киеву. Ярополк хотел дать бой у стен столицы, но митрополит Михаил II убедил его заключить мир, уступив Ольговичам город Курск и часть Переяславского удела. Святитель сам пошел в стан черниговцев, убеждая их не возобновлять кровопролития и дать «крестное целование» не вести более братоубийственной войны. На сей раз князья вняли увещеваниям митрополита, но мир длился недолго. В 1139г. умер великий князь Ярополк Владимирович. Ему наследовал его брат, Вячеслав Владимирович, бывший до того князем в Переяславле. Митрополит Михаил вместе с духовенством и народом встретил его 22 февраля 1139 г. в Киеве, как государя. Однако Всеволод Ольгович немедленно двинул войска к Киеву, перешел по льду Днепр и, окружив город, стал жечь предместья. У Вячеслава не было достаточно сил для борьбы. Видя это, митрополит убедил его смириться и уступить. Михаил II сам взял на себя миссию посла и, прийдя в стан Всеволода, объявил, что Вячеслав Владимирович согласен уступить Ольговичам великое княжение и уйти в г.Туров. Вновь кровопролитие было предотвращено. Вячеслав вышел из города, а Всеволод вступил в него, пожертвовав храмам и монастырям богатую милостыню. |
| 2. Я пребываю здесь – доколе есть время – на горах как благовествующий слушание о мире, как благовествующий о благе; также Наум, один из двенадцати : Вот, быстры на горе ноги Благовествующего мир. 1135 О гласе же ночной молитвы к Отцу явно псалом: Боже Мой, Я вопию днем – и Ты услышишь, и ночью – и не будет это для Меня тщетным. 1136 И в другом отрывке псалом о месте и этом же гласе: Гласом Моим Я воззвал к Господу, и Он услышал Меня со святой горы Своей. 1137 3. Тебе представлено Его имя, пред тобой – действие Благовествующего, пред тобой – указание на горное место, на ночное время, на звук голоса и внимание Отца, пред тобой – Христос пророков. Почему же Он избрал двенадцать апостолов, 1138 а не какое-нибудь другое количество? Чтобы и на этом основании я мог истолковать Его как моего Христа, предсказанного не только словами пророков, но и знаками деяний. 1139 4. Ибо образы этого числа я обнаруживаю у Творца: двенадцать источников Елима, 1140 двенадцать драгоценных камней на жреческом одеянии Аарона, 1141 двенадцать камней, выбранных Иисусом из Иордана и положенных в Ковчег Завета. 1142 Ибо было предвещено, что апостолы именно в таком количестве, словно источники и потоки, будут орошать прежде сухой и пустынный без познания Бога мир язычников – как и через Исаию: Положу в земле безводной реки 1143 – словно драгоценные камни, будут озарять священную одежду Церкви, которую надел Христос – Первосвященник Отца, – словно камни, которые из купели Иордана истинный Иисус выбрал и взял в святилище Своего Завета, будут тверды верой. 5. Какой подобный довод в защиту числа годится для Христа Маркиона? Не может казаться сделанным им случайно что-то, что может казаться сделанным моим Христом неслучайно. Дело будет принадлежать тому, у которого обнаруживается приготовление к этому делу. изменяет и имя Симон на имя Петр, 1144 так как и Творец преобразовал имена Авраама, 1145 Сарры 1146 и Авзеса, 1147 назвав последнего Иисусом и добавив слоги к двум первым именам. А почему Петром? 6. |
| Процесс рецепции Вселенских Соборов не завершился внутри мирового христианства вплоть до настоящего времени. Ассирийская Церковь Востока принимает только два Вселенских Собора, «дохалкидонские» Церкви – только три. В Римско-католической Церкви, напротив, Вселенскими считаются также Константинопольский Собор 869–870 годов, Латеранские Соборы 1123,1139, 1179 и 1215 годов, Лионские Соборы 1245 и 1274 годов, Вьенский Собор 1311 года, Констанцский Собор 1414–1418 годов, Базельский Собор 1431 года, Ферраро-Флорентийский Собор 1439 года, Латеранский Собор 1512–1516 годов, Тридентский Собор 1545–1563 годов, Ватиканские Соборы 1869–1870 и 1962–1965 годов: итого 22 Собора. Вопрос об отношении к Вселенским Соборам стоит на повестке дня современного межхристианского диалога. Однако для Православной Церкви именно семь Вселенских Соборов IV-VIII веков остаются тем фундаментом, на котором по сей день зиждется ее богословие, каноническая традиция, литургический строй. Богословская литература эпохи Вселенских соборов Эпоха Вселенских Соборов стала самой продуктивной в истории христианской Церкви на Востоке с точки зрения богословского творчества. Именно в эту эпоху жили те отцы Церкви, которые в православной традиции почитаются в качестве «вселенских учителей и святителей» и творцов догматического богословия. Наиболее авторитетными богословами эпохи Вселенских Соборов являются святители Афанасий Великий , Василий Великий , Григорий Богослов , Григорий Нисский , Кирилл Александрийский , блаженный Феодорит Кирский , преподобные Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин ; особняком стоит автор сочинений, сохранившихся под именем Дионисия Ареопагита . Святитель Афанасий Александрийский присутствовал на I Вселенском Соборе в качестве диакона, сопровождая своего епископа – Александра Александрийского . После смерти Александра Афанасий стал его преемником и возглавлял Александрийскую кафедру на протяжении почти полувека (с четырьмя перерывами). Афанасий является автором большого количества сочинений догматического, аскетического и нравственного характера. |
| Земная жизнь Господа Иисуса Христа уже была освящением мира. Живя на земле среди людей, Господь освятил Своим присутствием человеческую природу в целом, восприняв человеческую душу и тело, общаясь с людьми, разделяя с ними их скорби и радости, исцеляя недуги. Но в полном виде освящение произошло в ниспослании Святого Духа с дарами спасающей благодати. В прощальной беседе с учениками Христос говорит: Я есть Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:5 ), т. е. ничего доброго. При этом важно заметить, что ветвь, даже если она находится рядом с лозой, не может привиться к ней сама собой. Необходима внешняя сила, которая бы эту ветвь очистила и соответствующим образом присоединила к лозе, сделав затем все необходимое, чтобы та вновь не отпала. Так же и мы не можем присоединиться ко Христу своими собственными силами: одного нашего желания и наших усилий для этого недостаточно. Сила, которая нас со Христом может соединить, – это Святой Дух, Которого Господь обещал послать от Отца: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек ( Ин.14:16 ). В соответствии с обетованием Спасителя, Святой Дух видимым образом сошел на апостолов в день Пятидесятницы. Священное Писание говорит, что именно Дух Святой является той Силой, Которая усвояет нам плоды искупительного подвига Христа Спасителя. Сам Господь говорит: Дух истины... наставит вас на всякую истину... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам ( Ин.16:13–14 ). По толкованию свв. отцов, «Мое», которое возьмет Святой Дух, есть учение Христа Спасителя 1139 . Иначе говоря, Господь открыл человечеству истину о Боге, о человеке, о спасении, но окончательное уразумение, наставление в истине осуществляется Святым Духом, Который усвояет нам учение Христово. Христос во всей полноте являет нам любовь Божию. Любовь Божия открылась нам в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него ( 1Ин.4:9 ); Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою ( 1Ин.3:16 ). Аналогичная мысль встречается и у ап. Павла (см.: Рим.5:8 ). Из Священного Писания известно, что Бог нас любит, но о том, что есть эта любовь, ее опытное знание дается только Святым Духом. Ап. Павел говорит: Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым ( Рим.5:5 ). |
| NICOLAUS METHONENSIS metr., s. XII, 135. De corpore et sanguine Christi (Ducæus), 509–18. In Procli theologica capita. Vide PROCOPIUS GAZæUS, 87, 27–92. Notitia F., 507–10. NICOLAUS MUZALO, CP. patr., 1147–51. Responsum canonicum (Leunclavius), 119, 765–8. Præfatio in Isaiæ catenam, 106, 1059–62. NICON monachus Raithuensis, s. XI. Pandectes seu Liber de præceptis divinis seu Interpretationes divinorum mandatorum. Prologus (Montfaucon), 127, 513–4. Elenchus (Bandini), 106, 1359–82 (inter ascetica anonyma). Fg. 1. Ex Timotheo CP. presbytero (Cotelerius), 86. I, 69–71. Fg. 2. De jejunio sanctæ crucis (id.), 127, 525–8. Fg. 3. De jejunio Deiparæ, fg. (id.), 127, 527–32. De impia Armenorum religione (id., in notis), 1, 655–8. Notitia Cotelerii, 127. 511–4. NILUS abbas, s. V, 79. Epistolarum lib. 1–4, 81–582. (1: 333; 2: 333; 3: 333; 4: 62, univ. 1061). Allatii ep. nuncup., 57–60. Epistolarum initia, 67–82. Index eorum ad quos scripsit, 59–68. Narrationes 1–7, 589–694, cum notis Possini et var. lect. (de cæde monachorum et de Theodulo filio) ex codicibus Allatianis. Possini præfatio, 583–90. Oratio in Albianum, 695–712, cum notis Possini et var. led., ex codicibus Allatianis. Possini monitum, 693–94. OPUSCULA ASCETICA. Liber de monastica exercitatione, 719–810. Peristeria, sectio 1–12, 871–968 (de virtute colenda et vitio fugiendo). De voluntaria paupertate, 967–1060. De monachorum præstantia, 1061–94. Tractatus ad Eulogium monachum, 1093–1140. De vitiis quæ opposita sunt virtutibus, 1139–44. De octo spiritibus malitiæ, 1145–64. De oratione, 1165–1200. De malignis cogitationibus, 1199–1234. Institutio ad monachos, 1235–40. Sententiæ, 1239–50. Capita parænetica, 1249–64. Sermo in Luc. XXII, 36 sq., 1263–80. Spuria. Tractatus moralis, 1279–86. Epicteti Enchiridion interpolatum, 1285–1312. Narratio de Pachon, 1311–1316. J.-M. Suaresii præfatio, 713–18. De octo vitiosis cogitationibus (Cotelerius), 1435–72. Orationis de Paschate 1 et 2 fg. ex Photio, 1489–94; 1493–98. Homiliæ 1–3 de Christi ascensione, fg. ex Photio, 1497–1500, 1499–1500, 1499–1502. |
| письменности Ветхого Завета. В этом отношении ветхозаветная Библия справедливо может быть названа книгой символов, типов „ κατ’ ξοχ ν”. Златоуст указывает множество типов в ветхозаветных книгах. Наиболее употребительны у него следующие: Ной как тип Христа; голубь – образ Духа Святого; оливковая ветвь – благости Божией; Лия и Рахиль – типы еврейской синагоги и Церкви Христовой; Иосиф – тип Христа; купина, горевшая и не сгоравшая – прообраз тела Христова, бывшего мёртвым, но не удержанного смертью ( Исх. 3 гл.); Раав-блудница и Руфь-моавитянка – типы Церкви, возвышенной любовью Христа; манна – прообраз божественной трапезы и приобщения таин: алтарь с горящими углями в пророческой книге Исаии – образ и подобие новозаветного алтаря 1137 и др. Златоуст, кроме того, находит немало в собственном смысле типов в Новом Завете. Так бегство Святого Семейства из Палестины ( Мф. 2:13–15 ) прообразовало отвержение иудеев; принятие же его в Египте – призвание язычников 1138 . Вход Господа в Иерусалим был исполнением пророчества Захарии ( Зах. 9:9 ); но вместе с тем – типом для будущих событий царства Божия ( Мф. 21:1–5 ) 1139 . Ликования младенцев и отроков (21:15–16) предвозвещали судьбу язычников, ранее безмолвствовавших, а потом вдруг с верой начавших вещать великие истины Откровения 1140 . Раздрание завесы храма Иерусалимского ( Мф. 28:51 ) предуказало его будущее запустение 1141 . Когда ап. Павел говорит о „тайне беззакония, уже находящейся в действии” ( 2Сол. 2:7 ), то этим представляет тип антихриста, в лице Нерона 1142 . Высшим родом: „ θεωρα” является смысл анагогический. Анагогия ( ναγωγα) состоит в том, что св. писатель, руководясь божественными внушениями, делает таинственные указания на развитие домостроительства спасения людей во времени и вечности 1143 . Когда смысл св. Писания определяется „ κατ’ ναγωγ ν”, то истолкователю приходится возвышаться над простым историко-грамматическим смыслом и доходить до понимания духовного 1144 . Исходя из того, что смысл переносный не вытесняет смысла историко-грамматического 1145 , но или содержится с ним рядом или возвышается над ним 1146 , так что и самое истолкование бывает двояким 1147 . |
|
|
