| 862) - CCCM. Vol. 31. P. 16-17; с сер. XI в. и до эпохи Нового времени мн. авторы ошибочно отождествляли сочинение Ратрамна с несохранившимся трактатом Эриугены). Вероятно, против этого сочинения Эриугены составил патристический флорилегий Адревальд из Флёри (PL. 124. Col. 947-954; неизвестно, является ли указание «против нечестия Иоанна Скота» в заглавии труда авторским). Архиеп. Гинкмар Реймсский, осуждая ложное учение о Евхаристии, тоже высказывался именно против Эриугены ( Hincmar. De praedest. 31//PL. 125. Col. 296). Однако ни в 40-х, ни в 50-х гг. IX в. Собор для разрешения спора созван не был. Учения П. Р. и Ратрамна не были формально осуждены до сер. XI в.- времени споров об учении Беренгария Турского (см. Беренгар Турский; ок. 1000-1088), к-рый опровергал взгляды П. Р., но в итоге сам был осужден как еретик. Между 849 и 851 гг. П. Р. покинул Корби, оставив пост аббата, и удалился в мон-рь Сен-Рикье (ок. 60 км от Корби). Возможно, это произошло из-за конфликтов между аббатом и братией Корби, на что намекал Луп из Ферьера ( Lupi abbatis Ferrariensis Epistolae. 56, 57//MGH. Epp. T. 6. P. 59-60). Сохранилось поэтическое обращение к П. Р. (178 строф гекзаметром), составленное Энгельмодом, монахом Корби (епископ Суасона в 862-864/5), и содержащее аллюзии на нек-рые события из жизни П. Р., но это произведение невозможно датировать (чаще всего в качестве даты указывают 844-851 гг.). Тем не менее оно свидетельствует о том, что, если конфликт аббата с братией и имел место в действительности, в него, по-видимому, была вовлечена лишь часть общины (возможно, возглавляемая Ратрамном). Вероятно, на добровольном уходе П. Р. настаивал кор. Карл Лысый. Новым аббатом стал друг П. Р.- Одон, кандидатуру которого поддержал архиеп. Гинкмар Реймсский. Впосл. П. Р. вернулся в Корби (погребен там в ц. Иоанна Богослова). При Фульке I, аббате Корби (1048-1097), и Гвидоне (Ги), еп. Амьена (1058-1074/75), 12 июля 1058 г. произошло обретение мощей П. Р. и состоялось их перенесение в главную церковь аббатства (освящена в честь ап. |
| 1047. Брат смирением прекратил ссору, возникшую из-за потухшей лампады, и этим низложил козни диавола См. также: Гнев ; Ссора . Были два монаха, родные братья по плоти и братья по духу. Против них строил козни лукавый диавол с целью разлучить их. Однажды к вечеру по их обычаю младший брат засветил лампаду и поставил ее на подсвечнике. По злонамеренному действию демона подсвечник упал и лампада погасла. Лукавый диавол устраивал повод к ссоре между ними. Старший брат вскочил и в ярости начал бить младшего. Этот упал ему в ноги и уговаривал своего родного брата: “Успокойся, владыко мой, я снова засвечу лампаду.” По той причине, что он не отвечал гневными словами, лукавый дух, будучи посрамлен, тотчас отступил от них. (Еп. Игнатий. Отечник. С. 454. 37). 1048. Авве Антонию Великому было сказано, что он не пришел еще в меру совершенства кожевника, добродетель которого состояла в том, что он утром и вечером говорил, что все спасутся в городе, а он один погибнет См. также: Подвиг мирянина ; Самоукорение . Однажды блаженный Антоний молился в своей келии и был к нему глас: “Антоний! Ты еще не пришел в меру кожевника, живущего в Александрии.” Услышав это, старец встал рано утром и, взяв посох, поспешил в Александрию. Когда он пришел к указанному ему мужу, тот крайне удивился, увидев у себя Антония. Старец сказал кожевнику: “Поведай мне твои дела, потому что из-за тебя пришел я сюда, оставив пустыню.” Кожевник отвечал: “Не знаю за собой, чтоб я сделал когда-либо и что-либо доброе. По этой причине, вставая рано с постели, прежде чем выйду на работу, говорю сам себе: “Все жители этого города, от большого до малого, войдут в Царство Божие за свои добродетели, а я один пойду в вечную муку за мои грехи.” Эти же слова повторяю в своем сердце, прежде чем лягу спать.” Услышав это, блаженный Антоний отвечал: “Поистине, сын мой, ты, как искусный ювелир, сидя спокойно в своем доме, стяжал Царство Божие. Я хотя всю жизнь и провожу в пустыне, но не стяжал духовного разума, не достиг в меру сознания, которое ты выражаешь своими словами.” (Еп. Игнатий. Отечник. С. 41. 199). |
| Богатая добыча, доставшаяся печенегам, пробудила алчную зависть в их союзниках — половцах, которые пришли к ним на помощь. Откупившись золотом от хищных соседей и подданных (печенеги были уже приняты на византийскую землю), Алексей однако не мог быть спокоен и за ближайшее будущее, пока печенеги без страха переходили Балканы и нападали на византийские города Адрианополь и Филиппополь, доходя даже до стен столицы. На этот раз опасение усиливалось еще и потому, что половцы, не получив себе части из византийской добычи, грозили двинуть всю половецкую орду за Дунай, чтобы отомстить печенегам. Правда, половцы в этом отношении могли оказать услугу Византии, но чего было ожидать потом от такого рода слуг и союзников? Восточный вопрос: так в дипломатии и исторической литературе называется комплекс международных противоречий конца XVIII — начала XX вв., связанный с кризисом Османской империи и борьбой великих европейских держав за раздел ее владений. Алексей I Комнин (1048-1118) — византийский император с 1081 г., основатель династии Комнинов. Урбан II — см. прим. 1 к гл. 2. Турки (правильней: тюрки)-сельджуки — орда кочевых тюрок-огузов, получившая имя своего предводителя Сельджука. Первоначально сельджуки кочевали в районе Сыр-Дарьи, потом переместились в Хорасан, где в 1038 г. создали собственный султанат; меньше чем за двадцать лет захватили обширные территории Западного Ирана, Азербайджана и Ирака, включая Багдад. Багдадский халиф признал сельджукидского султана " царем Запада и Востока " . К концу века их владения включали уже часть Малой Азии. К VIII в. мусульмане завладели Азией и Африкой и утвердились на островах Средиземного моря и в некоторых областях Западной Европы. — К VIII в. арабы (единственные проводники исламизации в то время) в Азии, кроме Аравийского полуострова, владели Сирией, Арменией, Азербайджаном, Ираном и частью территории современного Афганистана; в Африке — Египтом, Ливией и Триполитанией. Первые европейские завоевания (на Пиренейском полуострове) были сделаны ими уже в начале VIII в. |
| происхождения, обозначаемая по инципиту «Intexuimus», которая сохранилась в рукописи Autun. Bibl. municip. 27 (S.29) (Fol. 63v - 76v; 2-я пол. VII в.) и ряде более поздних (см.: Gorman M. The Visigothic Commentary on Genesis in Autun 27 (S.29)//RechAug. 1997. Vol. 30. P. 167-277). Вестготская компиляция составлена на основе толкований блж. Августина на кн. Бытие. К преимущественно букв. толкованиям Августина К. Т. добавил аллегорические из сочинений Исидора Севильского . Долгое время это толкование приписывалось Евхерию Лионскому (впервые такая атрибуция встречается в рукописи Vindob. 691, XII в.; та же ошибка допущена в первопечатном издании 1531 г.; последнее изд.: PL. 50. Col. 893-1048). Впервые новая атрибуция сочинения, изданного в PL. 50, была предложена П. Бельетом, который предположил, что это то же самое сочинение, что и в рукописи Paris. lat. 9575 ( Bellet. 1950). Однако он рассматривал вестгот. толкование не как источник, а как 1-ю редакцию сочинения К. Т., что привело к путанице в научной литературе ( Gorman. 1997). Толкование на кн. Исход в 5 книгах, написанное К. Т. в 821 г. для аббата Теодемира, полностью утеряно. Толкование на кн. Левит, также составленное для Теодемира в 823 г., сохранилось в единственной рукописи - Reims. 123, нач. IX в., из к-рой изданы только предисловие и окончание (MGH. Epp. T. 4. S. 602-605). Толкование на кн. Числа (825) тоже утеряно, а толкование на кн. Второзаконие К. Т., видимо, не успел написать или решил, что прокомментировал достаточно мест из этой книги в толкованиях на книги Исход и Левит. Толкование на Книгу Иисуса Навина, к-рое обычно датируют 825 или 826 г., но П. Бульоль передатировал 827 г., сохранилось в единственной рукописи (изд.: Boulhol. 2002). Соответственно толкованиена Книгу Судей Бульоль также отнес к более позднему времени - 827-828 гг. Это сочинение, возможно, было опубликовано уже после смерти К. Т. Из него издано только предисловие (MGH. Epp. T. 4. S. 609-610). «30 вопросов на книги Царств» написаны К. |
| Из 53 храмов, посвященных богам, к-рых перечисляет «городское описание Вавилона», к нач. XXI в. обнаружено 7 ( Czichon. 2001. S. 203). Хорошо сохранившийся храм Набу имеет черно-белую окраску стен, отличается богатым внутренним убранством. Здесь были обнаружены 3 тыс. глиняных табличек и их фрагменты, в т. ч. с многочисленными школьными текстами. Возможно, в храме была писцовая школа. Еще не обнаруженный храм ( ) по системе описания города должен находиться в области между храмами Набу, Иштар и Нинмах. Н. существенно расширил важную часть храмового комплекса - зиккурат Этеменанки, основанный еще, вероятно, при Хаммурапи (1792-1750 гг. до Р. Х.). Н. сообщает также о строительстве стены и канала. Две стены были построены через все Междуречье. В Борсиппе Н. восстановил городские стены, храм бога Набу Эзида и зиккурат. В Уре Н. перестроил храмовый комплекс по плану, использовавшемуся в Вавилоне и Борсиппе, а также ряд др. храмов. Образ Н. в других традициях Н. стал самым известным полулегендарным правителем Др. Востока. В иудейской, христ. и мусульм. традициях Н. прежде всего разрушитель Иерусалима; с его именем связано и Вавилонское пленение, и потому он оценивается негативно. Так, персид. ученый Ибн Руста (ок. 900 г. по Р. Х.) считал его вместе с Нимродом «неверным» правителем мира, в то время как Соломон и Александр Великий были «благочестивыми» ( Streck. 2001. S. 200). Др. персид. ученый, аль-Бируни (973-1048 гг. по Р. Х.), заметил: «Кажется, что люди Иерусалима называли Навуходоносором каждого, кто разрушал Иерусалим» (Ibidem). Негативные черты в образе Н. часто преувеличивались, сам образ царя был смешан с др. историческими персонажами. Так, в Книге Даниила Н. носит черты Набонида, чье «еретическое» пренебрежение культом Мардука и особое поклонение богу Сина г. Харрана, а также многолетнее пребывание в Теме являются исторической основой для обеих легенд (см. в ст. Набонид ). Араб. история о Н. повторяет пророчество Иеремии, но содержит географические неточности (ср.: Иер 49. 28, 30, 33). Судя по всему, эта история тоже восходит к легендам, основанным на биографии Набонида, но уже местным, еврейским и арабским. Упоминание Н. в истории Иудифи обусловлено, вероятно, желанием авторов придать тексту эпический характер благодаря обращению к известным «древним» временам (Иф 1). |
| В 1063 г., после открытия и перенесения мощей О., кард. Петр Дамиани по просьбе клюнийского аббата Гуго I (1049-1109) составил 2-е Житие О. (BHL, N 6282; изд.: PL. 144. Col. 925-944). Он значительно сократил сочинение мон. Йотсальда, упростил лит. стиль и изложил события жизни святого в хронологическом порядке. Житие, составленное кард. Петром Дамиани, получило распространение в клюнийских мон-рях (известны не менее 11 рукописей). Как правило, из этого Жития заимствовали богослужебные чтения в день памяти О. (напр.: BHL, N 6282b). Из аббатства св. Максимина в Трире происходит «смешанная» редакция Жития О., к-рая состоит из фрагментов сочинений мон. Йотсальда и кард. Петра Дамиани (BHL, N 6283) (см.: Iogna-Prat. 2002. P. 48-51). Кончина О. и последовавшие за ней чудеса описаны в послании монахов приората Сувиньи к Альберту, аббату монастыря Сен-Дени (BHL, N 6280; изд.: Iotsald von St.-Claude. 1999. S. 283-290). К пространному Житию св. Майоля в рукописях приложено стихотворение «Избрание господина Одилона» (Electio domni Odilonis - BHL, N 6283d; изд.: Iogna-Prat. 1988. P. 303-304). Об О. упоминается в сочинениях его современников, прежде всего бенедиктинских хронистов Родульфа (Радульфа) Глабера и Адемара Шабанского. Ко времени настоятельства О. относятся многочисленные грамоты из архива Клюни (Recueil. 1884. Т. 3; 1888. Т. 4) и документы о жизни монашеской общины, напр. список книг, к-рые читали насельники аббатства (см.: Wilmart A. Le convent et la bibliothèque de Cluny vers le milieu du XIe siècle//Revue Mabillon. P., 1921. T. 11. P. 89-124). Сведения о Клюни содержатся в «Liber tramitis» (Путеводной книге) - описании клюнийских монастырских «обычаев» (consuetudines), предназначенном для аббатства Фарфа (изд.: Consuetudines. 1900; Liber tramitis. 1980). В этом сочинении, составленном в основном между 1024 и 1048 гг., гл. обр. говорится об особенностях богослужения, но приведено также детальное описание монастырского уклада. Жизнь О. принадлежал к знатному овернскому роду, впосл. |
| Дамаз II (1048). «Он сам сделался папой; но к счастью не долго занимал похищенный им престол». Мы привели, конечно, выдержки не о всех папах, а лишь о таких, которых признать в делах веры непогрешимыми не согласится самая покладистая совесть. Укажем теперь пап, которые в делах веры противоречили друг другу и нарушали постановления один другого. «Пасхалий II (1088–1099) и Евгений III (1145) одобряли дуэли, а Юлий II (1609) и Пий IV (1560) воспрещали их. Евгений IV (1431–1439) признавал Базельский собор и восстановление употребления св. чаши в Церкви Богемской, а Пий II (1458) уничтожил эту привилегию. Адриан II (867–872) объявил гражданские браки действительными, а Пий VII (1800–23) осуждал их. Сикст V (1585–1590) обнародовал издание Библии и известной буллой одобрил издание, а Пий VII осуждал читающих ее» и др. (Речь епископа Штроссмайера). После всего вышесказанного не может быть и речи о непогрешимости пап в делах веры. В самом деле, не может же благодать Божия, пребывающая, по верованию католиков, на папах, противоречить сама себе и наставлять пап в вещах противоположных, так как Господь – Один и Тот же во веки и не изменяется (см.: Евр.13:8 ). Да и может ли здравый рассудок согласиться, чтобы лица, занимавшие часто папский престол благодаря интригам, насилию и симонии; лица, вся жизнь которых являлась часто полным нарушением Божественных канонов; лица, то и дело преступавшие закон веры и издававшие противоречившие друг другу постановления, могли быть непогрешимыми в своих суждениях по делам веры и Церкви? Признать последнее, значит признать абсурд, нелепее которого, кажется, ничего и быть не может. Правда, католические богословы пытаются доказать, что всё, сообщаемое историками о многих из римских пап, есть ложь и клевета; но если признать, что хотя один папа ошибался в делах веры, то этого одного уже достаточно, чтобы разрушить в конец всю измышленную католическими богословами теорию о папской непогрешимости. Если благодать удерживает от ошибки одного, почему не удержала другого? И как узнать, какой из двух пап судит о делах веры правильно, и какой – нет, если тот и другой непогрешимы? И кто определит правильность суждения папы, если выше последнего у католиков нет никого, и лишь сам же непогрешимый папа является критерием своих суждений в делах веры? Выйти из этого лабиринта возможно лишь одним способом, если признать учение о папской непогрешимости несостоятельным и отвергнуть его, как противоречащее не только истории, но здравому человеческому смыслу. |
| На рубеже VIII и IX вв. в результате масштабного кризиса в сиро-палестинской правосл. общине на Ближ. Востоке фактически исчезли носители греч. языка, ослабли связи с визант. культурой, шла постепенная арабизация местных христиан. В IX-X вв. сложилась арабоязычная правосл. культура, в к-рой самоназвание «мелькиты» получило широкое распространение. Возможно, одними из первых этот термин использовали арабо-мусульм. богословы-полемисты IX в.: Абдаллах ибн Исмаил аль-Хашими (вероятно, псевдоним), Мухаммад ибн Харун Абу Иса аль-Варрак и аль-Джахиз ( Селезнев. 2011. С. 27-28; Rasa " il al-Dja h iz/Ed. ‘A. S. Ha ru n. Misr [=Al-Qa hira], 1979. T. 3. P. 310). Из контекста богословских рассуждений Абдаллаха аль-Хашими можно заключить, что слово «мелькиты» в его время было общепринятым; вместе с тем араб. рукописи, содержащие этот текст, достаточно поздние, что требует осторожности в выводах. Этот же термин и его производные многократно встречаются у ранних арабо-правосл. хронистов Евтихия Александрийского (877-940) и Агапия Манбиджского в сугубо религ. значении - «мелькитское исповедание», «мелькитский патриарх» ( Eutych. Annales. Pars 2. P. 6, 7, 12). Термин «ромеи» у Евтихия и Агапия обозначает греков-византийцев и, как правило, не распространяется на сиро-егип. правосл. население, хотя встречается гибридное наименование «ромеи-мелькиты» ( ), которое в последующие века оставалось самоназванием правосл. арабов. Обозначение православных термином «мелькиты» присутствует также в восточносирийских (несторианских) арабоязычных средневек. источниках - «Книге башни» ( Maris, Amri et Slibae De patriarchis Nestorianorum commentaria/Ed. H. Gismondi. R., 1899. T. 1/1. P. 69) и т. н. Хронике Сеерта (Hist. Nestor. Pt. 1(1). P. 84). В арабо-мусульм. лит-ре наименование «мелькиты» употреблялось столь же широко - в трудах аль- Масуди (ум. в 956) ( Ma ç oudi. Le Livre de l " avertissement et de la revision/Trad. B. Carra de Vaux. P., 1896. P. 196, 198, 202, 205, 207-212, 218), аль-Бируни (ум. в 1048), Ибн Хазма (ум. в 1064), аш-Шахрастани (ум. в 1153), аль-Калькашанди (ум. в 1418) и др. Мусульманские авторы возводили этимологию этого слова (в форме ) к имени некоего Малькана, или Маркана, считавшегося императором ромеев (очевидно, искаженное имя имп. Маркиана , инициатора созыва Вселенского IV Собора ). У аль-Калькашанди слово «мелькиты» имело не этноконфессиональное, а вероисповедное значение, причем он относил к этой религиозной группе и «ромеев» и «франков» (католиков), очевидно не принимая во внимание Великую схизму 1054 г. (см.: Христиане в сводном труде служащего мамлюкской канцелярии: ал-Калкашанди о христианстве и его основных конфессиях/Пер.: Н. Н. Селезнев//Символ. П.; М., 2010. 58. С. 395-397). |
| Христос Вседержитель. Икона в чеканном окладе. Кон. XII — нач. XIII в. Лицевая и оборотная стороны (Кут. 3858)) Иконы и кресты, среди к-рых были произведения искусства, частично описаны в научной лит-ре XIX-XX вв. Большая часть утрачена. В алтаре храма хранился сребропозлащенный чеканный выносной крест XI в. вставленный в более поздний сион с фигурами и укрепленный на шесте с гладкими шарами (высота до сиона 29 см, ширина 20 см). К кресту были прикреплены чеканенные отдельно малый крест с распятием (в центре) и медальоны (на рукавах) с погрудными изображениями Пресв. Богородицы, арх. Михаила, ап. Иоанна Богослова и вмч. Феодора. Крест, украшенный 14 камнями (гранатами, сердоликами, изумрудом и бирюзой), был поломан ниже ступней Христа, подвергался неоднократной реставрации. Оборотная сторона креста орнаментирована. Сохранилась надпись в медальонах: «Христе, возвеличь царя абхазского и новелиссима Баграта. Христе, помилуй Софрония Ерушнели, сына Квели. Иисусе Христе, упокой душу Мхецидзе (или Мхци.- Авт.)». Упомянутый Баграт - царь Грузии Баграт IV (1027-1072), титул новелиссима он носил в 1048/50 - 1060 гг., что позволяет датировать крест этим временем. Софроний Ерушнели по др. источникам неизвестен. Мхецидзе - знатный род из Зап. Грузии; считается, что великомученики Давид и Константин происходили из этого рода. Крест вставлен в поздний ковчег с фигурами Спасителя, Пресв. Богородицы, великомучеников Давида и Константина. С 1923 г. крест хранится в Кутаисском гос. историко-этнографическом музее (Кут. 3271) ( Муравьёв. 1848. Ч. 3. С. 154; Brosset. 1851. Vol. 3. P. 46; Кондаков. 1890. С. 56-57; Чубинашвили. 1959. С. 176-177; Сакварелидзе. 1980. С. 23-25). Также в XIX в. был известен серебряный складной крест от кадила с шарнирами внизу; орнамент (кресты на фоне аканта) выполнен чернью. В центре - чеканные изображения великомучеников Георгия и Феодора Тирона. Нек-рые исследователи считали, что крест визант. происхождения, и датировали его создание X-XII вв. ( Кондаков. 1890. С. 56). |
| 1 . Иерарх, всегда, благодаря уподоблению Богу, «желающий, чтобы все люди спаслись и в уразумение истины пришли» (ср. 1Тим.2:4 ), проповедует всем воистину благовестие 1043 о том, что Бог, милостивый к живущим на земле, по Своей сущей и свойственной Ему по природе благости, Сам [решительно] из человеколюбия 1044 удостоил нас Своего пришествия и путем объединения с Ним, как то делает огонь, уподобил 1045 Себе соединяемое, соответственно их способности к обожению. Ибо «тем, которые приняли Его, Он дал власть быть чадами Божиими, верующим во имя Его, которые не от кровей, не от хотения плоти, но от Бога родились» (ср. Ин.1:12–13 ). 2 . Человек, возлюбивший 1046 священное причащение такового воистину премирного, придя к кому–либо из посвященных, убеждает его руководствовать им на пути к иерарху, а сам обещает целиком 1047 следовать 1048 тому, что будет ему передано, и просит поручиться за его приход в Церковь и воспринять 1049 заботу обо всей его последующей жизни. А того, священно желающего его спасения и соизмеряющего с высотой дела человеческое, тотчас охватывают страх и недоумение; наконец, однако же, он благовидно соглашается выполнить просьбу и, взяв его, ведет к человеку тезоименитому иерархии 1050 . 3 . Тот же, с радостью, «словно на плечи овцу» (см. Лк.15:5 ), восприняв обоих мужей 1051 , первым делом чтит 1052 и воспевает умственным 1053 благодарением и телесовидным поклонением единое благодетельное Начало, Которым и призываемое призывается и спасаемое спасается. 4 . Затем, собрав все священное устроение 1054 в священное место для совместного дела и общего празднования спасения мужа и благодарения божественной Благости, в начале вместе со всеми присутствующими в церкви священнословит какой–нибудь гимн 1055 , находящийся в Речениях, а после этого, поцеловав священную трапезу, подходит к пришедшему мужу и спрашивает его, чего желая, он пришел. 5 . И когда тот, по наставлению восприемника, боголюбиво похулит безбожие, незнание истинно прекрасного и проведение жизни вне Бога и выразит желание достичь через его священное посредничество Бога и божественного, он свидетельствует ему, что присоединение к Церкви должно быть всецелым 1056 , как к Самому всесовершенному и непорочному Богу; и, разъяснив ему, какова жизнь в Боге, спросив предварительно, желает ли он так жить, после согласия, возлагает ему на голову руку и, запечатлев крестным знамением, повелевает иереям 1057 записать мужа 1058 и восприемника. |
|
|
