| Я очень доволен, что вы так единодушно и с усердием устраивали Анну Алексеевну в келии м. Мелании. Да устроит Господь между ними мир и единодушие, за молитвами святейшего нашего Батюшки, к общей их душевной пользе. Мое здоровье – слава Богу. Сии дни Господь удостоил меня служить и вас помянуть при Божественной Литургии. Болящая м. Макария, скотница, чуть-чуть дышит. Вчерашний день я ее сообщал Св. Тайн. Она очень покойна духом. 18. Достигшие умения любить – превыше свершения подвига и труда Пишешь, не имеешь времени читать книги и исполнять правило. Советую тебе помыслу сему не верить. Если ты понесешь немощи ее, то обрящешь спасение. Прочти у св. Исаака Сирина 84 Слово, стр. 446, где сказано, что достигшие любви, бывают превыше подвига и труда, и 85 Слово, стр. 447 о том, какую приносит пользу любовь к ближнему. 19. Об ожидании выхода из печати первой части писем старца Макария Вражии козни упраздняйте объяснением. Ожидаем выхода из печати первой части писем покойного Батюшки, но не знаем, кончится ли к Новому Году. Правду сказать, печатание идет вообще очень медленно. Здоровье мое, по милости Божией, стало получше, но не могу похвалиться им, всякий день почти изнемогаю. В воскресенье и субботу служил не без труда. Делать нечего, видно, так угодно Богу. Слава Богу, что, за молитвами Батюшки, вы все мирны между собою; а в случающихся немощах и поползновениях – объяснением упраздняйте козни вражии, в чем и да поможет вам Милосердный Господь и на будущее время! Простите, Господь да сохранит вас за молитвами Батюшки и дарует силу и разум в прохождении подвига духовного к снисканию спасения. 20. Получение 1-ой книги писем старца Макария В первый день праздника мы все обрадованы были получением 1-ой книги писем покойного Батюшки. Спаси Господи Наталию Петровну. Воистину радость была велия. По получению книг о. Амвросий отправился с ними на могилку Батюшки, посыпал их земелькой и один экземпляр поднес нашему авве, который принял его с большим чувством и поцеловал книгу. О. игумен выразил благодарность свою словами: «не по старцу милостыня». 21. Через письма старца Макария многие познакомятся со Священным Писанием и книгами св. отцов. Словом Божиим соблазнятся многие |
| В России и на постсоветском пространстве существуют два харизматических телеканала: ТВН («Телеканал Благих Новостей») во главе с президентом Ассоциации Христианских Церквей И. Никитиным 443 и казахский спутниковый канал CNL («Канал «Новая Жизнь»), созданный пастором М. Максимовым в Алма-Ате 444 . «Миссия «Благая весть» церкви ЕХДА в Санкт-Петербурге (пастор Д. Шатров) обладает телевизионными студиями и ведёт регулярное вещание на телеканале ОТВ. Все харизматические студии и каналы предоставляют телеэфир для проповедников «ДВ», в первую очередь А. Ледяева, С. Аделаджи и других. М. Максимов и Д. Шатров не являются прямыми участниками «ДВ», но испытали сильное влияние его идей. Одной из миссионерских задач «ДВ» является проведение ежегодных конференций. Ежегодные конференции крупного «служения» могут собирать сотни тысяч человек в США и до нескольких миллионов по всему миру 445 (Дж. Мэйер) 2.1.1. Зачатки деноминации: Международное Соглашение Церквей и Служителей Веры (МСЦСВ) В организации «ДВ» можно выделить формальные и неформальные центры. Формальным центром Движения является ассоциативная организация Международное Соглашение Церквей и Служителей Веры (МСЦСВ) 446 , созданная в 1979 г. Организация ставит целью координацию, коммуникацию и взаимопомощь независимых церквей Веры. МСЦСВ насчитывает сегодня свыше 800 пасторов 447 , представляющих более сотни церквей 448 . Многие из участников одновременно являются членами ассоциативных пятидесятнических союзов, не входящих в «ДВ». Организация была основана 13 мая 1979 г. в г. Талсе. Возглавил её Д. Харрисон, зять К. Хейгина, пастор Международного Христианского Содружества Веры и президент Харрисон-Дома, главный издатель книг «ДВ». Организация создавалась, прежде всего, для консолидации усилий отдельных церквей в деле возвещения Слова Веры американской нации и всему миру. «То, какие именно «служения» присутствовали в этом «историческом решении» точно неизвестно, но вероятно это были основатели и попечители «ДВ»: Кеннет Хейгин старший, Кеннет Хейгин младший, Кеннет Коупленд, Фред Прайс, Джон Остин, Новел Хейс, Джерри Савелль, Чарльз Коун и т.д.» 449 . |
| Что же дальше? Не вернуться ли к брахманийскому ритуализму, не уверовать ли вновь в необходимость магических церемоний? Автор Бхагавад-Гиты так и поступает. В последней ее песне Кришна говорит: «Жертвы, дары и подвиги не следует оставлять, исполнять их должно» [ 26 ]. Старое еще раз торжествует над новым. Итак, учение Гиты не послужило началом духовному перевороту в Индии. Пусть и сейчас мы восхищаемся многими ее строками, не следует переоценивать ее положительной роли в религиозной истории. Люди немудрящей и простосердечной веры не пришли через Кришну к единобожию. Кришна стал одним из многих богов, к которым обращались в различных житейских нуждах. О его похождениях рассказывали довольно игривые и наивные сказки. А мифология, как и прежде, продолжала громоздить монстров и наполнять храмы безобразными кумирами. Так постепенно складывался индуизм — эклектическая религия современной Индии, в которой безнадежно перемешаны идеи великих мистиков и поэтов с извращенным народным суеверием. ПРИМЕЧАНИЯ Глава седьмая. ПРОВОЗВЕСТИЕ КРИШНЫ. БХАГАВАД-ГИТА 1. С. Радхакришнан считает, что «есть много свидетельств в пользу историчности Кришны» (S. Radhakrishnan, The Bhagavad-gita, 1948, р. 28). При этом он ссылается на Чхандогью, Махабхарату, Панини Сутры. П. Матаи указывает на существование трех Кришн: один был мудрецом (кшатрием, сыном Деваки и Васудевы), другой — героем мифов, третий — воплощением Божества в Бхагавад-Гите. (См.: Р. S. Mathai. A Christian Approach to Bhagavad-gita, Calcutta, 1956, p. 24). О времени жизни исторического Кришны см.: D. R. Munkad. Chronological Distance between Rama and Krishna. — «Journal of the Oriental Institute, University of Baroda», 1964, September. 2. См.: С. Радхакришнан. Индийская философия, т. I, с. 447. То, что Гита возникла позднее первых Упанишад, доказывается обилием в ней цитат из Упанишад. Ср., например: БГ, II, 20; VIII, 1 и Катха, II, 19; II, 15; с другой стороны, учение Кришны, очевидно, еще не знает Санхьи и Йоги в их классической форме. Ряд соображений позволяет относить ядро Гиты к добуддийскому времени (см.: Б. Смирнов. Введение к переводу Бхагавад-Гиты. Ашхабад, 1960, с. 46). |
| Сердце мыслит 447 . Размышление – «предложение сердца» ( Прит. 16,1 ); уразуметь сердцем – значит понять ( Втор. 8,5 ); познать «всем сердцем» – понять вполне (Иис. Нав. 23,14 ); «всяк помышляет в сердце своем» ( Быт. 6,5 ); мысли – «советы сердечные» ( 1Кор. 4,5 ); «говорить в сердце» – думать. Сердце чувствует 448 . Оно радуется ( Ис. 65,14 ) и ликует ( Пс.83,3 ; Деян. 2,46 ) скорбит ( Прит. 25,2021 ) и сокрушается ( Ис. 65,14 ; Иов. 37,1 ), завидует ( Прит. 23,17 ; Иак. 3,14 ) и ненавидит ( Деян. 7,54 ), беспокоится ( Прит. 12,25 ) и отчаивается ( Прем. 2,20 ), трепещет ( Иер. 32,40 ) и ужасается ( Втор. 28,28 ; Пс. 142,4 ),воспламеняется горит под воздействием божественного слова ( Лк. 24,32 ). Сердце принимает решения 449 . Оно есть средоточие нравственной жизни человека 450 ; в нем пребывает такая сокровенная функция сознания, как совесть; из сердца исходит любовь. Наконец, сердце является хранителем и носителем всех телесных сил человека 451 , центром его физического организма. Одним словом, священные писатели определенно и с полным сознанием истины признавали сердце средоточием всех явления телесной и духовной жизни» 452 . Но не делает ли такая широкая многозначность понятия «сердца» этот термин некоей поэтической метафорой, точный смысл которой ускользает от нашего взора? Один из крупнейших русских философов нашего столетия Б.П. Вышеславцев считает, что: «...это не так: сердце на религиозном языке есть нечто очень точное, можно сказать, математически точное, как центр круга, из которого могут исходить бесконечно многие радиусы, или световой центр, из которого могут исходить бесконечно разнообразные лучи» 453 . Сердце есть, в первую очередь, «центр во всех смыслах» 454 . Оно «обозначает собою нечто центральное, нечто внутреннее, нечто среднее, – орган, который является сердцевиною живого существа, как по своему месту, так и по своей деятельности» 455 . Однако, это выражение не тождественно с принципом единства сознания в психологии, ибо «...сердце означает некоторый скрытый центр, скрытую глубину, недоступную для взора» 456 ; «оно составляет глубочайшую часть нашего существа» 457 , «сокровенный центр личности» 458 , недоступный внешнему проникновению, так как «никогда внешние обнаружения слова, мысли и дела не исчерпывают этого источника» 459 . Невозможно до конца постичь эту сокровенную самость личности и самому человеку. Да люди, как правило, и боятся заглядывать в эту бездну. Те же, кому это удается, испытывают как бы новое духовное рождение. |
| Согласно греческому варианту мифа (см. Юстин. История XVIII 6), карфагенская царица Дидона покончила с собой, чтобы избежать брака с мавританским царем Иарбом. Более известна версия Вергилия (Энеида кн. IV), связывающая ее самоубийство с несчастной любовью к Энею. 443 Эпизод относится к III Пунической войне и разрушению римлянами Карфагена в 146 д. X. (см. Полибий XXXIX 3; Аппиан. Пун. 131; Ливии. Эпит. 51). 444 Неточность: Клеопатра уже попала в плен к своему врагу Октавиану Августу, а покончила с собой, чтобы не быть проведенной в триумфе (см. Плутарх. Антоний 84–86; Светоний. Август 17:4; Веллей Патеркул II 87:1; Флор II 21:11; Страбон XVII 1:10). 445 Имя этой женщины — возлюбленной одного из афинских тираноубийц (Гармондий и Аристогитон в 514 г. до Р. Х. Убили тирана Гиппарха) — Леайна. Такой же подвиг Диоген Лаэртский приписывает философам Зенону Элейскому и Анаксарху (IX 27; 59). 446 О кровавых бичеваниях спартанских юношей в честь Артемиды Ортии см. Павсаний III 16: 10. Подобно бичеванию женщин на празднике Диониса в аркадской Алее (там же VIII 23:1), такие ритуальные порки были реликтовой, смягченной формой человеческих жертвоприношений. 447 Поговорка, засвидетельствованная также в письмах Иеронима (107:8; 130:6). 448 Речь идет о пропитанной смолой или нефтью тунике, которую надевали на приговоренных к смерти через сожжение преступников перед казнью их на арене амфитеатра (см. Сенека. Письма 14:5; Марциал X 25:5; Ювенал XIII 235). 449 Намек на римского императора. Примечательно, что, призывая мучеников смело идти на смерть, Тертуллиан не решается прямо высказать то, что может быть истолковано как призыв к неповиновению властям. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Готтингера leges Hebr. стр. 60) и хотя у древних Египтян, по свидетельству Диод. Сицил. 1, 47, умерщвление раба наказывалось смертью. Если бы Моисей хотел это сказать, то он употребил бы moth jumamh–cмepmью да умрет, какъ в ст. 12. 1177 Натурально пред Богом только это уголовное преступление, а не пред человеческим судом, потому что каждый мог устранить эту опасность своею предосторожностью. Заальшутц М. R. стр. 447. 1179 Что эти четыре повеления можно поставить под одну точку зрения, это показывает уже употребленное при трех из них слово kilaim, duae res diversi generis, heterogenèae, при котором всякие другие объяснения, производящие их из разнородных оснований (как наприм. Михаэлис, Mos. R. IV. § 248 и д.), сами собою падают, как ложные. Винер, R. W. II стр. 652 находит принцип всех их в том, «что четырьмя, постоянно повторяющимися в жизни, необходимостями ставилась пред сознанием Израильтян та идея, что противоестественные соединения суть проступок пред Богом, виновником природы». Подобным образом думает и Евальд, Alterthümer, стр. 183.–О темном слове schaatnez, означающем смешанную из шерсти и льна материю одежды, см. различные мнения у Рэдигера, в Гезен, thés s. v.–Taлмyдuчeckue положения о hemerogenea в Миши, kilaim очень мелочны и рассчитаны на то, чтобы ограничить закон и обойти его. Более об этом сказано в соч. Готтингера, juris Hebr. leges, стр. 374 и д. О запрещении кастрации животных слич. §121. Зам. 8 1180 В первой половине этого стиха слова «Elohim lo tekallel ты не должен злословить Бога» Иосиф (Antiq. IV, 8, 10 с. Ар. 11, 33) и Филон (vit. Mos. III p. 684 de топаген. p. 818) под словом Elohim понимают: богов других народов!?! Онкелос, Ионафан, Ярхи и многие другие богословы до Михаэлиса (Mos. R. V. § 251) и Заальшутца (Mos. R. стр. 496) представляют здесь судей и начальство, с отношением на Исх.21:6 . Но из того, что суд есть дело Божие ( Втор.1:17 ), так что кто стоит пред судом, является пред Бога ( Исх.21:6 ; Втор.19:17 ), еще не следует, что Elohim в нашем месте означает судей или начальство. |
| Божественная неизменность имеет своим прямым следствием вечность Бога. Если неизменность соотносится с сущностью Божией, то вечность есть свойство Божественного существования, или Божественной жизни ( Minges. 1930. T. 2. P. 83-84). И. Д. С. принимает определение вечности, предложенное Боэцием : «Вечность есть целостное и совершенное обладание непрекращающейся жизнью» ( Boetius. Consol. V 6; Ioan. D. Scot. Quaest. quodlib. 6. 14). Поскольку Бог обладает вечностью, к Божественной жизни неверно применять высказывания в прошедшем и будущем времени, т. е. не следует говорить, что Бог был или будет, но надлежит говорить, что Он есть ( Minges. 1930. T. 2. P. 84-85). 3. Всемогущество. В соответствии с рассуждением И. Д. С., о всемогуществе Бога можно говорить в философском и в богословском смыслах (см.: Prentice. 1965. P. 415-417). Всемогущество в философском смысле может быть рационально обосновано, поскольку оно является следствием учения о Боге как высшей действующей Причине. Термин «всемогущество» в философском смысле обозначает «активную потенцию первого Действующего (т. е. Бога.- Д. С.), в соответствии с к-рой Он относится ко всякому результату как близкая или отдаленная Причина» ( Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 42. 1//EdVat. Vol. 6. P. 342). По мысли И. Д. С., всякий результат может быть возведен через иерархию причинности к Богу как первой Причине, поэтому Бог может совершать все, что вообще может совершаться (ср.: Iammarrone L. 2003. P. 446). В теологическом смысле «всемогущество» означает способность Бога непосредственно (immediate) причинять любой результат, т. е. причинять его «без всякого содействия любой другой действующей причины» ( Ioan. D. Scot. Ordinatio. I 42. 1//EdVat. Vol. 6. P. 343). Всемогущество в этом смысле есть предмет веры, а не доказательства, поскольку действия Бога при таком проявлении всемогущества не включены в обычную иерархию причинности, но преодолевают ее ( Prentice. 1965. P. 416; Iammarrone L. 2003. P. 446-447). Хотя всемогущество Бога ничем не ограничено извне, оно, согласно И. |
| Вплоть до смерти Сталина ни один новый православный храм не был открыт. Более того, в конце 1940—х – начала 1950—х годов храмы вновь стали отбираться под клубы и склады. В 1951 году при уборке урожая только в Курской области по распоряжениям райисполкомов около 40 зданий действующих храмов были на много месяцев засыпаны зерном. Стали преследоваться совершавшие религиозные обряды коммунисты и комсомольцы. Пошла новая волна арестов наиболее активных священнослужителей. Например, в сентябре 1948 года был в седьмой раз арестован архиепископ Мануил (Лемешевский) . На 1 января 1952 года в стране насчитывалось 13 786 официально открытых православных храмов, 120 из которых не действовали ввиду использования их для хранения зерна. Но на 1 января 1949 года их было больше: 14 447 (а 20 000 их не было в СССР никогда). Количество священников и диаконов за 1949—51 годы уменьшилось от 13 483 до 12 254, монастырей было 104, стало 62 (причем число монахов не изменилось: в 1946 году было 4362, стало 4639). Только в 1951 г. было закрыто 8 обителей . Как видим, сталинская политика в отношении к Церкви знала два перелома. Сегодня чаще вспоминают добрый перелом: 1944—го года . Но «православные сталинисты» (холодок не идет по спине от такого их самоназвания?) не замечают нового ледникового периода, начавшегося со второй половины 48 года. После войны перед Церковью была поставлена уже вполне сознательно четкая политическая задача. Началась холодная война, в которой Ватикан безусловно выступал на стороне Запада. В этих условиях Сталину пришла в голову вполне разумная мысль: нам нужен свой, " православный Ватикан " , чтобы в очередной раз создать зеркальную ситуацию: у вас – атомные бомбы и у нас – атомные бомбы, у вас – Ватикан и у нас – Ватикан. И Москва должна была стать таким " православным Ватиканом " . Предпосылки для этого были: советские танки стояли почти во всей православной Европе. Сербская, Албанская, Болгарская и Румынская Церкви были под коммунистами, чешские и польские православные – также. Израиль тогда был союзником Советского Союза, поэтому Иерусалимский Патриарх был доступен московскому влиянию. Арабские патриархаты – Антиохийский и Александрийский малочисленные и потому традиционно чувствительные к материальным подаркам, также готовы были голосовать как надо. |
| После «более же» 1-го стиха Эдвардс подразумевает опять «ревнуйте»: «более же ревнуйте о том, чтобы пророчествовать». Такое предположение возможно. Но едва ли, как думают некоторые, μλλον здесь имеет значение превосходной степени. Так, по крайней мере, Энгльман вместе с Винером; в доказательство Энгльман указывает на μεζων в 1Кор. 13:13 ; также Лук. 22:26 ; Матф. 18:1; 11:1 447 . Во всех этих случаях сравнит. μεζων употребляется в значении превосходной степени. Но придавать здесь μλλον значение превосходной степени нет, по-видимому, никакой надобности. При толкования 2-го стиха мы должны опять поставить вопрос: кого именно апостол разумеет под «говорящим языком»? Ответ на это дается сообразно с тем, какая глоссолалическая теория принимается. Если святоотеческая, то смысл стиха таков: говорящий на незнакомом языке не людям говорить, но Богу 448 . Но можно спросить: почему же именно так? Это еще понятно, почему глоссолалист говорит не людям: он говорит на непонятном, незнакомом им языке (неизвестно – для чего), они его не понимают, следовательно он не им и говорит. Но почему для беседы с Богом требуется именно иностранный язык, этого теория объяснить не может. Экстатическая теория в приложения ко 2-му стиху вероятнее; но и она, однако, оставляет многое непонятным. Впавший в экстаз и произносящий непонятные звуки обращается с речью не к людям, а к Богу. Опять можно спросить: почему именно в обращении к Богу необходима речь, непонятная никому из людей? Почему в обращении к Богу необходим экстаз, который, во всяком случае, не свидетельствует о нормальном духовном состояния человека? Если же речь глоссолалиста непонятна людом только отчасти, то трудно объяснить, почему апостол употребил слово «никто». По мнению Эдвардса, «никто не понимает» означает: никто не понимает, т.е. слов говорящего, за исключением только тех случаев, когда в церкви присутствуют толкователи, которые в состоянии перевести на обычный язык речи глоссолалиста. Но такое толкование, по-видимому, произвольно. Сам апостол пока ничего не говорит о толкователях. Он пока не делает и никаких предписаний относительно говорения, но просто констатирует только факты, конечно хорошо известные коринфянам. «Никто не понимает» – выражение энергическое, по-видимому, не допускающее исключений. Оно означает, что хотя звуки и бывают слышны всем, однако никто их не понимает из присутствующих в собрании вследствие их недостаточной отчетливости, раздельности. |
| В настоящее время почти всеобще принято, что текст Д. своею связностью более приближается к первотексту, что хаотичность изложевия в В. есть следствие воспроизведения текста по памяти, и что таким образом В. ни в каком случае не могло быть источником для Д. 445 . Этот результат мы считаем стоящим вне сомнений. Далее же наши суждения не могут быть столь решительны. Служит ли Д. источником В. или оба памятника имеют общий источник? Весьма значительное большинство современных ученых склоняется к последнему мнению. Оно действительно имеет за собой очень серьезные основания. 1) Не понятно, каким образом автор В. мог опустить из Д. отдел I, 3–6 с евангельскими изречениями, т. е. самую характерную часть христианского нравоучения, если бы он имел его в своем источнике. 2) Учение о двух путях в Д. по сравнении с прочим содержанием имеет характер иудейский, дающий основание предполагать его иудейское происхождение. 3) Мы имеем прямые исторические свидетельства, что учение о двух путях распространялось и без Д. VII–XVI (таковы Oratio Schnudi, латинский перевод первой части Д., изданный в 1901 г., сообщение Никифора патр, о 200 стихах Д., соответствующих первым 6 главам). Большинству ученых эти основания кажутся решительными 446 . Однако нельзя сказать, что они вполне исключают возможность другого решения вопроса. Отдел с евангельскими изречениями отсутствует не только в В., но и почти во всех других рецензиях двух путей, сохранившихся в древних христианских памятниках 447 . А между тем текст их близок к тексту Д. Это обстоятельство дает основание предполагать, что отдел I, 3–6 составляет в Д. позднейшую вставку. Это предположение вполне подтверждается двояким надписанием заповеди о любви к ближним (I, 3: учение сих слов таково... II, 1: вторая заповедь учения: не убий...). Если же в Д. не было первоначально I, 3–6, то ничто не мешает признать, что автор В. пользовался Д. Далее, во всех рецензиях учение о двух путях носит отчасти христианский характер 448 и во всяком случае не имеет ничего специфически и узко иудейского. |
|
|
