| 1 . Он будет лицо определенное, индивидуальное: открыется, говорит апостол,человек беззакония, сын погибели, противник, пришествие которого будет по действу сатаны, т. е. это будет не какое-нибудь общество, не последовательный ряд нескольких лиц, не дух времени, а именно лицо индивидуальное: человек беззакония, νθρωπος τς μαρτας, – сын погибели, υς τς πολεας, противник, ντικεμενος; член , стоящий пред всеми этими выражениями, указывает именно на то, что антихрист будет лицом определенным, индивидуальным. 2 . Будет по характеру своему отличаться необычайною гордостью и выдавать себя за Бога: превозносяйся, говорит дальше апостол, паче всякаго глаголемаго Бога или чтилища, якоже сести ему в церкви Божией, аки Богу, показующу себе яко бог есть. 3 . Для достижения своей цели будет проповедывать ложное, противное вере Христовой, учение, которым, однако ж, увлечет многих: егоже есть пришествие… во всякой льсти неправды в погибающих, зане любве истины не прияша, во еже спастися им. И сего ради послет им Бог действо льсти, во еже веровати им лжи: да суд приимут вси не веровавшии истине, но благоволившии в неправде. 4 . В подтверждение своего учения и для большего обольщения людей будет совершать ложные знамения и чудеса: его пришествие… во всякой силе и знамениих и чудесех ложных. Эти черты, под которыми антихрист изображается у ап. Павла, пополняются другими чертами, в других книгах Свящ. Писания. Так, по словам Апокалипсиса, антихрист будет могущественный властелин, который похитит себе власть насильно и распространит свое влияние на все народы. – Воздвигнет сильное гонение на христиан, будет требовать себе от всех поклонения божеского, многих увлечет, а тех, которые не последуют ему, будет предавать смерти. – Владычество антихриста будет продолжаться три с половиною года (42 месяца). Но в виду этого врага церковь не будет беззащитна. По свидетельству Апокалипсиса, Иисус Христос будет защищать Свою церковь против антихриста: а) посредством двух свидетелей – пророков, которые силою слова и чудесами будут некоторое время противостоять ему, но потом будут убиты и воскреснут. |
| Что касается до состава богослужения в канун великого пострига, то наши памятники указывают на канон и на стихиры, которые самым содержанием своим непосредственно относятся к твердому решению человека покинуть прежний греховный образ жизни и начать, при помощи Божией, новую жизнь, угодную Господу. В тропарях канона и в стихирах слышится глубоко-сердечное исповедание содеянных прегрешений и возносится горячая молитва к Богу об очищении души от греховной скверны, дабы для вступающего в монашество открылась возможность отселе уже благочестно и праведно жительствовати (п. 1, тр. 1) и жития чистотою, слез пролиянием и покаянием преискренним (п. 8, тр. 2) постепенно возвышаться к совершенству жития (п. 7, тр. 2) Большинство евхологиев и схиматологиев назначают петь один и тот же канон: χ. β. Δετε λαο π τν σν φιλανθρωπαν δραμντα, Χριστ... πεισελθεν τν σδν χρηστν με ζυγν... Διαφυγεν τς μαρτας, κ. τ. λ. 200 Канон этот акростихом имеет слова: Εδκιμον τλος εδοκμ μοι, Χριστ, παρσχου, что значить, в славянском, переводе: Благоискусный конец благоискусному мне, Христе, подаждь. Об авторе канона нет упоминания в акростихе. Но в особых приписках, к акростиху автором канона называется по 213, Феофан 201 , а по Л134 – Евдоким 202 . Итак. кто же творец канона – Феофан. или Евдоким? С именем Евдокима – праведного мужа, занимавшего должность воеводы при византийском императоре Феофиле и скончавшегося в 842 году, песенных произведений в богослужебных книгах не сохранилось, и как песнотворец праведный Евдоким, вообще, не известен 203 . Вероятно, присутствие слова εδοαμ в акростихе канона великой схимы подало повод признать этот канон за произведение Евдокима, а в более поздних греческих списках канона породило и приписку к акростиху канона: ποημα Εδοκμου. Другое дело Феофан, на которого указывает Евхологий 1027 года Феофан, прозванием Начертанный, сначала подвизался в Палестинской обители св. Саввы Освященного; в эпоху иконоборческих гонений он прославился как исповедник и около 850 года скончался в сане Никейского митрополита 204 . |
| Древние еретики (докеты), утверждавшие, будто во Христе был только призрак тела человеческого, или тело не земное, а какое-то тончайшее, духовное, противопоставляли приведенным свидетельствам Писания некоторые изречения из посланий ап. Павла, по которым, будто бы, следует все прочие изречения о теле Иисуса Христа изъяснять в смысле несобственном. Указывали именно на слова: Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха ( μιματι σαρχδς μαρτας), и о гресе осуди грех во плоти ( Рим. 8:3 ). Если Сын явился в подобии плоти, рассуждали лжеучители, то, значит, Он явился в призраке тела. «Но если сказано», говорит св. И. Златоуст, «что Бог послал Сына в подобии плоти, то не заключай из сего, что плоть Христова была иная: так как (апостол) сказал – греха, то и прибавлено слово – подобие. Христос имел не грешную плоть, а подобную нашей грешной, но безгрешную и по природе одинаковую с нами» 86 ). В доказательство же того, что тело Иисуса было тончайшим, небесным, приводили следующие слова: первый человек от земли – перстен; вторый человек – Господь с небесе. Яков перстный, такови и перстнии; и яков небесный, тацы же и небеснии ( 1Кор. 15:47–48 ). Но в словах апостола не та мысль, будто Христос свыше и с небес принес тело: Он есть Господь с небесе, потому что, как Сын Божий, снисшел с неба на землю, – человек небесный потому, что Его человечество прославлено в воскресении и обожено; прославление Его человечества, как родоначальника нашего в жизни духовной, является началом и основанием воскресения и прославления наших тел. Следовательно, самое наименование Его человеком небесным предполагает восприятие Им истинно человеческого тела, ибо иначе Он не был бы перворожденным из мертвых ( 1Кор. 15:20. 23 ), не мог бы именоваться и человеком небесным 87 ). Усвояется И. Христу и истинно человеческая душа (ψοχ и πνεμα). Так, пред наступлением крестных страданий Господь говорил Своим ученикам: прискорбна есть душа Моя ( ψυχ Мо) до смерти ( Мф. 26:38 ), а в минуту смерти воззвал к Отцу Своему: Отче, в руце Твои предаю дух Мой (τ πννμα Μο – Лук. 23:46 ). |
| 212 Это «пренебрежение» ( το παραβλ πεν) к мирским благам (Букв.; к выгоде мира – την χρεαν το χσμου), скорее всего, почти тождественно «бесстрастию». Здесь опять намечается связь миросозерцания св. Аммона с идеалом «истинного (православного) гностика» у Климента Александрийского . Согласно последнему, «при помощи этой «апатии» гностик достигает совершенного знания: он делает все с ясным сознанием и знает себя, постоянно согласен с самим собою и Божественным Словом, созерцает истину сам в себе и, вследствие такого сознания, доходит до бессмертия, как бы умирает телом, становится подобным Ангелам, апостолам и пророкам, созерцая здесь, на земле, Бога лицем к лицу, или, лучше, становится подобным Богу» (Дмитриевский В. Александрийская школа. Очерк из истории духовного просвещения от I до начала V века по Р. Х. Казань, 1884. С. 75–76). 213 Лень (или «вялость, медлительность» – χνερα) всегда рассматривалась отцами Церкви в качестве одного из главных пороков. См., например, у св. Василия Великого , который говорит: «Всякий повод для праздности есть повод для греха ( πσα πρφασις ργιας πρφασις στι μαρτας. Поэтому лень, сопряженная с лукавством, влечет осуждение лентяя, что явствует из слов Господа, говорящего: «Лукавый раб и ленивый!» ( Мф. 25, 26 )» ( ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ Ο ΜΕΓΑΣ ΜΕΡΟΣ Γ. Σ. 260; Свт. Василий Великий . Правила, пространно изложенные 37, 2//Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 203). 214 Так нам представляется лучшим переводить фразу μη δ%σης σεαυτον v πολιτεα. Св. Аммон жил в обществе, во многом еще остававшемся языческим; социальная и общественная жизнь его времени была пронизана еще языческими началами, и христианские элементы едва начинали только проникать в эту жизнь. Впрочем, активный процесс воцерковления общественной жизни Римской империи уже пришел в действие, и монашество играло в нем значительную роль. Примечательно, что современник св. Аммона – свт. Иоанн Златоуст – уделял большое внимание социальному служению иночества как церковного института, поручая монахам уход за больными в столичной церковной лечебнице, воспитание и обучение юношества и т. д. Cм.J.-M. Saint Jean Chrysostome et le monachisme//Jean Chrysostome et Augustin. Actes du colloque de Chantilly 22–24 septembre 1954 Ed. par Ch. Kannengiesser. Paris, 1975. P. 139–144. |
| Ибо одно и то же он назвал и добрым, и злым, намекая этим на природу греха» 751 . Другими словами, древо жизни – это подлинное благо, а древо познания добра и зла – это призрачное благо, то есть утрата подлинного блага; оно имеет вид добра, но внутри содержит «скрытую пагубу» (τν λεθρον) и приносит в качестве плода не подлинное и простое знание, а некое «смешанное знание» ( σμμικτος γνσις) 752 ; точнее, «имя этого губительного плода – смертоносный грех» ( θανατοποις μαρτα) 753 . 11. Амартология Свт. Григорий Нисский в различных сочинениях не раз обращается к вопросу грехопадения человека, которое он понимает многозначно: и как „отпадение“ и „отступление“ человека от Бога и истинных, Божественных благ (κπτωσις, πστασις, πτμα) 754 , и как „преступление“ и „преслушание“ заповеди Божией (παρβασις, παρακο) 755 , и собственно как „грех“ и „прегрешение“ (μαρτα, πλημμλημα) 756 . Сам факт грехопадения свт. Григорий Нисский объясняет тем, что человек хотя и был сотворен по образу и подобию Божию и обладая полнотой Божественных благ, но в отличие от Бога был изменчив по своему произволению, то есть мог изменяться как в сторону добра, так и в сторону, ему противоположную; а одно было истинным добром по природе, другое же – только казалось таковым, поэтому человеческий «ум ( νος), обманувшись (διαψευσθες) в пожелании подлинною добра (τ ντως γαθν), уклонился к тому, что не существует (πρς τ μ ν), убежденный обманом (δι πτης) советника и изобретателя порока [диавола], будто бы хорошо то, что противоположно хорошему (τ τ καλ ναντον), ибо обман не подействовал бы, если бы на крючке порока не был наподобие наживки нацеплен призрак хорошею» ( το καλο φαντασα) 757 . При этом свт. Григорий Нисский особо подчеркивает, что виновником этого и всех остальных зол для человека был не Бог, устроивший человеческую природу свободной и независимой, но человеческое «безрассудство (βουλα), избравшее худшее вместо лучшею» 758 . Человек «добровольно (κουσως) подвергся этому бедствию, по сластолюбию (δι δονς) подчинив себя врагу жизни» 759 , поскольку диавол приукрасил «худой плод греха» (τν πονηρν τς μαρτας καρπν) внешней красотой и чувственный наслаждением (κατ τν ασθησιν δονν), которое на самом деле оказалось для человека «губительным ядом» (τ πονηρν δηλτηρων) 760 . Таким образом, свт. Григорий Нисский полагает, что чувственное наслаждение, появившееся тогда в результате обмана, положило начало отпадению (τς κπτσεως) человека от Бога и духовных благ к чувственный преходящим благам 761 . |
| —290— ности. Но неужели Христос есть служитель греха. ρα Χριστς μαρτας διακονος? «Если, говорит (св. Ап. Павел), вера во Христа – так толкует это место св. Иоанн Златоуст – не может оправдать, но опять необходим закон; то, оставив закон для Христа и не получая оправдания через сие оставление, но подвергаясь осуждению, мы должны будем признать виновником нашего осуждения Того, к Которому перешли, оставив закон. Смотри к какой неизбежной нелепости он привел слово свое, и с какой силой подвизался! Ибо, если не должно, говорит, оставлять закона, а мы оставили его для Христа, то мы будем за сие судимы... Внемли словам Павла, что соблюдением закона ниспровергается Евангелие, и, если хочешь, я покажу – и как это... Для чего ты наблюдаешь субботу и постишься вместе с иудеями? Конечно, убоявшись закона и опасаясь оставить оные письмена. Но ты не убоялся бы оставить закон, если бы не презрел веры, как бы слабой и самой по себе не могущей спасти тебя. Ибо если ты боишься не наблюдать субботы, очевидно, что ты устрашился закона, как бы еще господствующего над тобой. Если должно исполнять закон, то не исполняющие его – законопреступники, и виновником сего законопреступления будет у нас Христос; ибо и сам Он разрешал от обязательства сему закону и другим дал заповедь разрешать от сего обязательства. Смотри, до чего доходят иудействующие! Они Христа, виновника нашего оправдания, делают виновником и греха, как говорит св. Павел: Христос убо греху ли служитель?» 2819 Последние слова в речи св. Павла могут иметь и смысл вопроса, если читать частицу ρα с облеченным ударением, и просто-заключительного предложения, если читать с острым ударением. Но больше оснований на стороне вопроса, ибо у св. Павла μ γνοιτο обыкновенно употребляется только после вопроса 2820 . Впрочем, смысл этого места в существе дела —291— был бы одинаков в обоих случаях. Δικονος – не в смысле doctor, как полагает Rosenmüller, но в самом обычном и прямом смысле этого слова: служитель, работник, даже виновник (по переводу св. |
| Выраженная здесь апостолом мысль та, что хотя Иудеи с ожесточением отвергли, прежде всего им предвозвещенное, Евангелие Христово, и вслед за сим отложились от царствия Христова, в которое естественнее всего было им прежде других войти, но тем не менее они не лишены возможности войти, и на самом деле войдут в него, только это, по особенному таинственному устроению Божию, случится не раньше того, как войдет в сие царство полное число язычников. А так как вступление в церковь полного числа язычников совпадает с концом проповеди евангельской всем народам и языкам, имеющим предварить собою и кончину мира с вторым пришествием Христовым, то и обращение или спасение сего Израиля, о котором предрек апостол, должно совпасть с этими последними временами, и послужить таким же признаком близости кончины мира и второго пришествия Христова. 5) Наконец, самым ясным и последним признаком близости второго пришествия Иисуса Христа для суда над миром будет служит появление антихриста, который мало того, что сам будет воплощенным злом и ложью, но находясь под особенным действием сатаниным, будет употреблять всевозможные льстивые и губительные средства для того, чтобы поколебать или совершенно ниспровергнуть нестерпимое для него Царство Христово, как царство истины и добра, и на его месте водрузить и упрочить свое собственное мрачное греховное царство, что имеет продолжаться до тех пор, пока не будет положен этому конец самым пришествием Христовым. «Да не обольстит вас никто никаким образом, – писал ап. Павел в послании к Солунянам, – ибо день тот (Христов) не приидет, пока не прийдет прежде отступление и не откроется человек греха ( νθρωπος τς μαρτας), сын погибели ( ις τς πωλεας), противящийся ( περιρμενος) и превозносящийся (κα περαιρμενος) выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога... которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих» ( 2Сол. 2:3, 4, 9, 10 ). |
| Среди иудеев в древности помазание елеем употреблялось при самых разнообразных болезнях: и наружных, и внутренних 301 . К примеру, оливковым маслом смазывались раны, употребляли масло так же для профилактики головных болей и т.д. Вообще, масло считалось универсальным лекарством. За неимением врача иудеи (особенно бедняки) часто обращались к раввину с просьбой молитвы и помазания елеем. Вероятно, этот обычай органично вошел потом и в христианскую Церковь 302 , а со временем трансформировался в Таинство елеосвящения. Болен ли кто из вас (σθενε τις ν μν) – немощный, слабый, испытывающий недостаток сил христианин пусть призовет пресвитеров Церкви (προσκαλεσσθω τος πρεσβυτρους τς κκλησας) – здесь имеются в виду лица особенных иерархических полномочий и благодатных дарований, которые они получили через рукоположение 303 – с тем, чтобы они помолились над ним, помазав его елеем во имя Господне (ν τ νματι το Κυρου). «В первые века бытия Христианской Церкви чин Таинства Елеосвящения был совсем кратким: звучали несколько псалмов, читались молитвы при освящении елея и при помазании им больного… В древней Церкви Таинство чаще всего совершалось тремя пресвитерами – во образ Божественной Троичности» 304 . 5:15 15 κα εχ τς πστεως σσει τν κμνοντα, κα γερε ατν κριος· κν μαρτας πεποιηκς, φεθσεται ατ. 15 И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. Иудеи, как потом и христиане, признавали тесную связь болезней телесных и душевных 305 ; как и то, что во всех болезнях человек нуждается в помощи Божией. Одно из имен Божиих – Господь Целитель ( (рофэ’эха) (йэнван) – евр.). Лечебное действие приписывается не елею, но молитве веры ( εχ τς πστεως), елей же является внешним средством или проводником высшей силы 306 , врачующим душу и тело болящего (κμνοντα) – букв.: изнемогающего; т.е. серьезно больного человека, у которого, как бы сейчас сказали, «постельный режим»; восставит его (γερε ατν) – имеется в виду поднимет с одра болезни. Впрочем, не исключается здесь и духовное оздоровление человека. |
| Разделы портала «Азбука веры» Об епитимиях для обративших в мирские жилища «епископии», храмы и монастыри. Поскольку вследствие случившегося по нашим грехам бедствия в Церквах некоторые священные дома, епископии и монастыри были расхищены некими людьми и сделаны обыкновенными жилищами, постольку, если удерживающие их намереваются их отдать, чтобы они были восстановлены в прежнем виде, это прекрасно и благородно; если же нет, то, если они из списка священного чина, мы постановляем их извергать, если же монахи или миряне – отлучать, ибо они осуждены Отцом и Сыном и Святым Духом, и да будут они помещены туда, где червь не умирает, и огонь не угасает ( Ис.66:24 ; Мк.9:44, 46 ), потому что противятся Господнему гласу, говорящему: Дома Отца Моего не делайте домом торговли ( Ин.2:16 ). πειδ δι τν γενομνην κατ τς μαρτας μν συμφορν ν τας κκλησαις, καθηρπγησν τινες εαγες οκοι π τινων νδρν, πισκοπε τε, κα μοναστρια, κα γνοντο κοιν καταγγια· ε μν ο διακρατοντες τατα, προαιρονται ποδιδναι, να κατ τ ρχαον ποκατασταθσιν, ε κα καλς χει· ε δ μγε, ε μν το καταλγου το ερατικο εσι, τοτους καθαιρεσθαι προστσσομεν· ε δ μοναχο, λακο, φορζεσθαι· ς ντας κατακρτους π το Πατρς, κα το Υο, κα το γου Πνεματος· κα τετχθωσαν, που σκληξ ο τελευτ, κα τ πρ ο σβννυται· τι τ το Κυρου φων ναντιονται, τ λεγοσ· Μ ποιετε τν οκον το Πατρς μου οκον μπορου. Толкования Зонара . Во время иконоборческой ереси много совершалось дерзновенного против православных. А более прочих подвергались преследованиям отцы священного сана и монахи, так что многие из них оставили свои церкви и монастыри и убежали. Итак, когда церкви и монастыри оставались пусты, некоторые занимали их, и присвояли себе, и обращали в мирские жилища. Итак, правило говорит относительно таковых, что если завладевшие ими захотят отдати их, восстановлены были, как были прежде, то есть епископиями и монастырями, то благо было бы, то есть сделают хорошо; а если будут удерживать их, то, если это будут лица священного сана, должны подвергнуться извержению; а если монахи, или миряне, то должны быть отлучены, как осужденные за сие от Святой Троицы. |
| Но неужели Христос есть служитель греха. ρα Χριστς μαρτας διακονος? «Если, говорит (св. Ап. Павел), вера во Христа – так толкует это место св. Иоанн Златоуст – не может оправдать, но опять необходим закон; то, оставив закон для Христа и не получая оправдания через сие оставление, но подвергаясь осуждению, мы должны будем признать виновником нашего осуждения Того, к Которому перешли, оставив закон. Смотри к какой неизбежной нелепости он привел слово свое, и с какой силой подвизался! Ибо, если не должно, говорит, оставлять закона, а мы оставили его для Христа, то мы будем за сие судимы... Внемли словам Павла, что соблюдением закона ниспровергается Евангелие, и, если хочешь, я покажу – и как это... Для чего ты наблюдаешь субботу и постишься вместе с иудеями? Конечно, убоявшись закона и опасаясь оставить оные письмена. Но ты не убоялся бы оставить закон, если бы не презрел веры, как бы слабой и самой по себе не могущей спасти тебя. Ибо если ты боишься не наблюдать субботы, очевидно, что ты устрашился закона, как бы еще господствующего над тобой. Если должно исполнять закон, то не исполняющие его – законопреступники, и виновником сего законопреступления будет у нас Христос; ибо и сам Он разрешал от обязательства сему закону и другим дал заповедь разрешать от сего обязательства. Смотри, до чего доходят иудействующие! Они Христа, виновника нашего оправдания, делают виновником и греха, как говорит св. Павел: Христос убо греху ли служитель? " 1333 Последние слова в речи св. Павла могут иметь и смысл вопроса, если читать частицу ρα с облеченным ударением, и просто-заключительного предложения, если читать с острым ударением. Но больше оснований на стороне вопроса, ибо у св. Павла μ γνοιτο обыкновенно употребляется только после вопроса 1334 . Впрочем смысл этого места в существе дела был бы одинаков в обоих случаях. Δικονος – не в смысле doctor, как полагает Rosenmüller, но в самом обычном и прямом смысле этого слова: служитель, работник, даже виновник (по переводу св. Иоанна Златоуста ); родительный падеж здесь – genitivus objectivus 1335 . |
|
|
