| Перехожу к третьему, и последнему, наблюдению. Как я сказал, значительная часть текстов этого собрания еще не идентифицирована ни с известными собраниями творений Исаака, ни с трудами других авторов. Это не означает, что такого не произойдет в будущем благодаря более тщательному анализу и дальнейшим исследованиям. Но, по крайней мере, в качестве рабочей гипотезы необходимо предположить, что на этих листах могут сохраниться подлинные тексты Исаака, не являющиеся, однако, частью известных собраний. В самом деле, из источников мы знаем, что Исаак написал более трех собраний – в действительности, вероятно, пять. До тех пор пока у нас не будет надежного сирийского текста, свидетельствующего о четвертом или пятом собрании, будет трудно выбрать из этого арабского перевода какой-либо отрывок, который можно считать подлинно принадлежащим Исааку. Тем не менее, обнаружение в данной первой книге арабского четырехчастного собрания множества отрывков из 3-го собрания, недавно найденного в сирийском оригинале, является веским основанием для формулировки, по крайней мере, гипотезы, согласно которой здесь могут быть и другие труды Исаака, оригинал которых до сих пор не было возможности выявить. В связи с этим я хотел бы упомянуть присутствие в четырех сирийских рукописях отрывков из «пятой части» трудов св. Исаака – отрывков, которые я недавно опубликовал в Orientalia Christiana Periodica, даже если у меня есть сомнения относительно их подлинности 49 . Я хотел бы также упомянуть присутствие во многих сирийских рукописях Бесед, приписываемых св. Исааку, которые я не смог идентифицировать с каким-либо текстом из трех известных собраний. Возможно, сравнение этих сирийских текстов с арабской традицией позволит расширить наши знания о литературном наследии св. Исаака Сирина . 2 Обзор см. Chialà S. Dall’aseesi eremitiea alia misericordia infinita. Ricerche su Isacco di Ninive e la sua fortuna. Firenze, 2002. P. 334–338. 4 См. Assemani J. S. Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana. T. 1. Romae, 1719. P. 444–463. В своем предисловии Ассемани также говорит о сирийской и греческой рукописных традициях, основываясь на ватиканских манускриптах, но именно арабская традиция определила структуру его описания» Так, он разделяет беседы Исаака на четыре книги (как в манускрипте каршуни), время от времени указывая на соответствие с сирийским или греческим текстом, если он есть, и только в конце четвертой арабской книги добавляет беседы, имеющиеся только на других языках, сначала на сирийском, потом на греческом. |
| Где наши музыканты? Аккомпанирует Яне Рустам Комачков, виолончель, и Юрий Полубелов, рояль. Мы будем так же – слушать вначале стихи, а после этого музыканты будут исполнять эти стихи. Желательно воздержаться от аплодисментов в течение всего этого четырехчастного цикла. Фото: Олег Тумин/Facebook Ольга Седакова: Пруд говорит: были бы у меня руки и голос, как бы я любил тебя, как лелеял. Люди, знаешь, жадны и всегда болеют и рвут чужую одежду себе на повязки. Мне же ничего не нужно: ведь нежность – это выздоровленье. Положил бы я тебе руки на колени, как комнатная зверушка, и спускался сверху голосом как небо. (Из «Китайского путешествия», 2) (песня) Падая, не падают, окунаются в воду и не мокнут длинные рукава деревьев. Деревья мои старые – пагоды, дороги! Сколько раз мы виделись, а каждый раз, как первый, задыхается, бегом бежит сердце с совершенно пустой котомкой по стволу, по холмам и оврагам веток в длинные, в широкие глаза храмов, к зеркалу в алтаре, на зеленый пол. Не довольно ли мы бродили, чтобы наконец свернуть на единственно милый, никому не обидный, не видный путь? Шапка-невидимка, одежда божества, одежда из глаз, падая, не падает, окунается в воду и не мокнет. Деревья, слово люблю только вам подходит. (Из «Китайского путешествия», 3) (песня) Там, на горе, у которой в коленях последняя хижина, а выше никто не хаживал; лба которой не видывали из-за туч и не скажут, хмур ли он, весел, – кто-то бывает и не бывает, есть и не есть. Величиной с око ласточки, с крошку сухого хлеба, с лестницу на крыльях бабочки, с лестницу, кинутую с неба, с лестницу, по которой никому не хочется лезть; мельче, чем видят пчелы и чем слово есть. (Из «Китайского путешествия», 4) (песня) Знаете ли вы, карликовые сосны, плакучие ивы? Отвязанная лодка не долго тычется в берег – и ни радость того, что бывало, и ни жалость: все мы сегодня здесь, а завтра – кто скажет? и ни разум: одни только духи безупречны, скромны, бесстрашны и милосердны – простого восхищенья ничто не остановит, простого восхищенья, |
| Собирая воедино тварный космос, этот нематериальный Крест царит над мирозданием, изгоняя из него разрушительные силы Мы видим: Крест Христов здесь, в этой святоотеческой «Беседе», выступает как изначальная, существующая от начала мира опора и утверждение вселенной, как некий образ четырехчастной устремленности всего бытия к произрастанию и развитию. Собирая воедино тварный космос, этот нематериальный Крест царит над мирозданием, изгоняя из него своею властью злые разрушительные силы. Вся вселенная оказывается как бы утвержденной на ветвях этого гигантского космического Древа, где каждая планета – его плод, а всякое созвездие – листва в его кроне, вздымающейся ввысь, подобно ступеням крутой лестницы, и возводящей все творение к надмирному престолу Создателя неба и земли. «Простирая на Кресте руки Свои» Вместе с тем следует помнить и о том, что Крест для христиан всегда был, прежде всего, реальным и вполне «историческим» орудием казни Спасителя – воплотившегося Господа Иисуса Христа. «Если распятие на Кресте призрак, между тем (как) от Креста спасение, то и спасение призрак», – говорит святитель Кирилл Иерусалимский 14 . Крест же надмирный, от века существующий, о котором святые отцы также писали неоднократно, был значим для христиан лишь постольку, поскольку он прообразовывал собой грядущую смерть Бога на грубом деревянном Кресте и поскольку Господом было предуведано будущее водружение на Голгофе этого вполне материального орудия казни. Тем самым для христиан основанием этой бесконечной всекосмической крестной оси – с момента Голгофской Жертвы – неизменно являлся конкретный каменистый холм вне пределов града Иерусалима. Именно об этом учит святитель Кирилл: «Он (Христос) простер на Кресте руки, дабы объять концы вселенной: ибо сия Голгофа есть средина земли. Не мои слова сии, но Пророк сказал: «Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли!» ( Пс. 73:12 ). Распростер человеческие руки Тот, Который духовными руками утвердил небо» 15 . Христос с высоты Креста, раскинув на нем руки, как бы обнял ими все спасаемое человечество |
| Если крест уничижает и заслоняет Христа, то почему же протестанты сами постоянно его используют? Пусть протестанты зададут самим себе вопрос: не заслоняет ли крест, помещенный на их доме молитвы, на кафедре, на Библии, на их книгах, листовках и сайтах страдающий лик Христа? Не проповедуют ли они тем самим о кресте, мерзком орудии казни, вместо того, чтобы проповедовать о Христе? Если протестанты ответят «нет»; если они считают, что все изображения крестов, которые они используют, только помогают, а не мешают и не противопоставляются проповеди о Христе; если подобная постановка вопросов кажется им вообще неуместной и глупой, то мы уже оценили вопрос В. Трубчика и ответили на него 111 . Теперь несколько слов о видах креста . Протестанты если и используют крест, то только четырехконечный. Православные же, чаще всего – восьмиконечный. Какой же крест правильный? Вопрос этот, возможно, покажется некоторым не имеющим первостепенной богословской важности, но им задаются многие люди, когда видят разницу между крестом православным и протестантским. Об этом вопросе упоминает и В. Трубчик: «Есть также разногласия о том, какой крест « " правильный» " ». Дело в том, что любой (четырех, шести и восьмиконечный) крест – правильный. Ведь сначала, когда к основанию креста прибили верхнюю главную перекладину, крест был четырехконечный. Затем, когда прибили вторую перекладину для ног, крест стал шестиконечным. Когда же Пилат прибил табличку с надписью «Иисус Назорей, Царь Иудейский», то крест стал восьмиконечным. И в Православии изображаются все виды креста. На воротах Храма, на облачениях священников и в других местах часто можно видеть четырёхконечные кресты. Священнические и нательные кресты также бывают четырехчастными. Используют православные и шестиконечный крест, но чаще всего – восьмиконечный, как наиболее завершенный. В связи с данным разговором интересно заметить, что нижняя перекладина для ног всегда изображается в Православии наискось. Православные знают, что эта перекладина покосилась после того, как разбойники, висящие на крестах с левой и правой стороны от Христа, определились в своём отношении к Нему: распятый справа благоразумный разбойник исповедал Христа и вошёл в рай (см. Лк.23:40–43 ), а другой не раскаялся в своём злословии на Христа (см. Мф.27:44 ; Лк.23:39 ) и наследовал ад. Об этом и сообщает покосившаяся перекладина на кресте Христовом, указуя одному разбойнику путь в рай, наверх, а другому – вниз. Признаюсь, что эта многозначительная подробность, не описанная в Библии, но известная из православного предания 112 , в своё время меня очень впечатлила. |
| Даже при беглом чтении утверждения Мариона бросается в глаза этот логический анахронизм: существование «одаренного» предстает следствием отношения (вопреки каузальному подходу, для которого отношение – просто результат субъекта-причины, по сути, «механически» производящего его). Во-вторых, определяя существование «одаренного» на основе отношения (отношение предшествует одаренному), Марион, похоже, представляет своего ladonnè 105 тем, что мы описываем как просопон. Действительно, хотя на протяжении всей книги Быть данным Марион последовательно придерживается двойственности «к кому/чему» («to whom/which»), – в конце он все-таки указывает, что только «„к кому“, – и никогда не „к чему“, – может быть полноценно обращен зов, – представляя даваемое таким образом, что оно проявляется в мире» 106 . Более того, «к кому» обязательно указывает на другую личность: «Он [ladonnè]... открывает лицо, и теперь ему в лицо можно смотреть лишь как на личностного другого» 107 . Феноменология Мариона сталкивается с проблемой индивидуального и требует решения, отдающего отношению приоритет над природой, сознанием, бытием и существованием. И в самом деле, одаренный (ladonnè) вступает в бытие в ответ на зов ((ladonnè), призывающий его к бытию: Юноша! тебе говорю, встань! «Так рождается одаренный, – пишет Марион, – которого зов делает преемником «субъекта», как всецелополучающий себя от дающего» 108 . Призыв зова, его поразительность, сам зов и его фактичность – эта четырехчастная феноменология данности – показывают Я, данное себе происхождением, предшествующим ему и предваряющим его, – и в то же время парадокс Я, которое, получая себя, также предшествует себе и предваряет себя. Итак, принципом индивидуации (principium individuationis) для этого феноменологического подхода предстает Другой, личностный Другой, который, пребывая в отношении со мной, дарует мне меня как соотнесенную самость (relational selfhood) или, иначе говоря, prosopon, «Соответственно, моя единственная индивидуальность или же самость обретается исключительно в фактичности, возлагаемой на меня словом, изначально услышанным в зове, а не произнесенным мною самим» 109 . |
| 793 С этим связано учение Евномия о том, что имена (предикаты), прилагаемые к Богу, не могут считаться имеющими статус продукта человеческой фантазии пли «примышления» ( επνοια). 794 Это не единственный способ познания Бога в этой жизни, о котором пишет свт. Василий; важной для него является тема приобщения Богу посредством восприятия энергий, изливаемых Богом на человека Святым Духом, см. ранний трактат «О Духе», а также: О Святом Духе 9 (здесь, впрочем, заметно влияние Плотина – см.: RJst J. Basil’s «Neoplatonism»: Its Background and Nature//Basil of Caesareä Christian, Humanist, Ascetic/Ed. P. Fedwick. Toronto, 1981. Pp. 192–202). 798 Матусова Е. К публикации факта «О том, что Бог не знает перемен»//Историко-философский ежегодник. 2002. С. 136. 807 Ср. также аргументацию Аэция, который, возможно, опираясь на учение Хрисиппа о языковой аномалии, доказывал, что отрицающее имя может выражать некоторое положительное свойство, и наоборот (см. в разделе, посвященному Аэцию, в данном томе «Антологии»). 811 Несколько более подробно о разбираемых выше темах см. в статье: Бирюков АС. Об «онтологической дифференции» у Аристотеля в перспективе формирования философского языка патристики//VERBUM. Вып. 8. Medievaliä идеи и образы средневековой культуры. СПб., 2005. Сс. 230–241. 813 Мы приводим здесь более пространный фрагмент из Евномия, чем св г. Василий, когда он, как обычно в «Против Евномия», приводит цитату из «Апологии» Евномия, которую собирается опровергать, – т. к. опровержение Евномия свт. Василием строится на его работе с более обширным объемом текста Евномия, чем он непосредственно приводит. 816 Понятие «означаемого» (то σμαινμενον) ( λεκτν, лектон) введено в философию стоиками. «Означаемое – та [смысловая] предметность, выявляемая в звуке ( φων), которую мы воспринимаем как установившуюся в нашей мысли ( Βιανοφ) и которую не воспринимают варвары, хотя они и слышат слово» (Секст Эмпирик. Против ученых 8.11–12 (SVF II, 166), пер. А. А. Столярова с изм., цит. по изд.: Фрагменты ранних стоиков. Т. II. Хрисипп из Сол/Пер. и комм. А. А. Столярова. М., 1999. Ч. 1. С. 82). Т. е. «обозначаемое» отличается от мысли тем, что последнее не явлется языковой реальностью, в то время как первое – относится к реальности языка (ср.: «…которую не воспринимают варвары, хотя они и слышат слово»). Введя это понятие, стоики пришли к четырехчастнон модели языка (обозначающее (звуки слова) – обозначаемое – представление (. мысль) – предмет), в отличие от трехчастнон аристотелевской, не включающей понятие обозначаемого (см.: Об истолковании 1.3). О четырехчастности лингвистической системы стоиков см.: Перельмутер И. А. Философские школы эпохи эллинизма//История лингвистических учений. Древний мир. А., 1980. Сс. 188–190. |
| Илики находились под влиянием и властью диавола. Вещественные по своему направлению, они не могли получить спасения; необходимым концом их жизни была гибель в тлении. 753 Демиург управлял и управляет психиками и пневматиками. Большей любовью с его стороны пользовались в Ветхом Завете «духовные» люди, лучше всего воплощавшие в себе истинное ведение. Из среды их он поставлял первосвященников, царей и пророков. 754 Однако главное внимание в деятельности Бога Ветхого Завета обращено было на психиков. Пневматики в представлении гностиков являлись людьми, уже определившими себя в сторону добра. Для них, поэтому оставалось лишь совершенствовать и дополнять свое знание о мире и Боге. Между тем психики всегда как бы стоят на распутье: могут пойти и налево – в сторону иликов, и направо – в сторону пневматиков. 755 Последнее направление соответствовало общей цели бытия человечества (таковой, по учению гностиков, было полное и совершенное знание о Боге и мире). 756 Все психики должны были, в конце концов, обратиться в пневматиков. К этому-то и сводились усилия Демиурга в Ветхом Завете. Для психиков именно создан был мир, по учению гностиков. 757 Ради них посылались и пророки, возвещавшие им нужные сведения. Но цель эта не была достигнута. Психики не получили полноты ведения. Сам Демиург оставался в «неведении» до пришествия Спасителя. Он часто не понимал даже речей пророков, посланных им же, хотя и относился к ним с уважением. 758 Для спасения психиков 759 явилась нужда в сошествии Господа. Последнее гностики представляли докетически. Исторически известный Мессия был четырехчастным по своей природе. Ахамот дала ему духовное начало, Демиург душевное. По домостроительству ( κατ’ οκονομαν) он облечен был телом, которое с несказанным искусством устроено так, чтобы быть и видимым, и осязаемым, и причастным страданию; словом, похоже на все человеческие тела. Но в действительности оно душевной природы ( σμα ψυχικν χον οσαν); вещественность его только видимая, призрачная. 760 Образованный так Христос, по учению гностиков, прошел, через Марию, как вода через трубу; 761 таким образом, и рождение его было призрачным. При крещении же на него сошел в виде голубя принадлежащий к плероме и происшедший от всех эонов Спаситель. 762 |
| Физик Джеймс Трефил, описывая поиски объединяющих законов в космологии, говорит в эпилоге: Но кто сотворил эти законы!... Кто создал законы логики!... Независимо от того, как далеко назад будут отодвинуты границы, всегда останется место и для религиозной веры, и для религиозной интерпретации физического мира. Что касается меня, то мне кажется значительно более делают неизбежным существование нашей удивительной вселенной, нежели старомодное представление о Боге, который должен был старательно, по кусочку, создавать все это 377 . Такая точка зрения представляется близкой, скорее, к деизму, чем к пантеизму: законы физики вероятностны, но события, управляемые этими законами, «неизбежны». Джон Полкинхорн, физик и богослов, обсуждает познаваемость мира с точки зрения теизма. Ключом к пониманию физического мира служит математика, изобретенная человеческим разумом. Если мир – творение разума, то можно ожидать соответствия между нашим разумом и рациональностью мира. Бог – это основа рациональности, общая для нашего разума и для мира. Упорядоченность также можно понимать как верность Бога, однако это не исключает важной роли случайности. Полкинхорн обращается к раннехристианской концепции логоса, в которой, как мы видели, сочетается греческая идея рационального упорядочивающего принципа и еврейская идея деятельного Слова Божьего. Полкинхорн утверждает, что теист может объяснить познаваемость, которую подразумевает ученый 378 . Роберт Рассел предлагает разграничить глобальную, номологическую и локальную вероятностность 379 . В свете того, что я уже сказал о космологии, я предлагаю четырехчастное разделение: 1. Вероятностное существование. Почему вообще что-то существует? Этот вопрос больше всего волнует богословов. Существование космоса в целом само по себе необъяснимо, независимо от того, ограничен он во времени или нет. Детали отдельных космологических теорий не имеют отношения к вероятностное™ существования мира. Даже если теория показывает, что возможна лишь одна вселенная, эта вселенная все равно останется лишь возможной. Теория не объясняет, почему вселенная реально существует и тем самым воплощает теорию 380 . |
| Мы также наблюдаем удвоение первоначальной четырехчастной серии евангельских чтений воскресных полунощных служб или утрень. Это развитие, по всей видимости, нашло отражение в замечании, написанном Иоанном Зосимой на Синае в 977 г. (Sinai Georgian 47), в котором он касается восьми Евангелий: «Это святые Евангелия утрень, святых дней воскресных во всех восьми гласах с завершенным порядком 93 , как и в обычае греков на Святой горе Синай» 94 . Упоминание «греческого обычая» может быть направлено к грузинским монахам, которые использовали только четыре Евангелия, те самые из Sinai 53 и Sinai N. 58, упомянутые выше. Восемь гласов применительно к четырехчастным текстовым структурам Идентификация четырехчастных структур, используемых в восьмигласовой системе, сама по себе интересна и, очевидно, не обходится без аналогии с двумя группами из четырех гласов музыкального Октоиха. В действительности палестинские источники предлагают многочисленные случаи четырехчастных структур, предположительно используемых в восьмигласовой системе. Первый грузинский пример обнаруживается в рукописи X в. Sinai Georgian 54, представляющей собой Евхологион с добавлением Лекционария. В части Евхологиона, которая следует структуре Лекционария, находится раздел отпустных молитв Божественной литургии 95 . Эта секция заканчивается четырьмя отпустными молитвами, предписанными для воскресений с 1 по 4, без всяких гласовых надписаний 96 . В соответствующей лекционарной части манускрипта мы находим, однако, восьмигласовые серии воскресных Литургий 97 . Очевидно, что в данном контексте отпустные молитвы использовались в связи с восьмью гласами; следовало использовать те же отпустные молитвы для пары аутентичных и плагальных гласов. Две рукописи Древнего Иадгари имеют четыре ипакои с пометкой «о душах», то есть субботы – дня, посвященного усопшим; четыре tsardgomai (кафизма) и воскресных ипакои (воскресенье); четыре tsardgomai и ипакои ангелов (понедельник). 98 Евхологион Sinai Georgian 12 имеет четыре отпустных молитвы для ежедневной Преждеосвященной литургии св. Иакова 99 . |
| Другой способ – «голос по лучу»: «прямо в голову входит луч, яркий и чистый. От света в самой голове становится тревожно. Голос по лучу необыкновенный, впечатление такое, что он звенит от чистоты и абсолютной проходимости». Однако от такого способа «верхние» вскоре отказались. Третий способ – общение напрямую: «Подключается третье зрение, третий слух и все, все остальное. Что означает подключку на энергетическом уровне. Короче, весь потусторонний мир, как на ладони. Хочешь – разглядывай, желаешь – разговаривай, не боишься – попробуй на ощупь. Мир красочный, столь же разнообразен, как и силен численностью. В какой-то степени идентичен, параллелен, а что касается одноразовых жизней – мир наоборот. Но если иметь в виду многоразовую жизнь, то они наше, а мы их продолжение; значит до поры до времени соединены воедино» 880 . Согласно полученной В. Лавровой информации, весь потусторонний мир делится на две сферы – Ноосферу (о которой нам мало что известно) и Квантосферу. В своей книге она приводит схемы «рассредоточения разумного населения» в этих сферах, при этом особенно подробно рассказывает об устройстве Квантового мира. Мир этот имеет четырехчастную структуру: Необитаемая Зона (в центре Земли). Антимир (цивилизация разума отрицательного интеллекта), начинается ниже поверхности Земли примерно на полтора – два с половиной километра; населена «антиками». Необитаемая Зона и Антимир составляют Геосферу. Нейтральная зона (выше Антимира, вплоть до озонового слоя Атмосферы). Её внешняя граница –это граница биосферы В. И. Вернадского. Атмосферная цивилизация Мир (начиная с озонового слоя), населена «атмиками»; имеет более мелкое деление на пояса и сектора 881 . Как относиться к полученной В. Лавровой довольно обширной и, заметим, весьма занимательной информации об Иномире? Проверить её экспериментально, с помощью современных научных методов, невозможно, но точно также не поддаётся проверке и универсальная рериховская схема семи сфер или миров космической материи 882 . Невозможность научной верификации в значительной степени обесценивает подобного рода эзотерическую информацию, как и оккультные знания вообще, поскольку остаётся неизвестным, неидентифицированным их скрытый источник. Тем не менее, если есть люди, которые «получают» такую информацию, значит, её источник где-то реально существует. Правда, возникает и другая проблема – описания Иномира разными контактёрами почему-то не совпадают, не «стыкуются» между собой, словно бы каждый из них видит и описывает свой собственный потусторонний мир, черпает информацию о нём из какого- то своего источника, подчеркнём, – индивидуального, а не космического. Источник этот – человеческий МОЗГ, представляющий собой скрытую, необъятную и до сих пор непознанную нами Вселенную. |
|
|
